Tibetan
ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུད་ཚིག་འདི་ཁོ་ནའི་ འགྲེལ་པར་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡང་བཤད་ཅིང་། དེ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལོགས་པའི་ དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་ས་བོན་འབའ་ཞིག་ལས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་ ཆོག་སྟེ། ལར་དེ་གཉིས་འདམ་ང་ཡིན་མོད། མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་སོགས་ཐོབ་ཐང་མེད་དོ། ། དེ་ལ་གཞན་རྣམས་གོ་བླ་ལ། རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པར་ཡིན་པར་བཤད་པས་མི་ བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཙིགས་པ་ཞེས་པས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པར་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་ཡང་ཅུང་ཟད་སྦོམ་ཐུང་ངོ་། །གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་རྒྱལ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ ཕྱག་ཞེས་པས་ཕྱག་ཉེར་དྲུག་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ལྤགས་འཛིན་པའོ། །དམར་སེར་སྤྱན་ ཞེས་པ་ནི་གུར་གུམ་མདོག་མ་ཡིན་གྱི་མེ་འོད་ལྟར་དམར་པོའོ། །ཐོད་པ་ཁ་དོག་ལྔ་ཞེས་པ་ཁ་ དོག་རིགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ རང་ཡང་ལྔར་བྱེད་པ་མི་འགལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་མདོག་ལ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ ཤུགས་ཉིད་ལོགས་སུ་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱོགས་མདོག་གི་ 3-83 དོན་ཡིན་མོད། སྐབས་འདིར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་ཁང་བརྩེགས་ལ་སྦྱོར་དུ་རུང་ངོ་། ། འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་ནི། ཡི་དྭགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་ གསུངས་ཤིང་། འདིའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ཞབས་འོག་ ཏུ་མནན་པ་བསྒོམས་པས། དེ་རྣམས་འཁོར་བཅས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ལོགས་སུ་ གསུངས་པས། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཞབས་འོག་ཏུ་གནོན་པ་ནི། དཀྱུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ ཡིན་གྱི། འགའ་ཞིག་གི་འདོད་པ་ལྟར་འབྱུང་པོ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་སྐབས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྒྲུབ་ ལེའི་བརྒྱ་སོ་གཅིག་པ་དང་སོ་གཉིས་པར། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ གསུངས་པ་ན་འདི་སྐད་ཅེས། ཕྱོགས་ནི་ལྷག་པ་ལས་བྱུང་བུང་བ་དང་ནི་གསེར་དང་མཚུངས་ པ་གཡས་དང་གཅིག་ཤོས་དག་གིས་ནི། ཕུང་པོའི་བདུད་ཉིད་གླང་ཆེན་པགས་པ་དག་ཀྱང་ མ་ལུས་བཤུས་ཏེ་རྐང་པ་ཟུང་ཞིག་དག་ནས་འཛིན། །ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཁྲག་གི་ཐོད་པ་རབ་ མཆོག་ཕྱག་མཐིལ་ན་ཏེ་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གདོང་གི་ཕྱག །ཉོན་མོངས་བདུད་ནི་ཞབས་ ཀྱིས་བསྒྱེལ་བ་གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཡུམ་ ནི་ཞལ་གཅིག་ཟུང་གི་ཕྱག་གི་པདྨ་དག་ལ་གྲི་གུག་དཔལ་
Chinese
དེ་ལ་རྒྱུད་ཚིག་འདི་ཁོ་ནའི་འགྲེལ་པར་ཧཱུཾ་（藏文，吽，hūṃ，种子字）དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡང་བཤད་ཅིང་། དེ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་ས་བོན་འབའ་ཞིག་ལས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ལར་དེ་གཉིས་འདམ་ང་ཡིན་མོད། མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་སོགས་ཐོབ་ཐང་མེད་དོ། ། དེ་ལ་གཞན་རྣམས་གོ་བླ་ལ། རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པར་ཡིན་པར་བཤད་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཙིགས་པ་ཞེས་པས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་ཡང་ཅུང་ཟད་སྦོམ་ཐུང་ངོ་། །གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་རྒྱལ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱག་ཞེས་པས་ཕྱག་ཉེར་དྲུག་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ལྤགས་འཛིན་པའོ། །དམར་སེར་སྤྱན་ཞེས་པ་ནི་གུར་གུམ་མདོག་མ་ཡིན་གྱི་མེ་འོད་ལྟར་དམར་པོའོ། །ཐོད་པ་ཁ་དོག་ལྔ་ཞེས་པ་ཁ་དོག་རིགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་དོག་རང་ཡང་ལྔར་བྱེད་པ་མི་འགལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་མདོག་ལ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཉིད་ལོགས་སུ་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱོགས་མདོག་གི་དོན་ཡིན་མོད། སྐབས་འདིར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་ཁང་བརྩེགས་ལ་སྦྱོར་དུ་རུང་ངོ་། ། འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་ནི། ཡི་དྭགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། འདིའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པ་བསྒོམས་པས། དེ་རྣམས་འཁོར་བཅས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ལོགས་སུ་གསུངས་པས། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཞབས་འོག་ཏུ་གནོན་པ་ནི། དཀྱུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡིན་གྱི། འགའ་ཞིག་གི་འདོད་པ་ལྟར་འབྱུང་པོ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་སྐབས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྒྲུབ་ལེའི་བརྒྱ་སོ་གཅིག་པ་དང་སོ་གཉིས་པར། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ་ན་འདི་སྐད་ཅེས། ཕྱོགས་ནི་ལྷག་པ་ལས་བྱུང་བུང་བ་དང་ནི་གསེར་དང་མཚུངས་པ་གཡས་དང་གཅིག་ཤོས་དག་གིས་ནི། ཕུང་པོའི་བདུད་ཉིད་གླང་ཆེན་པགས་པ་དག་ཀྱང་མ་ལུས་བཤུས་ཏེ་རྐང་པ་ཟུང་ཞིག་དག་ནས་འཛིན། །ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཁྲག་གི་ཐོད་པ་རབ་མཆོག་ཕྱག་མཐིལ་ན་ཏེ་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གདོང་གི་ཕྱག །ཉོན་མོངས་བདུད་ནི་ཞབས་ཀྱིས་བསྒྱེལ་བ་གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཡུམ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཟུང་གི་ཕྱག་གི་པདྨ་དག་ལ་གྲི་གུག་དཔལ་
English
In the commentary on this very tantric term, it is also explained that it arises from Hūṃ (藏文，吽，hūṃ，Seed syllable) and the vajra. This is done according to a separate method of accomplishment. In the case of the protection wheel, it is also permissible to generate it from a single seed syllable. Generally, these two are optional, but there is no entitlement to generate the five manifest enlightenments, etc. It is easy for others to understand this. Since it is explained that the lord of the conquerors is immovable, he has a crown of the immovable one. The expression "sharp, pointed teeth" indicates that he is extremely wrathful. His body is also somewhat stout and short. The statement "twenty-four conquerors plus two hands" means that the last two of the twenty-six hands hold an elephant hide. The expression "reddish-yellow eyes" does not mean saffron-colored, but red like the light of fire. The expression "five-colored skull" means different colors, representing the five buddha families. For this very reason, it is not contradictory to make the colors themselves five. The expression "various-colored mandalas" is used when meditating on the power of the vajra separately. Although the meaning is the directional colors of the celestial palace, in this case, it can also be applied to the vajra ground and the tiered building. The lord of the bhūtas is said to be the lord of the pretas, who cannot be overcome by others. Following this, it is said separately that by meditating on each of the chief bhūtas being pressed underfoot, they and their retinues will be accomplished. Therefore, pressing underfoot what cannot be overcome by others is for the ordinary yoga, and not only for the accomplishment of the bhūtas, as some people think. Also, in the 131st and 132nd chapters of the Sādhanā Section, when the method of accomplishing Vajrabhairava with a skull is explained, it says: "The directions are like bees arising from lotuses and like gold. With the right and the other, he completely flays the elephant hide, which is the nature of the demon of the aggregates, and holds it from a pair of legs. In the palm of his hand is the supreme skull filled with the blood of the lord of the asuras, and the hand with the face of the lord of death, the demon. The demon of afflictions is overthrown by the feet. He should be meditated upon for the sake of others, with the hands of the conquerors plus two. In that case, the mother is one-faced, and in the pair of hands are a curved knife and glorious lotuses.