Tibetan
ན་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཚང་བར་ཡོད་པས་དེ་ཙམ་དུ་ རྒྱུ་བས་ཀྱང་ཆོག་ལ། མོས་པའི་དབང་གིས་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ པོ་དངོས་སུ་ཡང་རྒྱུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ ཞིང་། དེ་ཐོབ་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ། །དེ་ ལ་དབང་ལེར་གསུངས་པའི་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་རྣམས་ཀྱང་ཞིང་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་ པར་རྒྱུ་བའི་སྐབས་དེར་དགོས་པ་ཡིན་ལ། རིག་བརྟུལ་དངོས་གཞིའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ སྐབས་སུའང་དགོས་སོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་རུང་གིས་འདོད་པ་ སྣ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་སྟེ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་དང་པོར་ རིལ་ལུ་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆུང་ངུ་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས། དེ་རྗེས་རིག་པའི་ བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའང་ཡོད། ཡང་ 3-472 ཕལ་ཆེར་དེ་འདྲ་དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དྲོད་ཐོབ་པ་ཉིད་ནས་དངོས་ གྲུབ་གཞན་མི་སྒྲུབ་པར་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པ་ཁོ་ནས་འདོད་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ འགྲུབ་པོ། །དེ་གྲུབ་ན་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐལ་མཉམ་ གྱི་དོན་འདྲ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དངོས་རང་མིན་པའི་དོན་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་རྫུ་ འཕྲུལ་དང་ཚེ་རྣམས་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་པོ་གང་རུང་གི་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་རྣམས་ལས་ངན་པ་ ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མཉམ་པ་ཁོ་ནའམ་འདྲ་མཚུངས་ཀྱིས་ལྷག་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ ཉིད་ཀྱི་འདོད་པས་ནི་ངེས་པ་མེད་པས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་པ་གཙོ་བོ་སྨོས་པའི་ཚིག་སྟེ། ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་གསུམ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་ཡོད་ ལ། དེ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བའི་འདོད་པས་གཙོ་བོར་བཞག་པ་ཡིན་པས། སྟེང་འོག་བར་ གསུམ་གྱི་རིག་འཛིན་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་བའང་དཀའོ། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་འདོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་གཞན་མཐོ་དམན་སོ་སོར་སོང་སྟེ་དེར་ གནས་པའང་ཡོད་དོ། །ཡང་སྒྲུབ་པ་པོས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་སྤྱི་ལ་དམིགས་ཀྱང་བསོད་ ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་མཐོ་དམན་སོ་སོར་སོང་བའང་ཡོད། དེ་གཉིས་ཀར་ལ་འདུག་ གནས་གཞན་དུ་མ་སོང་བར་འདི་ཉིད་དུ་འདུག་བཞིན་དུ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་འདོད་ ཡོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེང་མཁའ་སྤྱོད་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་དང་། ས་སྟེང་གི་གནོད་ སྦྱིན་འབྱུང་པོའི་གནས་དང་། ས་འོག་གི་ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་སོགས་ཀྱི་ལུས་དང་ཚེ་དང་ལོངས་ སྤྱོད་དང་། གནས་དང་འཁོར་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་གནས་འདི་ཉིད་དུ་མྱོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། ། གང་ལྟར་ཡང་ཞིང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒྲུབས་ཏེ། དངོས་སུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཡིན་ ན། དེས་བསྟན་པའི་ཆོ་གས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་རྒྱུ་བར་ གནས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ལ་ནི། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ 3-473 ངེས་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྷ་མང་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཞིག་འབྱུང་མོད་ཀྱང་། གཙོ་བོར་ རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ ནམ། ལོ་བཅུ་གཅིག་མ་ནས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལོ་གྲངས་ ཅན་ནམ། ཡང་རང་རིགས་མ་སྲིང་ལ་སོགས་པ་ཉེ་དུའི་མིང་གིས་རྣམ་པར་བཏགས་པ་རང་ རིགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གང་རུང་ལས། དངོས་སམ། རྗེས་མཐུན་ ནམ། དེ་དང་དེར་མོས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དབང་ དུ་བྱས་ནས། ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། འབྲིང་པོ་ནི་ལྷ་དགུའམ་བཅུ་ ལ་སོགས་པའོ། །ཉུང་བའི་ཕྱོགས་ནི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ལྔའི་རིགས་ཅན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་འཛིན་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ པས། ལྷ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རུང་ངོ་། །འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་གཅིག་ གམ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པས། རིག་མ་བཞི་ནི་ཉུང་མཐའ་ལ་དགོས་ སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་མའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ ཏེ། རིག་མ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་བཞིན་པས་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་སྟོང་ སྒོམ་པའི་མཉམ་གཞག་དང་། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་པ་སྔགས་ དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་བརྡ་དང་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་ཅིང་། འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་བདེ་སྡུག་སོགས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ཉོན་མོངས་སོགས་རྣམ་རྟོག་ ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབྱིངས་དེར་རོ་མཉམ་ དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རླུང་དང་གཟུགས་བརྙན་རྗེས་མཐུན་པ་དེའི་མཐུ་ལས་བདེ་བ་ཉི
Chinese
那么，具备四十八处圣地也就足够了。由于信心的力量，可以亲自游历包括嘎玛茹巴（Kamarupa）在内的四十八处圣地。在这些地方，可以获得瑜伽母们的集会。如果获得这些集会，与她们一同修持明妃禁行，就能获得成就。其中，关于灌顶时所说的符号和符号的回答，也需要在实地或相似的圣地游历时使用。在明妃禁行实际的正行会供轮时也需要。对此，无论是有相还是无相的行为，都能获得各种欲望的快乐，从而成就欲界的持明。而且，首先要修成药丸、眼药等小成就，之后依靠明妃禁行，也能修成欲界身体的成就。还有，大多数情况下，不一定需要先修成这些，只要获得暖相，不修其他成就，仅仅修持明妃禁行，就能成就欲界的持明。如果成就了，就被称为与欲界诸神同等。同等的意思是相似。也就是说，在真实与非真实的意义、身体、受用、神通和寿命等方面，永远不会低于欲界六道神中的任何一位主尊，只会相等或超过。由于修行者自身的意愿是不确定的，所以说欲界神只是一个主要提及的词语。龙、非天、夜叉等，在地下、地上、地上之上三处都有持明。这些也都是瑜伽士根据自己的意愿来确定的主要对象。因此，很难区分上、中、下三处持明的优劣。因此，虽然禅定没有差别，但由于意愿的力量，会前往其他高低不同的地方并在那里安住。还有，修行者如果以欲界的所有神为对境，也会由于福德的力量而前往高低不同的地方。在这两种情况下，即使没有前往其他地方，仍然住在这里，也能像享受他化自在天的欲妙一样。
English
Then, it is enough to have the forty-eight sacred places complete. Due to the power of faith, one can personally travel to the forty-eight sacred places including Kamarupa. In these places, one can obtain the gatherings of yoginis. If one obtains these gatherings, one will achieve accomplishment by practicing vidyāvrata together with them. Among them, the symbols and answers to the symbols mentioned during empowerment are also needed when traveling in real or similar sacred places. It is also needed during the actual main tsog chakras of vidyāvrata. Regarding this, with either elaborate or non-elaborate conduct, one obtains the happiness of various desires, and thus accomplishes the vidyādhara of the desire realm. Moreover, one must first accomplish small siddhis such as pills and eye medicine, and then rely on vidyāvrata to accomplish the siddhi of the body of the desire realm. Also, in most cases, it is not necessary to accomplish these first. As soon as one obtains warmth, without accomplishing other siddhis, one can accomplish the vidyādhara of the desire realm by merely practicing vidyāvrata. If one accomplishes this, it is called being equal to the gods of the desire realm. The meaning of equal is similar. That is, in terms of real and unreal meanings, body, enjoyment, magical powers, and lifespan, one will never be inferior to any of the main deities of the six classes of desire realm gods, but only equal or superior. Since the practitioner's own wishes are uncertain, the term "desire realm god" is only a word mentioning the main one. Nagas, asuras, yakshas, etc., all have vidyādharas in the three places of underground, above ground, and above the ground. These are also the main objects determined by the yogi according to their own wishes. Therefore, it is difficult to distinguish the superiority and inferiority of the vidyādharas of the upper, middle, and lower realms. Therefore, although there is no difference in samadhi, one may go to other high and low places due to the power of desire and abide there. Also, if the practitioner focuses on all the gods of the desire realm, they may go to different high and low places due to the power of merit. In both of these cases, even if one does not go to other places, but remains here, one can still experience the pleasures of the nirmāṇarati gods.
Chinese
天上空行欲天六族，地上夜叉鬼怪的住所，地下龙族和非天等等的身体、寿命、受用，住所和眷属的安乐，也都能在此处体验。 无论如何，如果修持了空行母瑜伽，并真实地与她一同行事，那么通过她所指示的仪轨，就能成就悉地。如果不前往各种不同的处所，而是安住于一处，那么在有戏论和无戏论的情况下，都要确定集轮（Tsog），虽然在其中会出现许多神众，但主要应做三十七空行母的坛城。也就是三十七族，或者从十一岁到四十八岁之间，年龄与种姓相符者，或者以自己的种姓的姐妹等等亲属之名来命名，与自己的种姓相符者。以上三种中的任何一种，无论是真实的，还是随顺的，或者仅仅是对其有信心的，都可以。以中央的主尊双运（Yab-Yum）为中心，这就是三十七尊神的坛城。中等的则是九尊或十尊神等等。关于较少的情况，在《大疏》（Great Commentary）中说：“在外围也执持五方如来部族的女性，这就是女性的行为。”因此，五尊神等等也是可以的。如果不是具有神通者，那么一两位是无法完成有戏论的行为的，因此，至少需要四位明妃。像这样的明妃众，一起用心幻化坛城的轮，明妃们享受着五妙欲，内心修持俱生乐空（Lhenchig Kyepa），在座间休息时，进行集轮的嬉戏，运用咒语、手印、象征、歌舞等等广大的戏论，将世间的八法、苦乐等各种显现和烦恼等一切分别念，都融入到无戏论状态的融乐俱生智的法界中，使之成为平等一味。风和影像随顺，依靠那样的力量，就能获得安乐。
English
The six classes of desire gods who travel in the sky, the abodes of yakshas and bhutas on the earth, and the bodies, lifespans, and enjoyments of nagas and asuras under the earth, as well as the happiness of their abodes and retinues, can all be experienced in this place. In any case, if you practice the yoga of the dakini and actually engage with her, then through the rituals she indicates, siddhis will be accomplished. If you do not go to various places but remain in one place, then in the case of with or without elaboration, you should definitely perform a gathering circle (Tsog). Although many deities may appear in it, the main one should be like the mandala of the thirty-seven dakinis. That is, thirty-seven families, or those whose age is compatible with the family, from eleven to forty-eight years old, or those who are named after relatives such as sisters of their own family, and who are compatible with their own family. Any of these three, whether real, compliant, or simply having faith in them, is fine. With the central principal deity in union (Yab-Yum) as the center, this is the mandala of the thirty-seven deities. The medium one is nine or ten deities, etc. Regarding the fewer cases, in the Great Commentary it says, "Holding the women of the five Tathagata families also on the outside is the conduct of women." Therefore, five deities, etc., are also fine. If one is not endowed with miraculous powers, then one or two cannot accomplish the actions of elaboration, so at least four vidya consorts are needed. Together with such a gathering of vidya consorts, mentally create the wheel of the mandala, and while the vidya consorts are enjoying the five objects of desire, meditate on the co-emergent bliss-emptiness (Lhenchig Kyepa) internally. During the breaks between sessions, engage in the play of the gathering circle, using vast elaborations of mantras, mudras, symbols, songs, dances, etc., and merge all appearances such as the eight worldly dharmas, happiness and suffering, and all conceptual thoughts such as afflictions, into the dharmadhatu of co-emergent wisdom of bliss and emptiness, which is the state of non-elaboration, making it of equal taste. By the power of the wind and the image being in accordance, one will obtain happiness.