Tibetan
བྱེད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ དང་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསང་འདུས་སྐོར་ལས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བཤད་པའི་ དོན་ངེས་ཏིག་ཅན་ནི་འདི་ཡིན་ཀྱང་འདུས་པ་བ་ཕལ་གྱིས་མ་གོའོ། །དེས་ན་གསང་འདུས་ དང་རྡོ་རྗེ་གུར་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་ལྷ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སྡིག་སྦྱོར་ཞེས་གྲགས་པ་ཡང་ གནད་འདི་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཀོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་དངོས་ གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྤོགས་ཆོག་གི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཡིན་གྱི། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ལ་གནོད་ པར་འགྱུར་བ་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་འདིས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་ནི་ཡོད། འདི་རང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བ་ནི་མིན་ཏེ། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་དགོངས་པའོ། །འདིས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཚུལ་ནི། འདི་ དང་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འདྲེས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་བློའི་སྣང་བ་ལ་རྒྱུད་གཞན་ གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡི་དམ་ལྷར་སྣང་ནས་རང་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩལ་བར་སྣང་བ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དེའི་ངོ་བོར་ཐིམ་པ་ན། བསྐྱེད་རིམ་པ་རགས་པའི་ ལུས་ངག་སྟེ། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ལ། གོང་དུ་བཤད་ པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་བཞག་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པས་ བསྡུས་པའི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་རང་རྐང་ཚུགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཞོར་ལ་ 3-389 འོངས་པས་ཆོག་གོ །ཡང་ལས་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཆེ་ ཐང་དུ་བཤད་ཅིང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་དུས་འཁོར་བ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་གལ་ཆེར་བཤད་འདུག་པ་དང་། རྒྱུད་དོན་གོ་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་གསལ་པོར་བརྗོད་དོ། །འོན་ཀྱང་རང་ལུགས་ནི་འདི་ཡིན་ ཏེ། འདི་འདྲ་བ་ལྷ་གནད་ལ་བོར་བ་ཡིན་པས་སྔོན་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དད་པའི་ཚད་དུ་བཞག་ པ་གཅིག་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་བརྟན་ཅིང་། བཟླས་བརྗོད་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡན་ཆད་ ལ་དངོས་གྲུབ་དངོས་ཉིད་གྲུབ་པའམ། ཕྲ་མོའི་ལས་རྣམས་ཡིན་ཡང་ཐོག་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ འབྱུང་བའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ནི་དགོས་པ་མིན་པས་ད་ལྟའི་དུས་ན་ རྗེས་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། དང་པོར་སྙིང་པོའམ་ཉེ་སྙིང་ངམ་རྣམ་བཅུ་ དབང་ལྡན་བྱེ་བ་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་སོང་ཞིང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཅུང་ཟད་བསྐྱངས་པ་ ཞིག་གིས་ལྷ་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལས་དྲུག་པོ་འདི་དག་བྱས་ནས་གསུང་གི་སྔགས་འབུམ་ ཕྲག་བཅུ་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེ་རྗེས་སྐུའི་བཟླས་པ་འགྲུབ་ན་ནི་ལེགས། གོང་ དུ་བྱེ་བ་བཟླས་པ་དེས་དོད་ཐུབ་ཏུ་བཞག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །རྒྱུད་འགྲེལ་དངོས་ཀྱི་དགོངས་པ་ ལས་དྲུག་བསྙེན་པར་བཤད་པ་ནི། ལས་སམ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་གྱི་སྒོས་བསྙེན་ཡིན་གྱི། རྩ་ བའི་བསྙེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་། ལྷ་གནད་ལ་བོར་བ་མེད་ན་ མི་འགྲུབ་པའི་གང་ཟག་གི་རིགས་དེ་ལའང་ནང་ཚན་གསུམ་ཡོད་པས་རབ་ཀྱིས་ལས་དྲུག་ བརྩམས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། འབྲིང་གིས་དེའི་སྟེང་དུ་གསུང་བཟླས་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་ པ་དང་། ཐ་མས་དེའི་སྟེང་དུ་སྐུའི་བཟླས་པ་བྱེ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་རགས་ཚིག་ཙམ་ གོ་བར་བྱས་ནས། དེ་རེ་རེ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་ན་ཞི་སོགས་ཐོགས་པ་མེད་ པ་དང་། འབྲིང་གིས་རོ་ལངས་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་འགྲུབ་ཅིང་། རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་ཆེན་པོ་ རིག་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྣང་བ་དངོས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་ 3-390 པ་སྤྱད་པས་མྱུར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཐོབ་པའོ། ། ད་ནི་སྐབས་འདིར་དཀྱུས་ཀྱི་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་ བའམ་ཉི་མའམ། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་ཡི་གེ་བརྩེགས་ པ་ཁམས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ངེས་ཅན་ནམ། ཡང་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པ་ སྔོན་པོའམ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་དོན་དུ་ལྗང་ཁུར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ སྤྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སླར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ལ་ཐིམ་ པར་བསམས་ལ། ༀ་ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་སྭཱཧཱ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་། ཡང་གནས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན་ནན་ ཏན་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་སྤྱི་བོ་དང་། གསང་བ་དང་། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གི་སྟེང་ཙམ་སྟེ། གནས་གསུམ་པོ་དེ་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཟེར་ སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་པོའི་བཟླ་ཚུལ་ཡིན་ལ། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་དང་། ཉེ་སྙིང་ལ་ཡི་གེ་ དྲུག་པོ་རྣམས་གནས་དྲུག་ཏུ་བཀོད་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཉེ་སྙིང་ལ་ ཡི་གེ་དྲུག་པོ་རེ་རེའི་གནས་སུ་གཡས་གཡོན་ནམ་སྟེང་འོག་ཏུ་ༀ་དང་སྭཱཧཱ་རེ་རེ་སྒོམ་མོ། ། སྐུ་དང་གསུང་གི་སྔགས་ལ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལ་སྔགས་དེ་ དང་དེས་བསྐོར་བ་བསྒོམས་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་སྟེ། འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་ལ་ཡང་དེས་རིགས་ འགྲེའོ། ། ལས་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ནི། སྙིང་གར་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་རང་རང་ གི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་སྟེང་དུ་ༀ་དང་། འོག་ཏུ་ཕཊ་དང་སྭཱཧཱ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྐབས་ བཞིན་སྦྱར་བ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བསམས་ཏེ། གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གང་ལས་དང་རྗེས་སུ་ མཐུན་པའི་བྱ་བ་བྱས་པར་བསམ། ཡི་གེའི་ཁ་དོག་ནི། ཀཱ་ཡིག་ལྟ་བུ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ དང་མཚུངས་པ་དང་། ༀ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཁ་ཅིག་བཞེད་ལ། སྟེང་གི་ཡི་གེ་དང་སྐུ་ལ་ 3-391 སྔགས་གཉིས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་དགོས་ན། དང་པོ་རེངས་པའི་ལས་ཡིན་པས་ སེར་པོ་དང་། གཉིས་པ་དབྱེ་བར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ནག་པོ་དང་། གསུམ་པ་དགུག་པ་དང་ དྲུག་པ་དབང་ཡིན་པས་དམར་པོ་དང་། བཞི་པ་ཞི་བ་དང་། ལྔ་པ་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་དཀར་ པོ་སྟེ། ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་གམ། ཡང་ན་གཞན་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཧ་སོགས་འབྱུང་ བ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཞེད་ན། དེའི་ཚེ་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལས་ ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱེད་དོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དགོས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན། རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་ སྤྱི་དང་མཐུན་པར་དེ་ཉིད་གསུམ་སྤེལ་ལམ་ལྔ་སྤེལ་དུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། གསུང་མཚན་སྔགས་ཁོ་ན་ནི་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་ལ། ས་བོན་སྔོན་འགྲོ་ཅན་གྱི་མཚན་དུ་བྱེད་ པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཏཱཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མིང་ལས་ལྷག་པ་སྐུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པ་ བྱ། དེ་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་དུ་བྱེད་ན་རང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ སྔགས་དེས་བསྐོར་བ་དང་། མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་བསྒོམ་སྟེ། འོད་ཟེར་ཕན་ཚུན་དུ་ བསྟིམ་པ་དང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དེ་དང་པོར་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོ་ཞིང་ མཐར་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུའོ། །བདག་བསྐྱེད་དུ་བྱེད་ན་གཙོ་བོས་རིགས་འགྲེ་སྟེ། ནུས་ མ་ནས་རབ་གཏུམ་མའི་བར་དུ་ངེས་པར་སྦྱོར་ཞིང་། གཞན་ཡང་གཟའ་བཅུ་དང་། ནག་པོ་ ཆེན་པོ་དང་། འཕྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་ངོ་། །སྤྱིར་ནི་མོས་པའི་དབང་ལས་དེ་ ཙམ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་དུས་འཁོར་ཉིད་གྲུབ་ན་ཐམས་ ཅད་འགྲུབ་ལ། གཙོ་བོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པར་བཤད་ པས་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདི་སྐབས་ཙར་ཙི་ཀཱ་ སོགས་རང་རང་འཁོར
Chinese
做。生起次第 第一是。如是等等出自密集金刚法类中。所谓密咒之身 意义确定者即是此，然多数密集金刚行者未解。因此，出自密集金刚 与金刚幕等之以本尊橛钉刺，被称为罪行者，也 是依于此要点。因此，自己心所造之形象，是 成就悉地的增益方便之差别。其他续部的本尊受到损害 则绝不可能。此本尊若净化心之垢染，则智慧之身 显现则极为有益。此自身转变为智慧之身则非是， 此乃心解三论之意。以此赐予悉地之方式是， 此与真实佛陀之加持相融，修行者之心的显现中，显现为其他续部 所摄之本尊，从而显现为赐予自己悉地，也有此情况。并且， 自己之身语意融入咒语之本尊体性时，生起次第粗分的 身语，成为欲色界之持明者之安立。如上所说 之明咒之能力与加持置于心中，即是世俗谛 所摄之咒语誓言之体性，当知是能独立自主的。如是顺便提及 即可。又，此六种事业，在续部注释中，于念诵之时广 泛宣说。藏汉两地的时轮金刚行者大多对此非常重视，并且， 为了理解续部意义，故而清晰阐述。然而自宗观点是， 如此这般是遗忘了本尊要点，因此，先前对咒语本尊的信心达到一定程度， 稍微稳固生起次第之心，直至念诵圆满 成就真实悉地，或者，即使是微细的事业，也是为了无始以来成就 而修持。对于初学者而言则非必要，因此在当今时代， 以随顺的方式修持之时，首先心咒或近心咒或十相 自在，连同十万火供已经完成，并且稍微修习过生起次第引导 之人，以恭敬本尊之方式行持事业。
English
Do. The generation stage Is the first. Such as those from the Guhyasamaja cycle. The so-called secret mantra body Whose meaning is definite is this, but most Guhyasamaja practitioners do not understand it. Therefore, the deity in the Guhyasamaja And Vajra Tent and others, who is pierced by the phurba, is called a sinful act, Which also relies on this key point. Therefore, the image created by one's own mind is A special kind of enrichment ritual that accomplishes siddhis. Harming the deities of other tantras Is never possible. If this deity purifies the defilements of the mind, then the body of wisdom Manifesting is very beneficial. This itself does not transform into the body of wisdom, This is the intention of the Three Cycles of Mind Explanation. The way it bestows siddhis is: This and the blessings of the actual Buddha are mixed, and in the practitioner's mind, it appears as a yidam deity gathered by other tantras, And it appears to bestow siddhis on oneself. Also, When one's own body, speech, and mind dissolve into the essence of that mantra deity, the gross Body and speech of the generation stage become the establishment of a vidyadhara of the desire and form realms. As mentioned above, The power and blessings of the vidya-mantra placed in the mind are the essence of the mantra vow gathered by the conventional truth, It should be known that it is independent and self-reliant. This is just a side note That's enough. Also, those six activities are extensively Explained in the tantra commentary during the recitation. Most Kalachakra practitioners in Tibet and China attach great importance to it, and In order to understand the meaning of the tantra, it is clearly explained. However, our own view is that This is forgetting the key point of the deity. Therefore, one who has previously placed faith in the mantra deity to a certain extent, Slightly stabilizes the mind in the generation stage, and up to the completion of the recitation, Real siddhis are accomplished, or even subtle activities are accomplished without beginning. It is practiced for the purpose of arising. It is not necessary for beginners, so in the present time, When practicing in accordance with the circumstances, first the heart mantra or near-heart mantra or the Ten Aspects Empowerment, along with a hundred thousand fire offerings, has been completed, and one who has practiced the generation stage guidance a little, Performs the activities with reverence for the deity.
Chinese
做完这些之后，要做十万遍语咒的火供。之后，如果能完成身咒的念诵就更好了。如果觉得之前念诵的一百万遍可以代替，也可以。经续注释的真实密意中说，六种修法是为了事业或成就的特殊修法，而不是根本的修法。如果生起次第获得了稳固，并且没有忘记本尊的关键，那么对于那些无法成就的人来说，也有三种类别：上等者通过进行六种事业可以获得成就；中等者在此基础上进行语咒的念诵和火供；下等者在此基础上念诵一百万遍身咒可以获得成就。大致理解这些之后，如果每个人在生起次第上获得微小的稳固，那么息灾等就不会有障碍；中等者可以真实地成就起尸等；上等者可以真实地获得两种大持明的成就的征兆。获得这些之后，通过修行，可以迅速获得持明果位。 现在，在这里解释通常念诵的观想方法：在心间，在月亮或太阳上，或者在日月罗睺重叠的座垫上，观想重叠的十相自在的字母，它们具有各自元素的特定颜色，或者观想与主尊的身体颜色相同的蓝色，或者为了所有事业的目的，观想绿色也可以。从那上面发出光芒，为了供养和利益有情而进行，然后再次收回，融入十相自在中。念诵：嗡 ཧྐྵྨླྺྼྻྂ स्वाहा (藏文，梵文天城体：ओँ हं क्षं म्लं वं र्यं ह्यं，梵文罗马拟音：oṃ haṃ kṣaṃ mlaṃ vaṃ ryaṃ hyaṃ，汉语字面意思：嗡，హం，ക്ഷం，మ్లం，వం，ర్యం，హ్యం 斯瓦哈)。并且，在四个位置上，清楚地观想四个金刚的种子字，即头顶、秘密处和心间的吽字上方。在这三个位置中的任何一个位置上，像之前一样进行观想。对所有这些进行光芒的发出和收回，这是心咒的念诵方法。将六道的种子字和近心咒的六个字母布置在六个位置上，进行光芒的发出和收回。特别是在近心咒的每个字母的位置上，在左右或上下观想嗡和斯瓦哈。对于身和语的咒语，在心间的太阳等之上，观想种子字吽，并观想咒语围绕着它，进行光芒的发出和收回。
English
After doing these, one should perform a fire offering of ten million mantra recitations of speech. After that, it would be even better if one could complete the recitation of the body mantra. If one feels that the previous recitation of one million can substitute, that is also fine. In the actual intent of the tantra commentary, it is said that the six practices are special practices for the purpose of activities or accomplishments, not the root practice. If the generation stage has gained stability and the key points of the deity are not forgotten, then even for those who cannot achieve, there are three Now, here, I will explain the visualization method for ordinary recitation: in the heart, on the moon or the sun, or on a seat stacked with the sun, moon, and Rahu, visualize the stacked letters of the Ten Powerful Ones, which have specific colors of their respective elements, or visualize blue, which is the same as the body color of the main deity, or visualize green for the purpose of all activities. From that, emit light, perform offerings and benefit sentient beings, and then gather it back and dissolve it into the Ten Powerful Ones. Recite: oṃ haṃ kṣaṃ mlaṃ vaṃ ryaṃ hyaṃ svāhā. Also, in the four places, clearly visualize the seed syllables of the four vajras, namely, the crown of the head, the secret place, and just above the hūṃ in the heart. In any one of these three places, visualize as before. Emitting and gathering light from all of these is the method of reciting the heart mantra. Arrange the seed syllables of the six realms and the six letters of the near-heart mantra in the six places, and emit and gather light. Especially in the place of each of the six letters of the near-heart mantra, visualize oṃ and svāhā on the left and right or above and below. For the mantras of body and speech, on the sun, etc., in the heart, visualize the seed syllable hūṃ, and visualize the mantra surrounding it, and emit and gather light.
Chinese
，眷属的念诵也以此类推。 对于六种事业来说，在心间月亮、太阳、罗睺堆叠之上，各自的咒语的字，上面加嗡（ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），下面加帕特（ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）和梭哈（སྭཱཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）等等，各自的情况配合，观想发出光芒，观想主尊自己的身相，做什么事业就做与之后相符的行事。字体的颜色是，像ཀཱ་字一样，与本尊的身色相同，有些认为嗡（ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）也与此相同，上面的字和身相 3-391 咒语二者必须与事业和之后相符，首先是僵硬的事业，所以是黄色，第二是分离，所以是黑色，第三是勾招和第六是怀爱，所以是红色，第四是息灭和第五是增长，所以是白色，与事业相符的颜色，或者与其他的相同，哈等产生，认为是各自的颜色也可以，那个时候，名字的第一个字做事业的颜色。如果需要修持眷属的诸神，对于各自的种子字，与共同的相符，像那个本身三次叠加或者五次叠加一样做心间的念诵。语言的名称咒语仅仅不做为主，做为种子字先导的名称是，嗡（ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）当（ཏཱཾ，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）达热（ཏཱ་རེ，梵文天城体：तारे，梵文罗马拟音：tāre，汉语字面意思：达热）吽（ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）梭哈（སྭཱཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。像这样比名字更多，做为身咒的方式念诵。那个如果做为前生，在自己时轮的心间，吽（ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的周围用咒语围绕，在前方的中心观想种子字，光芒互相融入，进行放光和收摄。前生之神首先从自己的心间放出，最后收摄到自己的心间。如果做为自生，主尊以此类推，从能母到极暴母之间必须结合，其他还有十曜和，黑大天和，夺命母等等也可以修持。总的来说，是由于信心的关系说了这么多，如果成就了世尊多种主尊的时轮，就成就了一切，如果主尊没有加持，其他的也不会成就，所以要努力修持主尊的瑜伽。这个时候，匝匝嘎等等各自的眷属