Tibetan
ས་གཙོ་ བོར་གྱུར་པའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འབར་བར་འགྱུར་བ་ནི། དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ སྤྲོས་ཤིང་བསྡུ་བ་དང་། ལྷ་ནམ་མཁའི་ཁམས་པ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ཡང་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། ལྷག་མ་དཔྲལ་བ་ལས་རླུང་ཁམས་གཙོ་བོ་དང་། མགྲིན་པ་ལས་མེ་ཁམས་གཙོ་བོ་དང་། ལྟེ་ བ་ལས་ས་ཁམས་ཀྱི་དངས་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ནི། རླུང་ མེ་ཆུ་སའི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་འཛིན་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ བའོ། །དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་ཞིང་། གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང་འདྲེས་ 3-348 པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག་སྟེ། དམ་ཚིག་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་ མཚོན་ནོ། །སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་དེ་དཔྲལ་བར་སླེབ་ཅིང་། དཔྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་དང་ འདྲེས་ཏེ། རླུང་ཁམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཀྱིས་རོ་མཉམ་ དུ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དང་གཏུམ་མོ་འདྲེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་དང་། སྙིང་གར་ཞུ་པའི་ཐིག་ ལེ་དང་གཏུམ་མོ་འདྲེས་པ་ནི། པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དེ་མཉེས་པར་བྱས་ པ་དང་། ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་ལྔ་འདྲེས་པ་དང་། གཏུམ་མོ་ལྔ་འདྲེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ནི། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཅིངས་པས་མཚོན་ནོ། །འདི་རྣམས་དགུག་ གཞུག་གི་སྐབས་སུ་རྫོགས་རིམ་འཛིན་པའི་སྐབས་དང་གོ་རིམ་མི་མཚུངས་པར་བྱུང་བ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆོ་གའི་སྐབས་ལ་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་རོ་མཉམ་ཞེས་པའི་གོ་རིམ་ དགོས་པའི་དབང་གིས་མི་འདྲ་བར་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་། རེ་རེ་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་འོང་བའི་རིམ་པ་ ལ་བལྟོས་པའི་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་ལྔ་པོའི་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་། སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ པས་གོ་རིམ་མ་མཐུན་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི། འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་ཡས་ བབས་ཀྱི་དགའ་བའི་ས་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པ་མཚོན་ཅིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས་ནི། འཛིན་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འབར་འཛག་ཁ་སྦྱོར་ ནས། གསང་བའི་འབར་འཛག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ གང་བ་དང་། ཐབས་ཁམས་དཀར་པོས་གཞི་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟེང་གི་རྩ་གསུམ་ལས་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྗེས་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ། གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་མང་དུ་འབྱུང་བ་མཚོན་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཁམས་དམར་པོ་དང་རླུང་གི་ཆ་དག་པ་ ལས། རྩ་དྲུག་ནས་ཁམས་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཡུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་བྱིན་གྱིས་ 3-349 བརླབས་པས་མཚོན་ནོ། །རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་ མིང་ཅན་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་མཚོན་ཅིང་། སྐུའི་རྒྱས་ གདབ་ནི། འཛིན་པས་དྲངས་པའི་རྗེས་དྲན་གྱི་མིང་ཅན་གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་ལ་ཁམས་ དྲུག་གི་དྭངས་མའི་སྟོང་གཟུགས་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་འཆར་བ་ རྣམས་དང་། སྲོག་གི་རྒྱས་བཏབ་ནི། དབུ་མ་ལས་བྱུང་བ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ལས་སྒྲ་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཁམས་ལྔས་བསྡུས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་། ཐིག་ལེའི་རྒྱས་བཏབ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བདུད་བཞི་དང་ཉོན་ མོངས་པ་བཞི་བཅོམ་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་ པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ནི་རགས་པའི་ཐིག་ལེ་ནོར་བུར་བརྟན་པས། ཐ་མལ་གྱི་འདོད་ ཆགས་ལས་ལོག་པ་ལམ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཉམས་པ་མེད་པ་དེའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནས་བརྩམས་ནས་འཛིན་པའི་ཕན་ཡོན་འབྲས་བུར་བཅས་པ་དང་སྦྱར་ བའོ། །ཡང་དེ་དག་སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་སྦྱར་ན། སྐབས་འདིར་གསུང་རྡོ་རྗེ་ ལོངས་སྐུ་དང་གཙོ་བོར་སྦྱོར་ཞིང་། གསུང་དང་ཆོས་སྐུ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ སྐུའི་ཆ་ཤས་དང་ཡང་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་བཀོད་པའི་ཧོཿཡིག་གཉིས་ནི། ཡུལ་ཅན་དོན་དམ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡུལ་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ ཤེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཧཾ་ཀྵའི་དོན་ནམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། འབྲུ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ ཏི་ནི་ནམ་དུ་ཡང་གཞིག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་ནང་ཚན་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དབྱེར་མེད་ པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ནི་དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། ། གླུས་བསྐུལ་བ་ལྔ་ནི། ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་ལས་བྱུང་བ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ལྔ་ སྟེ། རེ་རེ་ཡང་དོན་དམ་མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའོ། །གཙོ་ 3-350 བོ་བཞེངས་པ་ནི། སྒྲ་དབྱངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་སུ་ན། དོན་དམ་སྲིད་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ྲོ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྗེས་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ། གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་གི་\nདཀྱིལ་འཁོར་མང་དུ་འབྱུང་བ་མཚོན་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཁམས་དམར་པོ་དང་རླུང་གི་ཆ་དག་པ་\nལས། རྩ་དྲུག་ནས་ཁམས་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཡུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲུག་བྱིན་གྱིས་\n3-349\nབརླབས་པས་མཚོན་ནོ། །རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་\nམིང་ཅན་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་མཚོན་ཅིང་། སྐུའི་རྒྱས་\nགདབ་ནི། འཛིན་པས་དྲངས་པའི་རྗེས་དྲན་གྱི་མིང་ཅན་གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་ལ་ཁམས་\nདྲུག་གི་དྭངས་མའི་སྟོང་གཟུགས་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་འཆར་བ་\nརྣམས་དང་། སྲོག་གི་རྒྱས་བཏབ་ནི། དབུ་མ་ལས་བྱུང་བ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ལས་སྒྲ་\nརྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཁམས་ལྔས་བསྡུས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་། ཐིག་ལེའི་རྒྱས་བཏབ་ནི།\nལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བདུད་བཞི་དང་ཉོན་\nམོངས་པ་བཞི་བཅོམ་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་\nཔའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ནི་རགས་པའི་ཐིག་ལེ་ནོར་བུར་བརྟན་པས། ཐ་མལ་གྱི་འདོད་\nཆགས་ལས་ལོག་པ་ལམ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཉམས་པ་མེད་པ་དེའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་\nབྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནས་བརྩམས་ནས་འཛིན་པའི་ཕན་ཡོན་འབྲས་བུར་བཅས་པ་དང་སྦྱར་\nབའོ། །ཡང་དེ་དག་སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་སྦྱར་ན། སྐབས་འདིར་གསུང་རྡོ་རྗེ་\nལོངས་སྐུ་དང་གཙོ་བོར་སྦྱོར་ཞིང་། གསུང་དང་ཆོས་སྐུ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་\nསྐུའི་ཆ་ཤས་དང་ཡང་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་བཀོད་པའི་ཧོཿཡིག་གཉིས་ནི།\nཡུལ་ཅན་དོན་དམ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡུལ་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་\nཤེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཧཾ་ཀྵའི་དོན་ནམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། འབྲུ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་\nཏི་ནི་ནམ་དུ་ཡང་གཞིག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་ནང་ཚན་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དབྱེར་མེད་\nཔའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ནི་དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །\nགླུས་བསྐུལ་བ་ལྔ་ནི། ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་ལས་བྱུང་བ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ལྔ་\nསྟེ། རེ་རེ་ཡང་དོན་དམ་མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའོ། །གཙོ་\n3-350\nབོ་བཞེངས་པ་ནི། སྒྲ་དབྱངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་སུ་ན། དོན་དམ་སྲིད་ག ============================================================
Chinese
以地为主的拙火，转变为具有五种智慧的燃烧，之后是金刚萨埵的开展和收摄，以及天界诸神的开展也属于此范畴。其余的，从额头产生以风界为主，从喉咙产生以火界为主，从脐轮产生以地界的精华为主的五种智慧的拙火燃烧，象征着风、火、水、土诸神的开展。如此一来，这些就与执着的上半部分相结合了。之后，在顶轮菩提心融化，与拙火燃烧相混合，象征着以金刚力迎请智慧尊，到达誓言尊处。顶轮的明点到达额头，与额头融化的明点相混合，与风界的拙火融为一体，象征着以极大的力量使之味同。同样地，类比地，喉咙处明点与拙火相混合，象征着以智慧穷尽者使智慧尊进入誓言尊。心脏处融化的明点与拙火相混合，象征着莲花穷尽者使誓言尊与智慧尊无二无别而感到愉悦。脐轮处五种明点相混合，五种拙火相混合，变得无二无别，象征着死主穷尽者将誓言尊与智慧尊无二无别地束缚在一起。这些在勾招和遣返的时候，与修持圆满次第的时候顺序不一致，这是因为在生起次第的仪轨中，需要勾招、遣返、束缚、愉悦、味同的顺序，因此才会有所不同。然而，从顶轮而来的顺序来看，对于五种执着的区分进行修习，并使其成熟方面没有差别，因此顺序不一致也没有过失。之后书写字，象征着在六轮中稳固上下降的喜乐之处。以身语意加持并灌顶，从执着的后半部分顶轮的燃烧滴降交合，到秘密的燃烧滴降交合之间，菩提心的水流充满身体，依靠作为基础的白色方便界，从上方的三脉中开展身语意的金刚。
English
The tummo, which is mainly earth, transforms into a burning with five wisdoms. After that, the expansion and contraction of Vajrasattva, and the expansion of the gods of the heavenly realm also belong to this category. Furthermore, from the forehead arises mainly the wind element, from the throat arises mainly the fire element, and from the navel arises the burning of the tummo of the five wisdoms, which is mainly the essence of the earth element, symbolizing the expansion of the gods of wind, fire, water, and earth. Thus, these are combined with the first half of grasping. Then, the melting of bodhicitta in the crown and the mixing with the burning tummo symbolize the summoning of the wisdom being by the power of the vajra, reaching the presence of the samaya being. The bindu of the crown reaches the forehead and mixes with the melting bindu in the forehead itself, becoming one taste with the tummo of the wind element, symbolizing making it of equal taste with great strength. Similarly, by analogy, the mixing of the bindu and tummo in the throat symbolizes the wisdom terminator causing the wisdom being to enter the samaya being. The mixing of the melting bindu and tummo in the heart symbolizes the lotus terminator making the samaya and wisdom beings inseparable and pleased. The mixing of the five bindus in the navel and the mixing of the five tummos, becoming inseparable, symbolize the death lord terminator binding the samaya and wisdom beings inseparably. These, during the summoning and returning, occur in a different order than during the practice of the completion stage. This is because in the ritual of the generation stage, the order of summoning, returning, binding, pleasing, and equal taste is required, so it is different. However, from the perspective of the sequence coming from the crown, there is no difference in training and maturing the five distinctions of grasping, so there is no fault even if the order is inconsistent. Then, writing the letters symbolizes stabilizing the places of joy that ascend and descend in the six chakras. By blessing and empowering body, speech, and mind, from the union of burning and dripping at the crown of the latter half of grasping to the union of burning and dripping of the secret, the stream of bodhicitta fills the body, and relying on the white method realm as the basis, the vajras of body, speech, and mind expand from the three channels above.