Tibetan
སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་རྡོ་ རྗེ་གསུམ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ལ། ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་ནི་མཁའ་དབྱིངས་ གང་བར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུར་ 3-331 བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྷག་མ་རྣམས་གོ་བླའོ། །འདི་དག་ལ་རྒྱུད་ འགྲེལ་གྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལས་འབྱུང་སྟེ། སྔ་ཕྱི་རིམ་ ཅན་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་སྤྲོས་དབང་བསྐུར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་རང་ལ་བསྟིམ། དེ་བཞིན་དུ་ གཞན་གཉིས་ལའང་སྦྱོར་ཏེ། རྒྱས་པར་ན་དེ་ལྟར་སྒོམ་དགོས་ལ། བསྡུ་ན་ཆོས་རྒྱལ་ཕྱོགས་ ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་ལྟར་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱང་། དུས་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ། དུས་གཅིག་ ཏུ་དབང་བསྐུར། དུས་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ། དུས་གཅིག་ཏུ་རང་ལ་བསྟིམ་ན་འཁྱེར་ བདེ་སྟེ་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཕྱིན་ཟོར་ཡང་བས་འདི་ལ་ཕྱག་ལེན་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་ བཟུང་བའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །ཁུ་བའི་ཆོས་ལས་ཐབས་ལ་རིགས་གསུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་ཡབ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལས་ཤེས་རབ་ རིགས་དྲུག་ཏུ་རྟོགས་དགོས་པས་ཡུམ་ལ་ལྷག་པོར་ལྟེ་བར་ཧོཿལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། གསང་ བར་སྭཱ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འགོད་དེ། དེ་ རྣམས་སེར་སྔོ་ལྗང་བའི་ཁ་དོག་ཏུ་མི་བྱེད་པར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ བསྐྱེད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཙམ་བྱ། སྤྲོ་བསྡུ་གསོལ་གདབ་སོགས་ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་ འདི་ལ་མི་དགོས་སོ།། །། གཉིས་པ་རྒྱས་པ་དབང་བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མི་ དགོས་ཀྱང་སྤྲོ་ཞིང་མོས་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ མཆོད་ནས། གསོལ་བཏབ་དང་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་རྣམས་སྔགས་དབང་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ དུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་བྱིས་འཇུག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་སྦྱང་བྱ་དང་ཡང་ ཤིན་ཏུ་འབྱོར་རོ། །དབང་གོང་མ་རྣམས་ནི་སྐབས་འདིར་མི་དགོས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བླངས་ ན་སྐབས་སུ་མ་བབ་པར་ལྷག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་འགལ་བ་དང་དགོས་པ་མེད་པས་སོ། ། 3-332 སྐབས་འདི་སྦྱང་བྱ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་མི་ནུས་པའི་སྐབས་ དང་སྦྱོར་ཞིང་། དབང་གོང་མ་རྣམས་ནི་སྦྱང་བྱ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་དགོས་པ། འདིར་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་འགྲིག་པའི་ཕྱིར་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཉེར་སྒྲུབ་ནི་ གཙོ་བོར་རླུང་སྦྱོང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བར་གཙོ་བོར་ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བྱེད་སོགས་བཞི་ཀར་དུ་ཐལ་ བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་དང་། དབང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱང་བྱ་དང་། སྦྱངས་ འབྲས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐབས་འདིར་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་ མེད་པས་སོ།། །། དྲུག་པ་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་བཏབ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ་བོ། ། དང་པོ་ནི། དབང་བདུན་མ་བླངས་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ་ འདི་བྱ་ཞིང་། དབང་བདུན་པ་བླངས་ན། ཆུ་ཅོད་ཀྱི་དབང་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་གཞན་ དུ་ཡང་རུང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་རྗེས་གནང་གི་འཇུག་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ ཅིང་ལགས་སོ། །ཁ་ཅིག་དབང་མ་བསྐུར་བའི་གོང་དུ་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་ ཅིང་། {ཕྱིས་[བྱིས་]དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལུགས་དང་འགལ་ བའི་རང་ག་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རང་གི་རང་བཞིན་གསལ་བར་མཚོན་ པའི་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་མ་གཏོགས། རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་མེད་པ་དང་། འཁོར་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའམ་བརྒྱད་ལ་རང་རིགས་ཀྱིས་རྒྱས་མི་འདེབས་པར་གཞན་ རིགས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་འདེབས་ཏེ། རྣམ་སྣང་གཟུགས་ཕུང་དང་མི་བསྐྱོད་པ་སེམས་ཀྱི་དག་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ནི་སེམས་ཀྱི་ སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དང་པོར་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ལས་གཟུགས་གྲུབ་པ་དང་། ཕྱིས་དུས་མཉམ་ དུ་ཡང་སེམས་དང་བྲལ་ན་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ 3-333 ལ་བལྟོས་པས་ན། སེམས་ནི་རྟེན་དང་ལུས་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་བརྟེན་པ་ལ་རྟེན་གྱིས་རྒྱས་ བཏབ་པ་སྟེ། ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་ཞེས་གཞན་ལས་གྲགས་པ་དང་འདྲའོ། །སྣང་བ་མཐའ་ ཡས་ལ་རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི། ལུས་མེད་པ་ལ་ངག་མི་འབྱུང་སྟེ། ངག་གི་སོ་སོར་ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། ངག་དག་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ ལ་ལུས་དག་པ་རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་འོད་དཔག་མེད་ ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་ནི། འོད་དཔག་མེད་ཆུ་ཁམས་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཁྲག་དག་པ་ ཡིན་ཏེ། ཁྲག་ནི་གཤེར་བའི་ཆོས་ཅན་ཆུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་དང་། དོན་གྲུབ་ལ་ རིན་འབྱུང་གི་རྒྱ་ནི། རིན་འབྱུང་ཁྲག་དང་དོན་གྲུབ་ཤ་དག་པ་ཡིན་ཅི 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ོ་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཉེར་སྒྲུབ་ནི་\nགཙོ་བོར་རླུང་སྦྱོང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བར་གཙོ་བོར་ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བྱེད་སོགས་བཞི་ཀར་དུ་ཐལ་\nབར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་དང་། དབང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱང་བྱ་དང་། སྦྱངས་\nའབྲས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐབས་འདིར་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་\nམེད་པས་སོ།། །།\nདྲུག་པ་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་བཏབ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ་བོ། །\nདང་པོ་ནི། དབང་བདུན་མ་བླངས་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ་\nའདི་བྱ་ཞིང་། དབང་བདུན་པ་བླངས་ན། ཆུ་ཅོད་ཀྱི་དབང་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་གཞན་\nདུ་ཡང་རུང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་རྗེས་གནང་གི་འཇུག་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་ཡིན་\nཅིང་ལགས་སོ། །ཁ་ཅིག་དབང་མ་བསྐུར་བའི་གོང་དུ་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་\nཅིང་། {ཕྱིས་[བྱིས་]དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལུགས་དང་འགལ་\nབའི་རང་ག་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རང་གི་རང་བཞིན་གསལ་བར་མཚོན་\nཔའི་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་མ་གཏོགས། རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་མེད་པ་དང་། འཁོར་\nདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའམ་བརྒྱད་ལ་རང་རིགས་ཀྱིས་རྒྱས་མི་འདེབས་པར་གཞན་\nརིགས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་འདེབས་ཏེ།\nརྣམ་སྣང་གཟུགས་ཕུང་དང་མི་བསྐྱོད་པ་སེམས་ཀྱི་དག་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ནི་སེམས་ཀྱི་\nསྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དང་པོར་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ལས་གཟུགས་གྲུབ་པ་དང་། ཕྱིས་དུས་མཉམ་\nདུ་ཡང་སེམས་དང་བྲལ་ན་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་\n3-333\nལ་བལྟོས་པས་ན། སེམས་ནི་རྟེན་དང་ལུས་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་བརྟེན་པ་ལ་རྟེན་གྱིས་རྒྱས་\nབཏབ་པ་སྟེ། ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་ཞེས་གཞན་ལས་གྲགས་པ་དང་འདྲའོ། །སྣང་བ་མཐའ་\nཡས་ལ་རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི། ལུས་མེད་པ་ལ་ངག་མི་འབྱུང་སྟེ། ངག་གི་སོ་སོར་\nསྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། ངག་དག་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་\nལ་ལུས་དག་པ་རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་འོད་དཔག་མེད་\nཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་ནི། འོད་དཔག་མེད་ཆུ་ཁམས་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཁྲག་དག་པ་\nཡིན་ཏེ། ཁྲག་ནི་གཤེར་བའི་ཆོས་ཅན་ཆུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་དང་། དོན་གྲུབ་ལ་\nརིན་འབྱུང་གི་རྒྱ་ནི། རིན་འབྱུང་ཁྲག་དང་དོན་གྲུབ་ཤ་དག་པ་ཡིན་ཅི", "chinese_translation": "རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཉེར་སྒྲུབ་ནི།\nགཙོ་བོར་རླུང་སྦྱོང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བར་གཙོ་བོར་ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བྱེད་སོགས་བཞི་ཀར་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་དང་། དབང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱང་བྱ་དང་། སྦྱངས་འབྲས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐབས་འདིར་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་མེད་པས་སོ།། །།\nདྲུག་པ་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་བཏབ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ་བོ། །\nདང་པོ་ནི། དབང་བདུན་མ་བླངས་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ་འདི་བྱ་ཞིང་། དབང་བདུན་པ་བླངས་ན། ཆུ་ཅོད་ཀྱི་དབང་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་རུང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་རྗེས་གནང་གི་འཇུག་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ཅིང་ལགས་སོ། །ཁ་ཅིག་དབང་མ་བསྐུར་བའི་གོང་དུ་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་ཅིང་། {ཕྱིས་[བྱིས་]དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལུགས་དང་འགལ་བའི་རང་ག་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རང་གི་རང་བཞིན་གསལ་བར་མཚོན་པའི་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་མ་གཏོགས། རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་མེད་པ་དང་། འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའམ་བརྒྱད་ལ་རང་རིགས་ཀྱིས་རྒྱས་མི་འདེབས་པར་གཞན་རིགས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་འདེབས་ཏེ། རྣམ་སྣང་གཟུགས་ཕུང་དང་མི་བསྐྱོད་པ་སེམས་ཀྱི་དག་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དང་པོར་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ལས་གཟུགས་གྲུབ་པ་དང་། ཕྱིས་དུས་མཉམ་དུ་ཡང་སེམས་དང་བྲལ་ན་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་3-333ལ་བལྟོས་པས་ན། སེམས་ནི་རྟེན་དང་ལུས་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་བརྟེན་པ་ལ་རྟེན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་ཞེས་གཞན་ལས་གྲགས་པ་དང་འདྲའོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི། ལུས་མེད་པ་ལ་ངག་མི་འབྱུང་སྟེ། ངག་གི་སོ་སོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། ངག་དག་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ལུས་དག་པ་རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་ནི། འོད་དཔག་མེད་ཆུ་ཁམས་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཁྲག་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲག་ནི་གཤེར་བའི་ཆོས་ཅན་ཆུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་དང་། དོན་གྲུབ་ལ་རིན་འབྱུང་གི་རྒྱ་ནི། རིན་འབྱུང་ཁྲག་དང་དོན་གྲུབ་ཤ་དག་པ་ཡིན་ཅི", "english_translation": "The Vajra generation subsequent accomplishment is:\nIt is extremely contradictory because it would be mainly for training the winds, but it would be mainly for training the bindu, and it would be included in all four. Furthermore, there is no need for the objects to be trained and the results of training of the higher empowerments because they are accomplished by the yoga of subtle bindu in this case.\nSixth, the empowerment has the empowerment of the family lord and the empowerment of the four vajras.\nThe first is: If the seven empowerments are not taken, this should be done as a subsequent blessing of body, speech, and mind. If the seventh empowerment is taken, although there are other times when the water diadem empowerment and so on are acceptable, it is the practice to mainly do it as an introduction to the subsequent permission. Some do the family lord empowerment before the empowerment is conferred, {later [mistakenly] conferring the empowerment. This is not an independent action, as it contradicts the general system of tantric rituals. Here, mainly, apart from the self-made crown that clearly represents the nature of the father and mother, there is no family lord empowerment. And the retinue, the four or eight Tathagatas, are not empowered by their own family, but are empowered by other families. For example, Akshobhya empowers Vairochana, because Vairochana is the aggregate of form, and Akshobhya is the purity of mind. Form is what appears to the mind. First, form is created by the power of the mind, and later, even at the same time, if it is separated from the mind, it does not perform the actions of the body. Therefore, since all the actions of the body depend on the mind, the mind is the basis and the body is what is based on it. Therefore, the basis empowers what is based on it. It is similar to what is known as the mind's expansion on the body. Amitabha is empowered by Vairochana because speech does not arise without a body. All the individual appearances of speech depend on the actions of the body. Vairochana, the purity of body, empowers Amitabha, the purity of speech. Amitayus empowers Ratnasambhava because Amitayus is the water element and Ratnasambhava is the purity of blood. Blood is liquid and comes from water, therefore it is cause and effect. Ratnasambhava is the expansion of Amoghasiddhi because Ratnasambhava is blood and Amoghasiddhi is the purity of flesh." } ``` ============================================================
Chinese
祈请安住于三处的金刚三怙主父母，后面的偈颂是祈请安住于虚空中的诸佛，即“安住于十方诸佛”，其余部分容易理解。这些按照续部注释的明确指示，出自《成就法如意树》。先后依次进行身金刚生起、开展、灌顶、祈请，然后融入自身。同样地，也应用于其他二者。如果详细地修，就应该那样观修。如果简略地修，就像却吉嘉波·ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་（Chos rgyal phyogs las rnam rgyal）所做的那样，同时修持，同时幻化，同时灌顶，同时祈请，同时融入自身，这样便于携带，意义上没有差别，而且简便，所以依此进行修持。然后念诵生起我慢的咒语。为了从精液之法中领悟三种方便，对父尊只需如此即可。由于具有精液和明点二者的法需要领悟六种智慧，所以对母尊特别地，在脐间安立由ཧོཿ（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 देव，汉语字面意思：吼）所化的身金刚，在秘密处安立由སྭཱ་（藏文，梵文 स्वाहा，梵文罗马 svāhā，汉语字面意思：梭哈）所化的语金刚，在顶髻处安立由ཧཱ་（藏文，梵文 हा，梵文罗马 hā，汉语字面意思：哈）所化的意金刚。不要将它们观想成黄、蓝、绿的颜色，而是像之前那样观想成白、红、蓝三色，仅仅是加持一下。开展、收摄、祈请等其余仪轨，对这里来说是不需要的。 第二，详细的七灌顶是：简略的方式是不需要的，但如果喜欢和有信心，则是好的支分。迎请灌顶本尊并供养后，祈请和灌顶的咒语仅仅以咒语灌顶的方式来接受。那些是为了让儿童容易入门，而且与儿童时期的学习非常吻合。上面的灌顶在这里不仅是不需要的，而且接受了反而会变成不合时宜的过失，因为是矛盾和没有必要的。这个阶段是无法体验修行者二者交合的性乐的阶段，而且是交合的阶段。上面的灌顶是需要修行者二者交合的行为的，在这里对单独的一个人来说是非常不合适的，而且语金
English
We pray to the three Vajra consorts, father and mother, who reside in the three places. The following verse is a prayer to all the Buddhas residing in the sky, that is, "the Buddhas residing in the ten directions." The rest is easy to understand. According to the explicit instructions of the tantra commentaries, these come from the Sadhana Wish-Fulfilling Tree. First, in sequence, generate the body Vajra, expand it, bestow empowerment, offer prayers, and then dissolve it into oneself. Similarly, apply it to the other two as well. If practicing in detail, one should meditate in that way. If practicing in brief, as done by Chos rgyal phyogs las rnam rgyal, practice simultaneously, emanate simultaneously, bestow empowerment simultaneously, offer prayers simultaneously, and dissolve it into oneself simultaneously. This is easy to carry out, there is no difference in meaning, and it is simple, so practice accordingly. Then, recite the mantra for generating pride. In order to realize the three methods from the dharma of semen, that is sufficient for the father. Because the dharma that possesses both semen and bindu requires the realization of six wisdoms, one should especially, for the mother, establish the body Vajra from ཧོཿ (Tibetan, Sanskrit देवनागरी, Romanized Sanskrit deva, literal Chinese meaning: roar) at the navel, the speech Vajra from སྭཱ་ (Tibetan, Sanskrit स्वाहा, Romanized Sanskrit svāhā, literal Chinese meaning: Svaha) at the secret place, and the mind Vajra from ཧཱ་ (Tibetan, Sanskrit हा, Romanized Sanskrit hā, literal Chinese meaning: ha) at the crown of the head. Do not visualize them as yellow, blue, or green, but visualize them as white, red, and blue as before, just bless them. The remaining rituals such as expansion, contraction, and prayer are not needed here. Second, the detailed seven empowerments: the abbreviated method is not necessary, but if one likes and has faith, it is a good branch. After inviting and offering to the empowerment deities, the mantras of prayer and empowerment are received only in the manner of mantra empowerment. Those are for making it easy for children to enter, and it is very compatible with the learning of childhood. The higher empowerments are not only unnecessary here, but if received, they will become a fault of being inappropriate, because they are contradictory and unnecessary. This stage is a stage where one cannot experience the bliss of the union of the two practitioners, and it is a stage of union. The higher empowerments require the actions of the union of the two practitioners, which is very inappropriate for a single person here, and the speech Va