Tibetan
ཉིན་གང་མཚན་གང་གི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ འབབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་མ་སོ་དྲུག་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་སོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་བྱ་ བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སྐྲ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཉི་ཁྲི་ ཆིག་སྟོང་དང་། བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་གནས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའོ།། །། ལྔ་པ་མཚན་མའི་རྣམ་དག་ནི། དེ་ཉིད་ཉེར་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་གཙོ་བོའི་མཚོན་བྱ་ ཉེར་བཞི། ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲི་སོགས་ཡུལ་དྲུག་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པས་གཙོ་ བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྟེ། འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཉེར་ བཞི་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་གཅིག རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་ གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཡིད་བློ་ང་རྒྱལ་ཏེ་བདུན། རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དབང་ ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལས་དབང་ལྔ་མཆོག་གི་དབང་པོ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཀུན་བསྡོམས་པས་ཉེར་བཞིའོ། ། སྐབས་འདིར་རྒྱ་བོད་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་ཅེས་འཆད་དེ། མཁའ་རྡོ་རྗེ། ས་འཁོར་ལོ། ཆུ་ པདྨ། མེ་ནོར་བུ། རླུང་རལ་གྲི། རྣ་བ་ཌཱ་མ་རུ། སྣ་དགྲ་སྟ། མིག་མདའ། ལྕེ་མདུང་། ལུས་ ཕུབ། སྒྲ་རྩེ་གསུམ། རེག་བྱ་ཐོ་བ། རོ་ལྕགས་ཀྱུ། གཟུགས་ཞགས་པ། དྲི་དབྱུག་པ། མཆོག་ གི་དབང་པོ་གྲི་གུག དྲི་ཆུའི་དབང་པོ་དྲིལ་བུ། ངག་ཁ་ཊྭཾ་ག །ལག་པ་ཚངས་མགོ །རྐང་པ་ 3-311 ནི་ཐབས་ཀྱི་དབང་གིས་ཨུཏྤལ་ཡིན་ཡང་། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་དུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ དང་། ཡིད་བློ་ང་རྒྱལ་གསུམ་ནི་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོད་པ་གསུམ་དང་ སྦྱོར་བ་དོན་གྱིས་ཐོབ། ཅེས་བཞེད་དེ་ལེགས་པར་ཡང་སེམས་ལ། ཡང་གྲངས་མཚུངས་ཀྱི་ དག་པ་ཙམ་དུ་སྦྱར་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་རྣམ་པར་ དག་པས་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དེའོ། །ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྐུ་ལ་བཀོད་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྟེ། རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྒྱུད་ཐམས་ ཅད་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དྲང་པའི་དོན་གྱིས་དཔྲལ་བར་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། མགྲིན་པར་གསུང་ གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པས། ལྟེ་བར་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཤུགས་ལ་འགྲུབ་སྟེ། འོན་ཀྱང་འདིར་དེ་གསལ་བར་མི་སྟོན་པ་ནི། རྒྱུད་ ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་པའི་ཚིག་དང་འབྱོར་དགོས་པ་ལ། ཕྱི་མ་འདི་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་འགའ་ ཞིག་མ་གཏོགས་གཞན་ལས་མི་གསལ་བར་དགོངས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི། རྒྱུད་རྣམས་ལས་ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་གསུངས། དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཅི་ཡང་ རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ པའི་དོན་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་གའི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གཞི་ ལམ་འབྲས་གསུམ་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྲོ་བའི་གནས་ཡིན་ པས། དེ་དག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི། རྡོ་རྗེ་ སླང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་མེ་དང་། རྡོ་རྗེ་མི་ལྟུང་བ་སྟེ། དགེ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལ་དགོངས། དེའི་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འཕོ་མེད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ ཆ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་དེ་ 3-312 རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེས་མཚོན་ལ། ཡི་གེ་ཡང་ཧཾ་ངམ་ཧཱུཾ་སྟེ་ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཧཾ་ཡིག་ དང་། ཁྱབ་བྱེད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དུས་འཁོར་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ །དེ་ལ་ཧཾ་ཡིག་ནི་ གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཟླ་བ་སྐུ། ཉི་མ་གསུང་། གཞོམ་མེད་ཐུགས། སྲོག་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཧཱུཾ་ལའང་ དེས་རིགས་འགྲེའོ། ། གཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་ བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ན་གནས་པ་མཐའ་དག་གཟིགས་ པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ནི། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ སྐུས་མཚོན་ནོ། །དེ་ཡང་དབྱིབས་སྤངས་པ་དང་བཏགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ཞེས་འབྱུང་ སྟེ། དབྱིབས་ནི་རྡུལ་གྱི་ཆོས་དང་བཏགས་པ་ནི་བློ་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལུས་ཐོགས་ བཅས་དང་། སེམས་རྟོག་བཅས་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པའི་དོན་ནོ། །དེའི་འཕྲོས་དོན་སྐུ་བཞིའི་རྒྱུ་ འབྲས་ཀྱི་དག་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་དག་པ་ལས་ནི་ཆོས་སྐུར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ལས་ངེས་པར་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བཟང་པོའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་ བདག་པོའི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད་པའོ། ། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་ངེས་པར་སླར་ཡང་གཞན་དང་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་ བས་སད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡིད་ནི་རྣམ་ པ་བཞི་རུ་གནས། །སྤྲུལ་པར་ཡིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་པོ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ལུས་དང་ངག་ གི་དབང་པོས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་མ་མཐོང་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་ གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །དག་པ་ལ་ནི་བདེ་བར་རབ་འགྱུར་འདི་ནི་ཉིན་མཚན་དུས་ སུ་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ 3-313 བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་འགྱུར་མེད་དོན་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ལས་གནས་སྐབས་བཞིར་འགྱུར་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངལ་སྐྱེས་ རྣམས་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཇུག་པ་ན། ཕ་དང་མའི་དཀར་དམར་འཕོ་བའི་བདེ་བ་དྲི་ཟས་ཉམས་ སུ་མྱོང་སྟེ། དེ་མ་ཐག་བར་དོའི་ལུས་འགགས་ཀྱང་སྔར་གྱི་རྒྱུན་ལས་སེམས་འགྱུར་བ་དེས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གནས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་དག་བྱ་ཡིན་ ལ། དག་པའི་སྐུ་དེ་ལས་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བའི་ཆོས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་ སྟེ། དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་ལ། ཆོས་སྐུ་དེ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། རྨི་ ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསལ་སྣང་དང་བཅས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དེ་ལས་ནི། སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་བར་གྱི་ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་བཙས་ ནས་སྲོག་གི་རླུང་འབྱུང་བའི་དུས་དག་པའི་སྐུ་དང་། དེ་ནས་སོ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་ཆོས་སྐུ་དང་། དེ་ནས་སོ་བརྗེ་བའི་བར་ལོངས་སྐུ་དང་། དེ་ནས་མ་ཤི་བར་སྤྲུལ་སྐུའི་དག་པའོ། །བཞི་པའི་ གནས་སྐབས་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་སྟེ་གཉིད་འཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་དང་དེ་གཉིས་ ལས་གཞན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། ལུས་བྱ་བྱེད་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་དབྱེ་ བས་ཕྱེ་བ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའི་སད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ གནས་སྐབས་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ལུས
Chinese
无论白天黑夜的32个小时， 降临的清净之物，是龙和极暴母以方便智慧所分的32个。 同样，36个欲望母和36个还欲母，也是身体的各种行为的清净之物。由21000根头发组成的21000个，以及4500万根毛发产生的4500万个众生，都清净地安住在坟地的土地上。 第五，表相的清净是：那二十四种清净，是主尊的象征二十四种。诸界的功德，如香等六境，清净，是主尊身上外在的六种手印，即轮、耳环、项链等。那二十四种，其自性唯一的，是虚空界，即一。自性和变异二者都是的，是地、水、火、风、意、智、我慢，即七。只有变异的，是五根、五境，其中五根是殊胜的根，即十六，总共加起来是二十四。此时，一些汉藏人士这样解释说：虚空是金刚，地是轮，水是莲花，火是宝珠，风是宝剑，耳朵是达玛茹，鼻子是仇敌箭，眼睛是箭，舌头是矛，身体是盔甲，声音是三尖矛，触觉是锤，味觉是铁钩，形色是绳索，气味是杖，殊胜的根是弯刀，尿液的根是铃，语是卡杖嘎，手是梵天头，脚是 虽然从方便的角度说是乌 উৎপལ་，但这里从智慧的角度说是海螺。意、智、我慢三者虽然不明显，但与镜子、铁链、颅骨三者结合，意义上就得到了。这样认为，也很好地思考了。或者，仅仅以数量相同的清净来结合，也没有矛盾。身语意智慧四金刚清净，是内在的手印。金刚持是坛城主尊心中月轮之上的真实安住者。内在的手印是安放在身上的四种手印。续部释中说：这里说，在所有续部之外，以正直的意义，额头上是身的手印，喉咙是语的手印，心间是意的
English
The thirty-two hours of day and night, The descending pure things are the thirty-two divided by the wisdom of the Naga and the fierce mother. Similarly, the thirty-six desire mothers and the thirty-six returning desire mothers are also the pure things of the various actions of the body. The twenty-one thousand composed of twenty-one thousand hairs, and the forty-five million beings produced by forty-five million hairs, all purely abide on the land of the cemetery. Fifth, the purity of the signs is: those twenty-four purities are the symbols of the main deity, twenty-four. The qualities of the realms, such as the six objects of smell, etc., are pure, and are the six outer mudras on the body of the main deity, namely the wheel, earrings, necklace, etc. Those twenty-four, whose nature is only nature, are the space realm, that is, one. Both nature and transformation are earth, water, fire, wind, mind, intelligence, and pride, that is, seven. Only transformation is the five senses and the five objects, among which the five senses are the supreme senses, that is, sixteen, totaling twenty-four. At this time, some Chinese and Tibetan people explain it this way: space is vajra, earth is wheel, water is lotus, fire is jewel, wind is sword, ear is damaru, nose is enemy arrow, eye is arrow, tongue is spear, body is armor, sound is trident, touch is hammer, taste is hook, form is rope, smell is staff, the supreme sense is curved knife, the root of urine is bell, speech is khatvanga, hand is Brahma's head, foot is Although it is উৎপལ་ (utpala, utpala, 乌 উৎপལ་) from the perspective of means, here it is conch from the perspective of wisdom. Although the three of mind, intelligence, and pride are not obvious, they are obtained in meaning by combining with the three of mirror, chain, and skull. Thinking this way is also good. Or, even if only combined with the same number of purities, there is no contradiction. The four vajras of body, speech, mind, and wisdom are pure, and are the inner mudras. Vajradhara is the true abider on the moon mandala in the heart of the main deity of the mandala. The inner mudras are the four mudras placed on the body. The commentary of the tantra says: Here it says, outside of all the tantras, with the upright meaning, the mudra of the body is on the forehead, the mudra of speech is on the throat, and the mudra of the mind is on the heart.
Chinese
是为手印。如是明白宣说，于脐间， 智慧之手印自然成就。然于此处不明显开示者，乃因须与“一切续部中”之语相合。后者唯于少数甚深续部中明显，余者则否。其义为：诸续部中，于生起次第之时，宣说三处加持。彼即无论何种密咒之本尊，皆为身语意三金刚平等性所印持之义，为令通达故。顶、喉、心三处之脉、明点、气，无论于基、道、果三者何者之时，皆为生起身语意之显现之处故，是为加持。彼三手印，就胜义谛而言，即金刚挺立、金刚火、金刚不堕，意指三善行之智慧瑜伽。后者亦有不变与一切相之二分，即意与智慧金刚之手印。如是，四内手印合一，以主尊心间月轮上之字表示。字亦为ཧཾ་（藏文，梵文Devanagari：हं，梵文羅馬轉寫：haṃ，漢語字面意思：杭）或ཧཱུཾ་（藏文，梵文Devanagari：हूं，梵文羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：吽），若为遍行智慧金刚金刚萨埵之自在，则为ཧཾ་（藏文，梵文Devanagari：हं，梵文羅馬轉寫：haṃ，漢語字面意思：杭）字，若为遍行意金刚时轮之自在，则为ཧཱུཾ་（藏文，梵文Devanagari：हूं，梵文羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。其中ཧཾ་（藏文，梵文Devanagari：हं，梵文羅馬轉寫：haṃ，漢語字面意思：杭）字如前所说，月为身，日为语，不坏为意，命为智慧，于ཧཱུཾ་（藏文，梵文Devanagari：हूं，梵文羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：吽）字亦以此类推。 又，具德金刚持主尊时轮，乃不变之大乐。杂色母乃遍观三有之一切，清净之空性智慧。二者体性无别，以交合之身表示。即所谓离形与尽除假立之障，形乃微尘之法，假立乃由分别妄念所生，意指极度舍弃有碍之身与有分别之心。其后，四身之因果清净，乃由具德清净则转为法身，由法则必生圆满报身妙好身。
English
is the mudra. As it is clearly stated, in the navel, the wisdom mudra is naturally accomplished. However, the reason why it is not clearly shown here is that it needs to be combined with the phrase "from all tantras." The latter is only clear in some profound tantras, but not in others. Its meaning is: In the tantras, during the generation stage, the blessing of the three places is taught. That is, whatever deity of mantra it may be, all of them are for the purpose of understanding the meaning of being sealed by the equality of the three vajras of body, speech, and mind. The channels, bindus, and winds of the crown, throat, and heart are the places for manifesting the appearances of body, speech, and mind in any of the three times of base, path, and result. Therefore, they are blessed. Those three mudras, in the definitive sense, are the vajra standing up, the vajra fire, and the vajra non-falling, referring to the wisdom yogas of the three virtuous practices. The latter also has two parts: immutability and all aspects, which are the mudras of mind and wisdom vajra. Thus, the combination of the four inner mudras is represented by the letter residing on the moon in the heart of the main deity. The letter is either Haṃ (藏文，梵文Devanagari：हं，梵文羅馬轉寫：haṃ，漢語字面意思：杭) or Hūṃ (藏文，梵文Devanagari：हूं，梵文羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：吽), if it is under the control of the pervasive wisdom vajra Vajrasattva, it is the letter Haṃ (藏文，梵文Devanagari：हं，梵文羅馬轉寫：haṃ，漢語字面意思：杭), if it is under the control of the pervasive mind vajra Kalachakra itself, it is the letter Hūṃ (藏文，梵文Devanagari：हूं，梵文羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：吽). Among them, the letter Haṃ (藏文，梵文Devanagari：हं，梵文羅馬轉寫：haṃ，漢語字面意思：杭) is, as mentioned above, the moon is the body, the sun is the speech, the indestructible is the mind, and the life is the wisdom, and the same applies to Hūṃ (藏文，梵文Devanagari：हूं，梵文羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：吽). Furthermore, the glorious Vajradhara, the main Kalachakra, is the unchanging great bliss. The variegated mother is the completely pure wisdom of emptiness that sees all that exists in the three realms. The nature of these two is inseparable, represented by the body in union. That is, it is said that form is abandoned and the obscurations of imputation are exhausted. Form is the nature of particles, and imputation is generated by mental discrimination. It means that the body with obstacles and the mind with thoughts are completely abandoned. After that, the purification of the cause and effect of the four bodies is that the glorious purification transforms into the Dharmakaya, and from the Dharma, the perfect Sambhogakaya is certainly born.