Tibetan
སྐྱེས་པའི་སྐུར་འཇོག་ཀྱང་འདིར་དམིགས་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕན་ཚུན་གདོད་ནས་རྒྱས་ བཏབ་པའི་རྣམ་གཞག་བྱ་སྟེ། མངལ་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྫོགས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ 3-302 ལ་རྣམ་ཤེས་ཁུ་ཁྲག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཟུང་འབྲེལ་ དུ་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་། འབྲས་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་དཔེའི་སྐུ་གཞལ་མེད་ ཁང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པའི་ ཕྱིར། དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ལྷ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་ཅན་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པ་མི་འབྲལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་ ལས་བྱུང་བ་སྐུ་དང་། འབྲས་བུ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་ཡིན་པས་བདེ་བ་སྟེ་སྐུ་དང་བདེ་ ཆེན་མི་འབྲལ་བ་མཚོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་དག་པའོ། །བྱིས་པ་བཙས་ནས་སོ་ སྐྱེས་པའི་བར་རང་བཞིན་རླུང་འབབ་ཅིང་། རྣམ་འགྱུར་ངག་གི་བརྗོད་པ་དང་པོར་འབྱུང་ བའི་སྐབས་ཡིན་པས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་འདྲ་མཚུངས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་དང་མཐུན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟོང་ཉིད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ ཤེས་དེ་ཀས་ཇི་སྙེད་པ་མཐའ་དག་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་བསྐོར་ བས་ན། ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས་གསུང་གི་སྣང་བ་འབྱུང་བས། གསུང་དང་ཆོས་སྐུ་རོ་ མཉམ་ཟུང་འབྲེལ་ཏེ། ཆོས་སྐུས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་གསུང་གིས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ གཉིས་དང་མཚུངས་པར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་ཞུ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གླུས་བསྐུལ་ནས། ངག་ རླུང་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་དག་པའོ། །བྱིས་པ་ གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་གཡོ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ངག་གི་སྨྲ་ བརྗོད་ལྷག་པར་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཟུང་འབྲེལ་དང་། འབྲས་བུ་ངག་རླུང་རྣམ་ པར་དག་པའི་ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེ་ཅན་གྱི་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ དེས་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ བཞིན་དུ་སྐབས་འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བགྲོད་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་དགའ་བ་བཅུ་ 3-303 དྲུག་གི་རིམ་པས་འོངས་པའི་བདེ་བ་དེ། ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དེ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཉམས་སུ་མྱོང་བྱ་ཞུ་བདེ་ནི་ཐུགས་དང་། མྱོང་བ་པོ་ལྷ་སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ་ཐིག་ ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ཉིད་ལང་ཚོའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་ནས་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་ གནས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་དང་བུ་དང་བུ་མོ་སྤྲོ་བ་དང་། བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཆ་ནས་ སྤྲུལ་སྐུ་དང་མཚུངས་ཏེ། རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ། མས་ བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བའི་མོས་པ་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་མ་མི་འགྱུར་བའི་ལམ་ འདི་ནི་ཐར་བ་མཆོག་གི་ལམ་དངོས་ཡིན་པས་ཐར་པ་སྟེར་བ་ཉིད་ཅེས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་དང་། དབྱངས་ གསལ་ལས་ཐུགས་དཀྱིལ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐུན་ཚོད་དང་དབྱུ་གུའི་དག་པ་ཐུགས་ལས་ གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལོངས་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དང་། གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་སྐུ་ དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲུལ་ཏེ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐར་པ་སྟེར་བའི་ སླད་དུ་སྤྲུལ་པའོ། །ཞེས་ཀྱང་འཆད་དེ་འགལ་བ་རང་ཆེར་མི་འདུག་མོད། གནད་ཀྱི་འགངས་ ཆུང་ངོ་།། །། གཉིས་པ་རྩའི་རྣམ་དག་ནི། བུམ་པ་རྣམས་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་འགྱུར། རིག་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མགོ་ བོར་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ སོགས་ཉིས་འགྱུར་མི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོར་ འགྱུར། འཇིགས་མ་ལ་སོགས་ནོར་ནི་གདེངས་ཅན་དག་གིས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟེ་བ་ 3-304 སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལག་པ་རྐང་པའི་ཚིགས་ ལ་དགུ་བཅུ་དུས་ཀྱིས་བསྣུན་པ་སྟེ། ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་མི་ཡི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོར་མོའི་ ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་ལ་བྱ་བ་ཞེས་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བུམ་པ་བརྒྱད་ནི་སྙིང་ གའི་རྩ་བརྒྱད་དང་། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱང་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་དག་པར་གསུངས་ན། དག་པ་ ཚར་གཉིས་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་དང་ནུས་མ་ཐབས་ཤེས་སུ་སྦྱར་བའི་དག་ པའོ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དག་པའོ། །རིག་མ་ཡུམ་བཞི་དང་ སངས་རྒྱས་བཞི་པོ་སྟེ། བརྒྱད་ལ་ཕན་ཚུན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་ ནི་མགོ་བོ་སྟེ། སྨིན་མཚམས་སམ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམ་པར་ དག་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་དང་དོན་འདྲའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་སོགས་ཁོངས་ནས་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་དང་ཁྲོ་བོ་བཞི་དེ་ལྟར་ལྷ་ བཅུ་དྲུག་པོ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉིས་འགྱུར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། མགྲིན་པ་ལོངས་ སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ བཞི་དག་པའོ། །ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ལས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་རྩ་འཁོར་ལ་ལྟེ་བར་རྩ་ཕྱི་ནང་གཉིས་རེ་སྟེ་རྩ་སུམ་ཅུ་ སུམ་ཅུ་ཡོད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བཅས་ཏེ། དགུ་བཅུ་ ཐམ་པ་དུས་ཏེ་བཞིས་བསྒྱུར་བས་རྩ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དག་པའོ། །ཀླུ་བརྒྱད་དང་གཏུམ་མོ་ བརྒྱད་དེ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་ལུས་བསམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་སོ་གཉིས་པོ་རྣམས་བྱ་བའི་ འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་རྐང་ལག་གི་སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ལག་སོར་གྱི་རྩ་འཁོར་སུམ་ཅུ་དང་རྐང་སོར་གྱི་རྩ་འཁོར་སུམ་ཅུ་སྟེ། སུམ་ཅུ་པོ་ཚན་རེ་རེ་ 3-305 དང་སྦྱོར་ཞེས་འབྱུང་ན། དོན་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ལག་སོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ་པོ་རེ་རེ་དང་ སྦྱར་ནས། ལྷ་ལྷག་མ་གཉིས་ལུས་པ་ན་རྐང་སོར་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་བསྡོམས་ནས། རྐང་སོར་ གཡས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅོ་ལྔ་པོ་གཅིག་དང་། གཡོན་གྱི་བཅོ་ལྔ་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ་ལྷ་རེ་ རེ་དང་སྦྱོར་རོ། །འདི་ནི་ལག་སོར་ལ་གཙོ་བོར་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། རྐང་སོར་ལ་སྦྱོར་ན་དེ་ལས་ གོ་ཟློག་སྟེ། རྐང་སོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ་ལ་རེ་རེ་དང་ལག་སོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཉིས་ སུ་བསྡོམས་ཏེ་སྦྱར་རོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྒྱུད་དངོས་ཀྱི་ཚིག་གིས་མི་གསལ་བ་འགྲེལ་ པར་གསུངས་པ་ནི། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བཞི་ཆོས་ཀྱི་དུང་སོགས་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། ཙ་མུཎྜ་སོགས་མ་མོ་བརྒྱད་དང་། སྒེག་སོགས་གཟུངས་མ་བརྒྱད་ཐབས་དང་བཅས་པ་སུམ་ ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་སོ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་སུ་ མ་གསུངས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ནི་
Chinese
将出生的身体安住于此，也以特别的方式，进行从最初就培养的施设。在母胎中，孩子们身体圆满，以精血加持身金刚的种姓，增长大乐俱生身双运。果时，坛城的轮、具有相好的身、无量宫、供品等一切，都由不变的乐的自性所成。因此，将此作为道。所依是依靠宫殿身，具有佛父佛母之身的俱生，以不分离的方式进入。所依的本尊也是，因是方便智慧日月所生的身，果是方便智慧和合的本尊，因此代表乐，即身和大乐不分离。坛城是胜乐的清净。从孩子出生到长出牙齿之间，自性风流动，变化是语言的最初表达出现的时候，因此也与语金刚相似。因为智慧清晰且无分别的成分较多，所以与法身相符。果是心金刚，因为能看见空性之智慧，能看见如彼之多的一切，因此转动了无余的法轮。从法身的自性中，出现语的显现，因此，语和法身是同味双运，因为如法身所证悟的那样，语进行宣说。与这二者相似，在生起次第中，也是从融化法身中，以歌声催动，展现语风完全清净的坛城。事业是胜乐的清净。孩子成为青年的阶段，内在明点动摇是心金刚，语言的表达更加清晰是报身双运，果是语风完全清净的报身，具有相好的身，连同坛城一起非常清晰，由此体验心无分别的乐，或者说，这二者本体相同，如同此时菩提的行进，从梵穴到宝顶之间，以十六喜的次第而来的乐，为了与明空本尊相结合而体验，所体验的融乐是心，体验者是本尊。
English
Even when placing the body of the born, here, in a special way, the arrangements that have been cultivated from the beginning are made. In the womb, the bodies of the children are perfected, and the lineage of the body vajra is blessed by the semen and blood of consciousness, and the coemergent body of great bliss is cultivated in union. In the fruition time, the wheel of the mandala, the body with marks and signs, the immeasurable palace, offerings, and so forth, are all made of the unchanging nature of bliss. Therefore, this is made into the path. The support is relying on the palace body, the deity with the body of union, the coemergent one enters in an inseparable manner. The deity itself, which is the support, is also the body that arises from the sun and moon of skillful means and wisdom, and the fruit is the deity of the union of skillful means and wisdom, therefore it represents bliss, that is, the body and great bliss are inseparable. The mandala is the purity of supreme bliss. From the time a child is born until the teeth grow, the nature of the wind flows, and the transformation is the time when the first expression of speech appears, therefore it is also similar to speech vajra. Because wisdom is clear and the component of non-conceptuality is greater, it is in accordance with the dharmakaya. The fruit is the heart vajra, because it sees the wisdom of emptiness, it sees all that is as many as that, therefore it turns the wheel of dharma without remainder. From the nature of the dharmakaya, the appearance of speech arises, therefore, speech and dharmakaya are of equal taste in union, because speech teaches as the dharmakaya realizes. Similar to these two, in the generation stage, from the melting dharmakaya, it is urged by song, and the mandala of completely purified speech wind is displayed. The activity is the purity of supreme bliss. In the stage when a child becomes a youth, the inner bindu moving is the heart vajra, and the expression of speech is especially clear, which is the sambhogakaya in union, and the fruit is the sambhogakaya with completely purified speech wind, the body with marks and signs, together with the mandala, is very clear, and thereby experiences the bliss of non-conceptual mind, or rather, these two are of the same essence, just as at this time the progression of bodhi, from the crown of the head to the jewel, the bliss that comes in the order of the sixteen joys, is experienced in order to unite with the clear and empty deity body, the melting bliss that is experienced is the heart, and the experiencer is the deity.
Chinese
身是圆满受用，即明点的瑜伽。当青年获得青春状态，处于精液转移的阶段时，从智慧和生儿育女的喜悦，以及从事各种事业的角度来看，与化身相同。在圆满次第的究竟和果位阶段，不变的安乐是智慧金刚，由此产生金刚喜悦的坛城，如化身安住于双运中一样。在这里，体验安乐的觉知，感受下稳固的十六喜，并修持金刚喜悦的意乐。这不退转的后世之道，是解脱胜道的真实道路，因此被称为给予解脱。还有一些人说，在生起次第的阶段，从五种现证中生起大乐轮，从母音和子音中生起心间，从时分和木杖的清净中，从心中生起语瑜伽母圆满报身，以及从主要智慧的幻化中化现身坛城的诸神。所有这些本尊是为了给予众生解脱而化现的。虽然这样解释也没有太大矛盾，但关键的要点却很小。 第二，脉的清净是：通过八个瓶等，心间法轮得以殊胜转变。通过明妃等和佛陀本身，头部十六辐轮一同生起而广为人知。通过菩萨等双倍的人主，喉间转变为圆满受用轮。通过怖畏母等财富自在者所转变的，脐部转变为化身轮。诸神则将业之轮，在手足关节处以九十乘以时间。龙和暴怒者，人类之主，在手指关节的间隙处转变为事业。如是说。八个瓶是心间的八脉，八位天女也被说成是心间的八脉清净，如果说是清净两次，那不是的，瓶和能母是方便智慧结合的清净。心间法轮是指法身的清净。明妃是四位佛母和四位佛陀，八位互相是父母。
English
The body is the perfect enjoyment, which is the yoga of bindu. When a youth attains the state of youth and is in the stage of semen transfer, from the perspective of wisdom and the joy of having sons and daughters, and engaging in various activities, it is the same as the incarnate body. In the ultimate stage of the completion stage and the stage of fruition, the unchanging bliss is wisdom vajra, from which arises the mandala of vajra joy, just as the incarnate body abides in union. Here, too, the awareness of experiencing bliss, feeling the sixteen joys of lower stability, and practicing the intention of vajra joy. This irreversible path of the future is the true path of supreme liberation, therefore it is called giving liberation. Some also say that in the stage of the generation stage, the great bliss wheel arises from the five abisambodhis, the heart center arises from vowels and consonants, from the purity of time and wooden staff, the speech yogini sambhogakaya arises from the heart, and the deities of the body mandala are emanated from the main wisdom illusion. All these deities are emanated to give liberation to sentient beings. Although there is not much contradiction in explaining it this way, the key points are small. Second, the purification of the channels is: Through the eight vases and so on, the wheel of dharma in the heart is supremely transformed. Through the vidyas and the Buddhas themselves, the sixteen-spoked wheel in the head is known to arise together. Through the bodhisattvas and other twice-fold human lords, the throat is transformed into the enjoyment wheel. Through the wealth-endowed ones such as the terrifying mothers, the navel is transformed into the emanation wheel. The gods transform the wheel of karma at the joints of the hands and feet by ninety times the time. The nagas and the wrathful ones, the lords of men, transform into activities at the intervals of the finger joints. Thus it is said. The eight vases are the eight channels of the heart, and the eight goddesses are also said to be the purification of the eight channels of the heart. If it is said to be purified twice, it is not, the vase and the power mother are the purification of the union of skillful means and wisdom. The wheel of dharma in the heart refers to the purification of the dharmakaya. The vidyas are the four mothers and the four Buddhas, the eight are mutually father and mother.