Tibetan
རོ་ལངས་བྱས་ནས། སྒོང་སྐྱེས་རླུང་གི་སྐྱེ་གནས་ཡིན་ ལ། རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་པ་ཡང་རླུང་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱབ་ཏུ་མི་ལྟ་བར་གདོང་ འདེད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་ཅིང་། དེ་ལས་ཁ་ཅིག་ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་ལུང་དེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོངས་ རྫོགས་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་མིན་ལ་སྦྱོར་ཟེར་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་ ན། རྒྱལ་མཆོག་དང་པོ་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱངས་བྱའི་གཙོ་བོ་མེ་ཁམས་ ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་འདོད་ན་དེ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་ན་རྩ་ཐམས་ ཅད་མེ་ཁམས་ཡིན་པར་ངེས་སམ་ཅི། དེས་ན་རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་པའི་སྦྱང་བྱ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ ལེ་གསུམ་གྱིས་ཟླས་ཕྱེ་བའི་རླུང་ཡིན་གྱི། ཁམས་དྲུག་གིས་ཟླས་ཕྱེ་བའི་རླུང་ཁམས་སུ་ངེས་ འདུག་གམ་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག སྒོང་སྐྱེས་རླུང་གི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ནི། ཁམས་དྲུག་གམ་ བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་རླུང་ཁམས་ཁོ་ན་ཡིན། དེ་ཡང་ཁམས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་གྱི་འབྱུང་བཞི་ དང་། ཁམས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་འབྱུང་བཞི་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གཅིག་ཤོས་དེ་ལའང་ འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་འགྱུར་རོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བསྐྱེད་རིམ་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་ བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་བྱེད་གསལ་པོ་གཞན་ནི་མེད་ལ། གཅིག་པོ་དེ་ལ་མི་རྩི་བ་ནི་ངོ་ཚ་ མེད་ཅིང་ཁྲེལ་མེད་པས་བསྟན་པ་དཀྲུག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ན། འདི་ལ་ལུང་དང་རིགས་པས་ཅི་ ཞིག་བྱ། དེ་ལྟ་བས་ན་རང་ལུགས་ནི། གནས་འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དང་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ ཆེ་ཡང་བཞེད་པ་མཐུན་པ་ལྟར། སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་ཚངས་པའི་སྒོ་ང་དཔེར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། གསུམ་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པ་ནི། སྐུ་བཞིའི་རྣམ་དག རྩའི་རྣམ་དག །དུས་ཀྱི་ རྣམ་དག །ཕུང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་དག །མཚན་མའི་རྣམ་དག བཞུགས་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་དག ། འཕྲོས་དོན་གྱི་དག་པ་གཞན་ཏེ་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་རིག་མ་སོགས་ 3-297 ཏེ། མངལ་གནས་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པས། དངོས་བསྟན་སྦྱང་བྱ་ལ་སྦྱར་བ་ གཙོ་ཆེ་ཡང་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྦྱངས་འབྲས་ཉིད་དེ། དཔེ་སྦྱང་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྦྱངས་ འབྲས་གོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་མངལ་ན་གནས་པ་དང་། བཙས་ཟིན་པའི་གནས་སྐབས་ བསྡོམས་པ་སྐུ་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་དག་པ་ནི། ལྷ་མོ་དུ་བ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་། སང
Chinese
于是，他们通过提出正面论证，不顾后果地说，因为卵生是风的生处，而且第二胜乐金刚也是修风者。其中一些人说，阿毗达磨的教证被用来证明是否所有修持方法都是卵生修持，如果你们这样认为，那么，因为第一胜乐金刚是胎生修持者，那么修持的主要对象就必然是火大。如果你们接受这一点，那么既然所有脉都是修持的对象，是否所有脉都必然是火大呢？因此，第二胜乐金刚的修持对象是被脉、风、明点三者分离出来的风，还是被六界分离出来的风界呢？好好想想吧。卵生风的生处，仅仅是六界或八界中的风界。而且，六界中的四大和八界中的四大并没有区别。对于另一种观点，也可以这样说：在所有翻译过来的续部中，没有其他明确指出生起次第卵生修持特征的教证了。如果还不重视这唯一的教证，那就是不知羞耻、毫无顾忌地扰乱佛法。对于这种人，还需要什么经文和道理呢？因此，按照我自己的观点，正如一切智者和布顿仁波切的观点一致，卵生修持仅仅是生起所依之坛城，因为《大疏》中也以梵天之卵为例证。 第三，忆念诸佛的清净是：四身清净、脉清净、时清净、蕴界清净、相清净、坐姿清净，以及其他附属意义的清净，共有七种。第一种是：佛母、明妃等，如经中所说“如胎生者一般”。虽然直接指出与修持对象相关更为重要，但实际上最重要的是修持的结果。通过修持对象的例子，可以理解修持的结果。也就是说，将处于胎中和出生后的状态与四身相结合的清净是：八位佛母，如杜玛等，以及
English
Then, they put forward a positive argument, disregarding the consequences, saying that because the egg-born is the place of origin of wind, and the Second Supreme Victor is also a wind practitioner. Some of them say that the Abhidharma's teachings are used to prove whether all practices are egg-born practices. If you think so, then, because the First Supreme Victor is a womb-born practitioner, then the main object of practice must necessarily be the fire element. If you accept this, then since all channels are the object of practice, are all channels necessarily the fire element? Therefore, the object of practice of the Second Supreme Victor is the wind separated by the three: channels, wind, and bindu, or is it the wind element separated by the six elements? Think carefully. The place of origin of the egg-born wind is only the wind element among the six or eight elements. Moreover, there is no difference between the four elements among the six elements and the four elements among the eight elements. For the other view, it can also be said that in all the translated tantras, there is no other clear teaching that points out the characteristics of the generation stage egg-born practice. If one does not value this only teaching, then it is shameless and unscrupulous to disturb the Dharma. What need is there for scriptures and reasoning for such a person? Therefore, according to my own view, as the omniscient great being and Buton Rinpoche agree, the egg-born practice is only the generation of the mandala of the support, because the Great Commentary also uses the egg of Brahma as an example. Third, remembering the purity of the deities is: the purity of the four bodies, the purity of the channels, the purity of time, the purity of the aggregates and elements, the purity of the signs, the purity of the posture, and other purities of subsidiary meanings, totaling seven. The first is: Buddhamatrika, Vidyadhari, etc., as it is said in the sutras, "Just like those born from the womb." Although it is more important to directly point out what is related to the object of practice, in reality, the most important thing is the result of practice. Through the example of the object of practice, one can understand the result of practice. That is to say, the purity of combining the state of being in the womb and after birth with the four bodies is: eight Buddhamatrikas, such as Dhumavati, etc., and
Tibetan
ས་ རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་བཞི་དང་། དཔག་ བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། བཅས་པའི་སྒྲས་དུང་གཎྜི་ནོར་བུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། བུམ་པ་བཅུ་ རྣམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་དག་པའི་སྐུའོ། །གཙོ་བོ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ ཡིན་ཡང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་གཙོ་བོ་ཉིད་འཁོར་དེ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཞེས་པར་ གོ་ནུས་སོ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་། རོ་ཡི་ཞེས་པ་དྲུག་གི་དོན་ཏེ། རྡོ་ རྗེ་མ་དྲུག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་དོ། །གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ཙརྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ བརྒྱད་ཐབས་དང་བཅས་ཤིང་། འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ སྐུའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་སྲུངས་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པའི་དབྱུག་སྔོན་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ་སོགས་ པ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དང་། བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་ཉི་མའི་ བརྡས་བསྟན་པའི་བཅུ་གཉིས་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས་དང་། ཀླུ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་། རབ་ གཏུམ་མ་རྣམས་དང་། མ་ངེས་པའི་འབྱུང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །འདིར་ཀླུ་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་པ། སྟེང་འོག་གི་ཀླུ་འགོག་པའི་དོན་མ་ཡིན་ མོད། བརྒྱད་པོ་གཙོ་ཆེ་བའི་དོན་དུ་བྱས་པའོ། དེས་ན་མངལ་དུ་གནས་པ་དག་པའི་སྐུ། བཙས་ནས་སོ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་སྐུ། དེ་ནས་སླར་ཡང་སོ་ལྷུང་གི་བར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐུ། སླར་སོ་སྐྱེས་པ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། རིམ་པས་བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ 3-298 པའི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཚན་འཛིན་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ངག་ གསལ་བར་བརྗོད་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་རིགས་ བརྒྱུད་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་སྦྱོང་བྱེད་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ དང་། ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་ལྷ་རྣམས་སྦྱར་བ་སྟེ། འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་རྣམ་པར་ དག་པ་དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ ཆེན་པོས་ཤེས་བྱ་ཕུང་ཁམས་དང་། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་ རྣམས་མཁྱེན་པ་སྟེ། བདེ་བས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དག་པའི་སྐུ་ དང་། ཡུལ་དབང་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སོགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་
Chinese
ས་ རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་（藏文）ལ་སོགས་པ་དང་། སྒྲོལ་མ་（藏文）ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་བཞི་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། བཅས་པའི་སྒྲས་དུང་གཎྜི་ནོར་བུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། བུམ་པ་བཅུ་རྣམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་དག་པའི་སྐུའོ། །གཙོ་བོ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་ཡང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་གཙོ་བོ་ཉིད་འཁོར་དེ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཞེས་པར་གོ་ནུས་སོ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་（藏文）ལ་སོགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་（藏文）ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་། རོ་ཡི་ཞེས་པ་དྲུག་གི་དོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་དོ། །གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ཙརྩི་ཀཱ་（藏文）ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཐབས་དང་བཅས་ཤིང་། འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་སྲུངས་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པའི་དབྱུག་སྔོན་འོད་ཟེར་ཅན་མ་（藏文）ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དང་། བདེན་བྲལ་（藏文）ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་ཉི་མའི་བརྡས་བསྟན་པའི་བཅུ་གཉིས་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས་དང་། ཀླུ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་། རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་དང་། མ་ངེས་པའི་འབྱུང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །འདིར་ཀླུ་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་པ། སྟེང་འོག་གི་ཀླུ་འགོག་པའི་དོན་མ་ཡིན་མོད། བརྒྱད་པོ་གཙོ་ཆེ་བའི་དོན་དུ་བྱས་པའོ། དེས་ན་མངལ་དུ་གནས་པ་དག་པའི་སྐུ། བཙས་ནས་སོ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་སྐུ། དེ་ནས་སླར་ཡང་སོ་ལྷུང་གི་བར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐུ། སླར་སོ་སྐྱེས་པ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། རིམ་པས་བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ 3-298 པའི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཚན་འཛིན་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ངག་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་རིགས་བརྒྱུད་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་སྦྱོང་བྱེད་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དང་། ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་ལྷ་རྣམས་སྦྱར་བ་སྟེ། འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཤེས་བྱ་ཕུང་ཁམས་དང་། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་རྣམས་མཁྱེན་པ་སྟེ། བདེ་བས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དག་པའི་སྐུ་དང་། ཡུལ་དབང་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སོགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་
English
Sa. Along with Samantabhadra and the like, the four vidyādharīs such as Tārā, the wish-fulfilling tree, and the conch shell, ghaṇṭā, jewel, i.e., the four vajras, and the ten vases, all of these are the pure body of the victorious Buddhas. Although the main one is pervasive, the word "along with" implies that the main one is understood to be along with all those surrounding it. Wrathful deities such as Krodha Vighnantaka along with their consorts, the six bodhisattvas such as Vajrapāṇi, and "ro yi" means six, the six vajra goddesses are the dharmakāya itself. The eight yoginīs such as Carcikā in the speech maṇḍala, along with their methods, and surrounded by their retinue, are the saṃbhogakāya. The doorkeepers of the body maṇḍala, the wrathful deities, male and female, such as the blue-colored, radiant goddess on a chariot, and the twelve well-known great gods such as Satyatapa, indicated by the symbol of the sun, along with their retinue, the eight nāgas, the extremely wrathful ones, and the uncertain retinue of bhūtas, all of these are the nirmāṇakāya of the Buddhas. Here, when it is said "eight nāgas," it does not mean to exclude the nāgas above and below, but it is done in the sense that the eight are the most important. Therefore, being in the womb is the pure body, from birth until the first teeth fall out is the dharmakāya, then again until the teeth fall out is the saṃbhogakāya, and again from when the teeth grow back until death is the nirmāṇakāya, because they are gradually blessed with bliss and endowed with clairvoyance, because the grasping of signs is less, because it is the beginning of clearly expressing speech, and because they engage in various activities and generate lineages, etc. The means of purification for these are, in order, the mahāsukha chakra, and the deities of mind, speech, and body are combined. The complete purification of the birth and existence of beings is the ultimate dharmadhātu, the wisdom of the Buddhas, the union of the main father and mother, the great bliss knows the aggregates and elements of knowable things, and the ten pāramitās are divided by method and wisdom, and the four vajras are known. Knowing all knowable things through bliss is the mahāsukha chakra, the pure body, and all elaborations such as objects, faculties, actions, agents, and deeds.