Tibetan
་བཞི་ནི་དོན་གྱི་ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནུས་མར་བཅས་པ་དང་གཅིག་གོ །དེ་ལ་བདག་ཅག་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་མཛད་ནས་དེ་རྣམས་བདེ་བས་སྐྱོངས་ཤིག་པའོ། །འདོད་ པ་དོན་གཉེར་སོགས་ནི། ལྷ་མོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཉིད་འདོད་པའི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་མཛོད་ཅིག་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་མཛོད་ཅིག་པའོ། །གླུས་བསྐུལ་བསྡུས་པ་བསྡུས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ལ་ལྷ་མོ་སོ་ སོའི་དབྱེ་བ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱ་ལ། རྒྱས་པ་རྩ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ ཚིག་བཅད་དང་པོ་བཞི་པོ་སོ་སོ་དང་ཕྱི་མ་ནི་བཞི་ཆར་གྱིའོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་རྣམ་པ་ཀུན་ ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་ བའི་མཚན་གཞི་བཟུང་ན། དེ་དག་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་ཡེ་ཤེས་འདི་གྲུབ་ཅིང་། འགྲོ་ 3-287 བ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མའི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པས་ཡུམ་དང་། རང་རང་སོ་ སོ་དང་མཉམ་པར་འཇུག་པའི་གྲོགས་ཡིན་པས་སྲིང་མོ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཆོས་སོ་སོ་ཉིད་ ཞིག་པའི་རྗེས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པས་བུ་མོ་དང་། ཕྱི་མའི་ མུ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚ་མོ་དང་འདྲ་སྟེ། མ་སྲིང་བུ་མོ་ ཚ་མོ་བཞིར་ཆོས་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་བརྡ་ཆད་བཞག་པའོ། །དེ་དག་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ བ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས། ས་གཞི་དང་ཆོས་དབྱིངས་དངོས་པོའི་ རྟེན་མཚུངས་པས་ས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་མོ་ལ་མ་དང་། ཆུའི་དངོས་པོ་གང་དེ་ཉིད་སྔོན་ ནས་གནས་ཀྱང་ད་ལྟར་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆ་ནས་དུས་མཉམ་པས་འཇུག་པ་ཆོས་ དབྱིངས་དང་འདྲ་བ་ལ་བཏགས་ཏེ། ཆུ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་དང་། མེ་ནི་སྔར་མེད་གློ་བུར་དུ་བསྐྱེད་ ཅིང་བྱ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བུ་མོ་དང་མཚུངས་ཤིང་། ཆོས་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་ལྷན་ ཅིག་འཇུག་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་མེ་ཁམས་དག་པའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་དང་། རླུང་ནི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་ཅིང་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་དུས་སྤྱོད་པ་མ་ ངེས་པ་མང་པོར་འཕོས་ཟིན་པས་འཇུག་པའི་ཆ་ནས་བརྒྱུད་པ་དུ་མ་སོང་བའི་ཚ་མོ་དང་འདྲ་ ལ། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དུས་མཐའ་མེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ནས་དེ་དང་ འདྲ་བས་རླུང་དག་པའི་ལྷ་མོ་ཚ་མོ་སྟེ། མོ་རྟགས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ ཡིན་པའི་དོན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ དོ། །རྒྱུ་མཐུན་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞེས་པར་པའི་ཞེས་དྲུག་པའི་སྒྲ་བདག་ པོའི་དོན་དུ་སྦྱར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། འདིར་དངོས་སུ་ན་གཞི་མཐུན་བསྡུ་བའི་སྒྲ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་ཡང་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ པ་ཞེས་སྦྱོར་ཏེ་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ 3-288 པའི་སྐུ་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ དང་། དྲི་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། དེ་དག་གི་གནས་སམ་གཞི་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་ན་ས་སོགས་བཞིའི་དངས་མ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡུམ་ བཞི་དང་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་རོ། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། བདག་སྤྱན་མ་ སྟེ་ས་ཁམས་ཀྱི་དངས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ལས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། བདག་དང་ ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་འདོད་པའི་བདེ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། ཆུ་མེ་རླུང་གསུམ་ལའང་ རིགས་འགྲེ་སྦྱར་རོ། །དངོས་སུ་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་ལས་མེད་པས་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་སོགས་ཐུན་མོང་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཀྱང་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ཐོབ་སྐལ་ཡིན་ཅིང་། བཞི་པོ་ ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་ཡང་སྐུལ་བ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་ཕྱིན་མ་ནི་ བཞི་པོ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་མོད། ཞུ་བའི་ངོ་བོ་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་གྱི་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ ལ། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་བདག་ནི་ཆུང་མ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བའི་འབྲས་བུ་བཞི་ཅར་ གྱི་གནས་ཡིན་ལ། བདག་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བའི་ དོན་དུ་དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད་ཅེས་སྦྱོར་དགོས་ལ། རྒྱུད་གཞན་ལས་ བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ པའོ། །སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མྱོང་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདི་ལྟ་བུ་འདུས་པར་ ཤེས་དགོས་ཤིང་། སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ོ་རྟགས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་\nཡིན་པའི་དོན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་ཉིད་\nདོ། །རྒྱུ་མཐུན་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞེས་པར་པའི་ཞེས་དྲུག་པའི་སྒྲ་བདག་\nཔོའི་དོན་དུ་སྦྱར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། འདིར་དངོས་སུ་ན་གཞི་མཐུན་བསྡུ་བའི་སྒྲ་སྟེ།\nརྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་ཡང་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་\nཔ་ཞེས་སྦྱོར་ཏེ་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་\n3-288\nཔའི་སྐུ་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་\nདང་། དྲི་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། དེ་དག་གི་གནས་སམ་གཞི་ཆོས་ཀྱི་\nདབྱིངས་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་ན་ས་སོགས་བཞིའི་དངས་མ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡུམ་\nབཞི་དང་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་རོ། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། བདག་སྤྱན་མ་\nསྟེ་ས་ཁམས་ཀྱི་དངས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་\nལྡན་འདས་ཁྱོད་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ལས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། བདག་དང་\nལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་འདོད་པའི་བདེ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། ཆུ་མེ་རླུང་གསུམ་ལའང་\nརིགས་འགྲེ་སྦྱར་རོ། །དངོས་སུ་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་ལས་མེད་པས་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་སོགས་ཐུན་མོང་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཀྱང་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ཐོབ་སྐལ་ཡིན་ཅིང་། བཞི་པོ་\nལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་ཡང་སྐུལ་བ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་ཕྱིན་མ་ནི་\nབཞི་པོ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་མོད། ཞུ་བའི་ངོ་བོ་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་གྱི་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་\nལ། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་བདག་ནི་ཆུང་མ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བའི་འབྲས་བུ་བཞི་ཅར་\nགྱི་གནས་ཡིན་ལ། བདག་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བའི་\nདོན་དུ་དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད་ཅེས་སྦྱོར་དགོས་ལ། རྒྱུད་གཞན་ལས་\nབདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་\nཔའོ། །སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མྱོང་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདི་ལྟ་བུ་འདུས་པར་\nཤེས་དགོས་ཤིང་། སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་\nདཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ", "chinese_translation": "འོ་ རྟགས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་པའི་དོན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཐུན་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞེས་པར་པའི་ཞེས་དྲུག་པའི་སྒྲ་བདག་པོའི་དོན་དུ་སྦྱར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། འདིར་དངོས་སུ་ན་གཞི་མཐུན་བསྡུ་བའི་སྒྲ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་ཡང་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་པ་ཞེས་སྦྱོར་ཏེ་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་དང་། དྲི་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། དེ་དག་གི་གནས་སམ་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་ན་ས་སོགས་བཞིའི་དངས་མ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡུམ་བཞི་དང་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་རོ། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། བདག་སྤྱན་མ་སྟེ་ས་ཁམས་ཀྱི་དངས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ལས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་འདོད་པའི་བདེ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། ཆུ་མེ་རླུང་གསུམ་ལའང་རིགས་འགྲེ་སྦྱར་རོ། །དངོས་སུ་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་ལས་མེད་པས་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཐུན་མོང་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཀྱང་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ཐོབ་སྐལ་ཡིན་ཅིང་། བཞི་པོ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་ཡང་སྐུལ་བ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་ཕྱིན་མ་ནི་བཞི་པོ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་མོད། ཞུ་བའི་ངོ་བོ་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་གྱི་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་བདག་ནི་ཆུང་མ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བའི་འབྲས་བུ་བཞི་ཅར་གྱི་གནས་ཡིན་ལ། བདག་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བའི་དོན་དུ་དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད་ཅེས་སྦྱོར་དགོས་ལ། རྒྱུད་གཞན་ལས་བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའོ། །སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མྱོང་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདི་ལྟ་བུ་འདུས་པར་ཤེས་དགོས་ཤིང་། སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ", "english_translation": "འོ་, to express as a symbol means it is the meaning of having all aspects of wisdom. The term \"yogi\" refers to the Lord Buddha who possesses yoga. Regarding the meaning of \"common cause\" etc., although it is not contradictory to apply the sixth case particle \"pai\" in \"yogi's\" to mean \"owner,\" here it actually is a particle that gathers common ground. It should be connected as \"the Lord Buddha who possesses yoga is also the fruit of a common cause,\" and similar interpretations should be applied to others. Among them, the fruit of common cause is the co-emergent body, the fruit of maturation is the Dharma body, the fruit of the agent is the enjoyment body, and the fruit of being free from defilements is the emanation body. If one separates the location or basis of these from the Dharma realm alone, then the pure essence of the four elements, earth etc., should be connected in sequence with the four supreme and perfect consorts. \"The nature of my mandala\" means: I, the Chakshushi, am the wisdom nature of the pure essence of the earth element. Since the Blessed One does not manifest the mandala, you should arise from the form of a bindu into the form of the wheel of time, and grant me the bliss of desire by uniting with me. Similar interpretations should be applied to water, fire, and wind. Since there are actually only four goddesses who are the instigators, although the empty mandala etc. are commonly connected, it is the share of the Dhatvishvari. The Vajradhatvishvari is also the instigator in the way that she pervades the four. Although the Prajnaparamita pervades the four, she abides in the nature of requesting and is not the one who instigates. Therefore, I, the Vajradhatvishvari, am the consort, and I am the abode of all four fruits of the yogi. You should arise as the Kalachakra for the purpose of manifesting the deities of the empty mandala, the realm of space, and grant me desire. As it is said in other tantras that bliss is the realm of space, it is gathered into the realm of wisdom space. It should be understood that such things are included within the meaning of \"experiencing the empty mandala.\" The phrase \"empty mandala\" is similar to the previous \"my mandala\" and refers to the bliss of space and wisdom." } ``` ============================================================
Chinese
四者是具有各种意义的母性力量，并且是合一的。所谓“请您守护我们”，是指请您作为一切众生的怙主，以安乐守护他们。关于追求欲望等，是指四位天女自身为了追求欲望的安乐，请您成办欲望，即通过大贪欲的行持来成办众生的利益。以歌声劝请的简略仪轨出自《略续》，其中没有各位天女的区分，因此全部归为一体。广繁仪轨出自《根本续》，其中前四个偈颂分别属于四位天女，而后面的则属于四者共同。其中，究竟意义上圆满一切相的智慧，是智慧天女们的本体。如果以任何世俗或寂灭的法作为基础，那么在这些法尚未成立之前，此智慧就已经成立。由于是轮回和涅槃一切法的最初基础和所依，所以是“母”；由于是与各自平等进入的友伴，所以类似于“姐妹”；由于是各个法自身坏灭之后的紧随其后的果，所以也一同进入，所以是“女儿”；由于直到最后的尽头，法性也不会改变，所以类似于“孙女”。因此，以母、姐妹、女儿、孙女四者在法性上相同，而设立了这四种称谓。虽然这些在本体上没有差别，但是为了顺应世俗名言的习惯，由于地基和法界在事物上的所依相同，所以对于地界清净的天女称为“母”；水之事物虽然先前就存在，但是从现在一同受用的角度来看，由于时间相同，所以安立为与进入法界相同，水即是摩摩格佛母（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）；火是先前没有而突然产生，并且作为事业的助伴，因此与女儿相同；并且从法性与果一同进入的角度来看也与女儿相同，所以火界清净的天女是白衣母；风是经过各种各样的处所，并且前往其他地方，因此，由于已经转移到许多不确定的处所、时间和行为，所以从进入的角度来看，类似于经过多次传递的孙女；并且法界也从事物在无尽的时间中进入的角度来看与孙女相同，所以风清净的天女是孙女。摩
English
The four are one with the various meanings of the mother's power. "Please protect us" means please protect all sentient beings with happiness as the protector of all sentient beings. Desiring to pursue desires, etc., means that the four goddesses themselves are pursuing the happiness of desires, please fulfill the desires, that is, to accomplish the benefit of sentient beings through the practice of great desire. The abbreviated ritual of urging with songs comes from the Condensed Tantra, in which there is no distinction between the goddesses, so all are combined into one. The expanded ritual comes from the Root Tantra, in which the first four verses belong to the four goddesses respectively, and the latter belongs to all four together. Among them, the wisdom that is complete in all aspects in the ultimate sense is the essence of the wisdom goddesses. If any worldly or peaceful dharma is taken as the basis, then this wisdom is established before these dharmas are established. Because it is the initial foundation and basis of all dharmas of samsara and nirvana, it is the "Mother"; because it is a companion who enters equally with each other, it is similar to a "Sister"; because it is the immediate result after each dharma itself is destroyed, it also enters together, so it is the "Daughter"; because the nature of dharma will not change until the very end, it is similar to a "Granddaughter". Therefore, the four terms of mother, sister, daughter, and granddaughter are established because they are the same in dharma nature. Although these have no difference in essence, in order to conform to the customs of conventional terms, because the ground and the dharmadhatu have the same basis in things, the goddess who purifies the earth element is called "Mother"; although the element of water existed before, from the perspective of enjoying it together now, because the time is the same, it is established as the same as entering the dharmadhatu, water is Mamaki (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思); fire is produced suddenly without being there before, and because it acts as a helper in activities, it is the same as a daughter; and from the perspective of the dharma nature entering together with the result, it is also the same as a daughter, so the goddess who purifies the fire element is the white-clad mother; wind passes through various places and goes to other places, therefore, because it has been transferred to many uncertain places, times, and behaviors, from the perspective of entering, it is similar to a granddaughter who has passed through many transmissions; and the dharmadhatu is also the same as a granddaughter from the perspective of things entering into endless time, so the goddess who purifies the wind is the granddaughter. Ma