Tibetan
་མཐའ་དག་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ མེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་རྣམས་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་དཔེ་མེད་ཀུན་འགྲོ་སྤྲོས་ པ་མེད་པ་སྟེ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་སྙན་དང་ཤངས་དང་ཞལ་དང་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཕྱག་ དང་ཞབས་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །འབྱུང་པོའི་མཐའ་སྟེ་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་མཆོག་གི་སྲིད་པ་ གསུམ་འཛིན་རྒྱུ་རྣམས་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རིག་པ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་རྟོག་ བྱ་མཆོག་བདེའི་གོ་འཕང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྤྲོ་བྱེད་ནུས་མའི་གཟུགས་ གཞན་གློག་གི་མེ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་དག་གི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་ རྗེའི་སྣང་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བགྲོད་བྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀར་ པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལས་འཛག་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བོར་ཡང་དག་ གནས། །བདུད་རྩི་འཆི་བ་སེལ་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཐིག་ལེའི་ 2-568 གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཙམ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྡུག་ བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་ནི་རང་གིས་བྱས་ པའི་ཉམས་མྱོང་མི་ཟད་རྣམས་ལ་མི་ཟད་པ། །གང་གིས་ལས་གང་རབ་བྱས་རང་གི་སེམས་ ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་བསྐྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ ཅན་སྲིད་གསུམ་བསྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཅིག་དང་དུ་ མ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་ དང་། །སྟེང་འོག་ཀུན་ནས་དཀར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་གཟུགས་ཏེ་ཐུང་ངུ་ རིང་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་བུད་མེད་སྐྱེས་པའམ་ སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མིན། །གང་ཞིག་ཀུན་གྱི་རྟེན་གཅིག་བྷ་ག་བཟང་མོ་མཆོག་གི་བྷ་ག་ཁྱོད་ལ་ འདུད་དེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་འཇུག་མི་བྱེད་ན། སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་རྗེས་ ཀྱིས་ཆོ་ག་རྣམས་བྱའོ། །{གཉིས་པ་}བདག་འཇུག་བྱེད་པར་འདོད་ན། ཐོག་མར་བུམ་པ་སྒྲུབ་དགོས་པས་བུམ་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། བུམ་པ་བཅུའམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ནའང་ལེགས་ལ། བསྡུ་ན་བུམ་པ་གཅིག་ཉིད་ལ་བུམ་པ་བཅུར་མོས་པས་ཆོག་སྟེ། བུམ་ པའི་སྟེང་དུ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དུང་ཆོས་བཀོད། གཟུངས་ཐག་སོགས་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ལག་ལེན་ལ་མཛད་དོ། ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲྀཿཕཊ་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྼྀཾ་ཧྼཱྀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧླྀཾ་ཧླཱྀཾ་ རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་འགགས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་དང་། ཤར་དང་མེར་རྐང་འགགས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་དང་། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཁྲག་འགགས་ པའི་བུམ་པ་གཉིས་དང་། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་གཅི་བ་འགགས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་དང་། ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་བཤང་བ་འགགས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་པདྨ་ ལ་གནས་ཤིང་པདྨས་ཁ་བརྒྱན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ 2-569 སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་ བཅས་པར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཏེ། དེ་དག་ཁ་སྦྱར་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྤྲོས་ནས་ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ༀ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྼྀཾ་ཧྼཱྀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧླྀཾ་ ཧླཱྀཾ་བཛྲ་པདྨ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གྷ་ཊ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱན། སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ ཝཱན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་མང་དུ་བཟླས། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ནས། ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཞེས་པའི་བར་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་འབུལ། དེ་དག་ནི་བུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། ། དེ་ནས་ལྷག་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སྐྱེ་རྒ་འཆི་བ་ན་ཀྲ་ཡི། །ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་འཇིགས་ རུང་བ། །འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བདག་སྒྲོལ་མཛོད། །དགའ་ཆེན་སྟོན་པ་ཁྱོད་གཅིག་པུ། ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་ བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ ཏེ། སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་ པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །ཞེས་པ་ལན་
Chinese
一切有寂之苦皆无有，乃是安乐自性。 寂灭涅槃无相且离诸行，我向无功德者敬礼。 时及种种等金刚与士夫，无与伦比，周遍一切，无有戏论。 恒常安住，耳与鼻与面与眼与头与手与足，乃是一切。 诸有之边际，乃是诸有之怙主，执持殊胜三有，乃是诸因之因。 智慧等瑜伽士所应证，胜乐之果位，我向时轮敬礼。 嬉戏能母之异相，犹如闪电之火，具有十二日之光辉。 智慧金刚之显现，趋入殊胜果位，断除诸分别，我向彼敬礼。 白色三界之怙主，从持兔者（月亮）滴落，真实安住于世间顶。 甘露能除死亡，息灭有寂之怖畏，我向明点之相敬礼。 唯心真言之体性，诸天眷属围绕，乃是痛苦与安乐之自性。 于诸圣者乃寂静之相，于自所作之无尽体验乃无尽。 由谁善作何业，于自心如仪轨般，则生彼之果。 世间自在具种种相，造作三有，我亦向金刚萨埵敬礼。 一与多亦一，等与不等及平等，左右前后与。 上下一切处，白绿种种大色一相，即短长与。 极长无功德，说为具功德，非女非男或男非女。 何者乃一切之唯一所依，吉祥薄伽女，殊胜薄伽，我向汝顶礼，我向汝顶礼。 如是等等以如理作赞。 其后若不作入定之自入，此时如修法中所出，供朵玛后作后续仪轨。 {第二}若欲作自入，则首先须修瓶，修瓶之法是： 有十或五个瓶等亦佳，若摄略，则仅以一瓶观想为十瓶即可。
English
All the sufferings of existence are without the nature of happiness itself. Nirvana is without characteristics, devoid of all actions, I prostrate to that which is without qualities. Time and various others, Vajra and the unparalleled Purusha, all-pervading, without elaboration. Abiding constantly, ears and nose and face and eyes and head and hands and feet are all. The limit of beings, the protector of beings, holding the supreme three existences, the cause of all causes. To the Wheel of Time, the state of supreme bliss, which is to be realized by yogis and others with wisdom, I prostrate. The form of the playful, potent mother, like a flash of lightning, possessing the splendor of twelve suns. To that which is the manifestation of wisdom Vajra, the means of traversing to the supreme state, the cutter of all distinctions, I prostrate. The white protector of the three worlds, dripping from the one holding the hare (moon), truly abiding on the crown of the world. The nectar that dispels death, pacifying the fear of existence, I prostrate to the form of the bindu. The essence of the mind-only mantra, surrounded by a retinue of deities, is the nature of suffering and happiness. To the noble ones, the form of peace is inexhaustible to the inexhaustible experiences made by oneself. Whatever action is well done by whomever, according to the ritual in one's own mind, that fruit is produced. To Vajrasattva, the lord of the world, possessing various forms, creating the three existences, I also prostrate. One and many are also one, equal and unequal and equal, right and left, front and back, and. Above and below, everywhere, white, green, various great colors, one form, that is short and long, and. Extremely long, without qualities, said to be with qualities, not female, not male, or male, not female. Whatever is the one support of all, auspicious Bhaga woman, supreme Bhaga, I bow to you, I bow to you. Thus and so forth, praised as is appropriate. Then, if one does not do the self-entry of samadhi, at this time, as it appears in the sadhana, offer the torma and then perform the subsequent rituals. {Second} If one wishes to do the self-entry, then first one must accomplish the vase, the method of accomplishing the vase is: It is good to have ten or five vases, etc. If abbreviated, it is sufficient to visualize only one vase as ten vases.
Chinese
在莲花之上，书写名为“大获全胜”的海螺法。系解脱带等也与通常做法相同地进行实修。 以 嗡 阿 吽 舍 啪 (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲྀཿཕཊ，oṃ āḥ hūṃ hrīḥ phaṭ，om ah hum hrih phat，嗡阿吽舍啪)进行净化，以自性清净。从空性中，由 航 杭 兴 亨 赫陵 赫陵 吽 吽 赫陵 赫陵 (ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྼྀཾ་ཧྼཱྀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧླྀཾ་ཧླཱྀཾ，haṃ hāṃ hiṃ hīṃ hṝṃ hṝṃ huṃ hūṃ hlīṃ hlīṃ，ham ham him him hrim hrim hum hum hlim hlim) 全部转变，在中央是精液和尘垢凝结的两个宝瓶， 在东方和东南方是足和腿凝结的两个宝瓶，在南方和空性中是血液凝结的两个宝瓶，在北方和自在中是尿液凝结的两个宝瓶， 在西方和风中是大便凝结的两个宝瓶，即甘露宝瓶，白色的，位于莲花之上，并以莲花装饰其口。在自己的心间，在月亮、太阳、罗睺星之上， 由 吽 (ཧཱུཾ，hūṃ，hum，吽) 中生出的金刚全部转变，显现为具有明妃的各种时轮金刚，本尊父的心间有月亮，明妃的心间有太阳的坛城。 它们相互结合，从中发出金刚铁钩，无垢的光芒四射，从十方诸佛的心间迎请智慧甘露。 扎 吽 邦 霍 (ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，jah hum bam hoh，扎吽邦霍) ，与金刚甘露宝瓶融为一体。 嗡 航 杭 兴 亨 赫陵 赫陵 吽 吽 赫陵 赫陵 班扎 贝玛 阿弥利达 嘎达 梭比修达 达玛 达都 梭巴瓦 萨瓦 达玛 (ༀ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྼྀཾ་ཧྼཱྀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧླྀཾ་ཧླཱྀཾ་བཛྲ་པདྨ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གྷ་ཊ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱན，oṃ haṃ hāṃ hiṃ hīṃ hṝṃ hṝṃ huṃ hūṃ hlīṃ hlīṃ vajra padma amṛta ghaṭa su viśuddha dharma dhātu svabhāva sarva dharmān，om ham ham him him hrim hrim hum hum hlim hlim vajra padma amrita ghata su vishuddha dharma dhatu svabhava sarva dharman) 。梭比修达 达玛 达都 梭巴瓦 瓦安 咕噜 咕噜 梭哈 (སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝཱན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ，su viśuddha dharma dhātu svabhāvān kuru kuru svāhā，su vishuddha dharma dhatu svabhavan kuru kuru svaha) 。念诵很多遍。 嗡 班扎 刚当 扎地扎 纳玛 (ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ，oṃ vajra gandhaṃ pratīccha namaḥ，om vajra gandham pratichchha namah) ，直到 嘎芒 扎地扎 纳玛 (ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ，kāmaṃ pratīccha namaḥ，kamam pratichchha namah) ，献上十二种供品。这些是修持宝瓶的仪轨。 之后，为了剩余处所的意义，献曼扎。生老病死等，摩羯等恐怖之物，从轮回之海中救度我。大乐导师您是唯一的，示现大菩提之行，伟大的怙主我祈求您。请赐予我那誓言，也请赐予我菩提心。佛法僧三宝，也请赐予我三皈依。在解脱大城的殊胜之处，请怙主接纳我进入。念诵三遍。我皈依三宝，忏悔一切罪业，随喜众生之善，以意执持佛陀菩提。念诵一遍
English
On the lotus, write the conch dharma called "Great Victory". The practice of wearing the protection cord etc. is also done in accordance with the common practice. Purify with Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Phaṭ (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲྀཿཕཊ，oṃ āḥ hūṃ hrīḥ phaṭ，om ah hum hrih phat，嗡阿吽舍啪), purify with Svabhāva. From emptiness, from Haṃ Hāṃ Hiṃ Hīṃ Hṝṃ Hṝṃ Huṃ Hūṃ Hlīṃ Hlīṃ (ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྼྀཾ་ཧྼཱྀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧླྀཾ་ཧླཱྀཾ，haṃ hāṃ hiṃ hīṃ hṝṃ hṝṃ huṃ hūṃ hlīṃ hlīṃ，ham ham him him hrim hrim hum hum hlim hlim) all transform, in the center are two vases in which semen and dust have congealed, in the east and southeast are two vases in which feet and legs have congealed, in the south and emptiness are two vases in which blood has congealed, in the north and power are two vases in which urine has congealed, in the west and wind are two vases in which feces have congealed, these are nectar vases, white, situated on lotuses, and adorned with lotuses. In one's own heart, on the moon, sun, and Rahu, from Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，hum，吽) arises a vajra that completely transforms, appearing as various Kalachakras with consorts, in the heart of the father is the moon, and in the heart of the mother is the mandala of the sun. These unite, from which emanates a vajra hook, radiating immaculate rays, inviting wisdom nectar from the hearts of all the Buddhas of the ten directions. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，jah hum bam hoh，扎吽邦霍), becomes one taste with the vajra nectar vases. Oṃ Haṃ Hāṃ Hiṃ Hīṃ Hṝṃ Hṝṃ Huṃ Hūṃ Hlīṃ Hlīṃ Vajra Padma Amṛta Ghaṭa Su Viśuddha Dharma Dhātu Svabhāva Sarva Dharmān (ༀ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྼྀཾ་ཧྼཱྀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧླྀཾ་ཧླཱྀཾ་བཛྲ་པདྨ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གྷ་ཊ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱན，oṃ haṃ hāṃ hiṃ hīṃ hṝṃ hṝṃ huṃ hūṃ hlīṃ hlīṃ vajra padma amṛta ghaṭa su viśuddha dharma dhātu svabhāva sarva dharmān，om ham ham him him hrim hrim hum hum hlim hlim vajra padma amrita ghata su vishuddha dharma dhatu svabhava sarva dharman). Su Viśuddha Dharma Dhātu Svabhāvān Kuru Kuru Svāhā (སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝཱན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ，su viśuddha dharma dhātu svabhāvān kuru kuru svāhā，su vishuddha dharma dhatu svabhavan kuru kuru svaha). Recite this many times. Oṃ Vajra Gandhaṃ Pratīccha Namaḥ (ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ，oṃ vajra gandhaṃ pratīccha namaḥ，om vajra gandham pratichchha namah), up to Kāmaṃ Pratīccha Namaḥ (ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ，kāmaṃ pratīccha namaḥ，kamam pratichchha namah), offer the twelve offerings. These are the rituals for accomplishing the vase. Then, for the sake of the remaining place, offer a mandala. Birth, old age, death, etc., terrifying things like makaras, liberate me from the ocean of samsara. Great joy teacher, you are the only one, who shows the way to great enlightenment. Great protector, I beseech you. Please grant me that samaya, also grant me bodhicitta. Buddha, Dharma, and Sangha, please also grant me the three refuges. In the supreme city of great liberation, please, protector, receive me. Say this three times. I take refuge in the Three Jewels, I confess all sins individually, I rejoice in the merit of beings, I hold the Buddha's enlightenment in mind. Say this once.