Tibetan
ས་བརྗོད། དབང་གོང་མའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ཁྱོད་ལ་འདུད། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེས་གང་བ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྟོང་ ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགྱུར་མེད་གང་། །དབང་བསྐུར་དེ་ཡིས་ བདག་ལ་ནི། །མགོན་པོ་ད་ནི་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་བཅས་པ། །བདག་ ནི་དུས་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བདག་ལ་སྐྱབས་གཞན་ ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་དབང་གོང་མ་སྤྱིར་གསོལ་བ་བཏབ། ༀ་ༀ་པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡཽ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་ དཱ་ཏཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སད་པའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་བུམ་དབང་གིས། །དགེ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པར་དབང་བསྐུར་བས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །འབྲས་བུ་ས་ནི་བརྒྱད་ པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ༀ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡོ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་དཱ་ཏཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་མྱངས་ཤིང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་གྱུར། རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་གསང་དབང་ གིས། །དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་དབང་བསྐུར་བས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ སྟེ། །འབྲས་བུ་ས་ནི་དགུ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །ༀ་ཧཱུཾ་པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡོ་བཛྲ་སཏྭ་བི་ཤྭཱ་མཱ་ཏ་རཽ་པྲཛྙཱ་ 2-575 ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་དཱ་ཏཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལག་བཅངས་དང་གཉིས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་འཕོ་མེད་དུ་མྱོང་བར་གྱུར། ༀ་ ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། གཉིད་འཐུག་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་གསུམ་པ་ འདིས། །གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་དབང་བསྐུར་བས། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་མངོན་པར་བྱང་ ཆུབ་སྟེ། །འབྲས་བུ་ཕྱོགས་དང་དྲག་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་དབང་ བསྐུར་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཆགས་ བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ པའི་གནས། །སངས་རྒྱས་བརྗོད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་ དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་པོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་ འཆང་། །ༀ་ཧོཿཔྲཛྙཱ་ཨུ་པ་ཡ་ཨཱཏྨ་ཀཾ་བཛྲ་སཏྭ་མཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ ཧོཿཕཊ། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས
Chinese
地之语。 为上等灌顶之义而祈请：摧毁一切障碍者，时轮，我向您顶礼。充满无上不变之乐，智慧身，我向您敬礼。空性与悲心无别，菩提心乃不变者。以此灌顶，祈请怙主如今赐予恩德。连同儿子和妻子等，我乃恒时您的属民。直至菩提精要之间，我没有其他的皈依处。如是向上等者普遍祈请。嗡 嗡 般若 方便 瑜伽 瓶 灌顶 赐予 吽 吽 啪 (Om Om Prajñā Upāya Yoga Kalaśa Abhiṣeka Meda Dātaṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ，嗡 嗡，智慧，方便，瑜伽，宝瓶，灌顶，赐予，吽 吽 啪)。以清醒状态的净治瓶灌顶，灌顶比丘持金刚者，以幻化网显现证悟，愿获得果位第八地。嗡 阿 般若 方便 瑜伽 秘密 灌顶 赐予 吽 吽 啪 (Om Āḥ Prajñā Upāya Yoga Guhya Abhiṣeka Meda Dātaṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ，嗡 阿，智慧，方便，瑜伽，秘密，灌顶，赐予，吽 吽 啪)。品尝甘露菩提心，得见秘密坛城。以梦境状态的净治秘密灌顶，灌顶比丘持金刚者，以二十相显现证悟，愿获得果位第九地。嗡 吽 般若 方便 金刚 萨埵 毗湿婆 玛达柔 般若 智慧 灌顶 赐予 吽 吽 啪 (Om Hūṃ Prajñā Upāya Vajra Sattva Viśva Mātarau Prajñā Jñāna Abhiṣeka Meda Dātaṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ，嗡 吽，智慧，方便，金刚，萨埵，毗湿婆，母，智慧，智慧，灌顶，赐予，吽 吽 啪)。体验手印和二俱之乐，无有变迁。嗡 智慧 供养 爱 自身性 我 (Om Jñāna Pūja Anurakto Svabhāva Ātmako'haṃ，嗡，智慧，供养，爱，自身性，我)。以睡眠深沉状态的净治第三者，灌顶住持金刚持者，以五相显现证悟，愿获得果位方向与猛烈的地。祈请世尊赐予我灌顶的善巧方便之恩德。三遍。离贪第一贪欲大，各种颜色燃烧的光，金刚圆满成佛之处，执持佛陀所说之法，具足一切相而无相，十六半半持明点，无分无分之超越者，执持四禅之顶峰。嗡 霍 般若 方便 自性 金刚 萨埵 大 手印 智慧 灌顶 赐予我 嗡 阿 吽 霍 啪 (Om Hoḥ Prajñā Upāya Ātmakaṃ Vajra Sattva Mahāmudrā Jñāna Ābhiṣeka Me Prayaccha Om Āḥ Hūṃ Hoḥ Phaṭ，嗡 霍，智慧，方便，自性，金刚，萨埵，大，手印，智慧，灌顶，赐予我，嗡 阿 吽 霍 啪)。无有事物亦无有禅修，禅修非禅修本身。如是事物非事物，禅修目标。
English
Ground Verse. Praying for the sake of the higher empowerment: Destroyer of all obscurations, Kalachakra, I prostrate to you. Filled with supreme unchanging bliss, Wisdom Body, I pay homage to you. Emptiness and compassion are inseparable, Bodhicitta is unchanging. With this empowerment, I pray that the Protector now bestows grace. Together with sons and wives, I am always your subject. Until the essence of enlightenment, I have no other refuge. Thus, a general prayer to the higher ones. Om Om Prajñā Upāya Yoga Kalaśa Abhiṣeka Meda Dātaṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ (Om Om Prajñā Upāya Yoga Kalaśa Abhiṣeka Meda Dātaṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ, Om Om, Wisdom, Means, Yoga, Vase, Empowerment, Grant, Hūṃ Hūṃ Phaṭ). By the vase empowerment that purifies the waking state, Empowering the monk Vajradhara, Manifestly awakening through the net of illusion, May the fruit, the eighth ground, be attained. Om Āḥ Prajñā Upāya Yoga Guhya Abhiṣeka Meda Dātaṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ (Om Āḥ Prajñā Upāya Yoga Guhya Abhiṣeka Meda Dātaṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ, Om Āḥ, Wisdom, Means, Yoga, Secret, Empowerment, Grant, Hūṃ Hūṃ Phaṭ). Experiencing the nectar of bodhicitta, May the secret mandala be seen. By the secret empowerment that purifies the dream state, Empowering the monk Vajradhara, Manifestly awakening with twenty aspects, May the fruit, the ninth ground, be attained. Om Hūṃ Prajñā Upāya Vajra Sattva Viśva Mātarau Prajñā Jñāna Abhiṣeka Meda Dātaṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ (Om Hūṃ Prajñā Upāya Vajra Sattva Viśva Mātarau Prajñā Jñāna Abhiṣeka Meda Dātaṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ, Om Hūṃ, Wisdom, Means, Vajra, Sattva, Viśva, Mother, Wisdom, Wisdom, Empowerment, Grant, Hūṃ Hūṃ Phaṭ). Experiencing the bliss of hand-holding and dual practice, Unchanging. Om Jñāna Pūja Anurakto Svabhāva Ātmako'haṃ (Om Jñāna Pūja Anurakto Svabhāva Ātmako'haṃ, Om, Wisdom, Offering, Love, Self-nature, I). By the third empowerment that purifies the deep sleep state, Empowering the sthavira Vajradhara, Manifestly awakening with five aspects, May the fruit, the direction and fierce ground, be attained. I beseech the Bhagavan to grant the grace of skillful means for empowerment. Three times. Detachment, the first great desire, Light blazing with various colors, The place of Vajra's complete enlightenment, Holding the Dharma spoken by the Buddha, Possessing all aspects and without aspects, Sixteen halves holding bindu, Without parts, transcending parts, Holding the peak of the fourth dhyana. Om Hoḥ Prajñā Upāya Ātmakaṃ Vajra Sattva Mahāmudrā Jñāna Ābhiṣeka Me Prayaccha Om Āḥ Hūṃ Hoḥ Phaṭ (Om Hoḥ Prajñā Upāya Ātmakaṃ Vajra Sattva Mahāmudrā Jñāna Ābhiṣeka Me Prayaccha Om Āḥ Hūṃ Hoḥ Phaṭ, Om Hoḥ, Wisdom, Means, Self-nature, Vajra, Sattva, Great, Mudra, Wisdom, Empowerment, Give me, Om Āḥ Hūṃ Hoḥ Phaṭ). There is no thing and no meditation, Meditation is not meditation itself. Thus, thing and non-thing, The object of meditation.
Tibetan
་སུ་མེད་པའོ། །ཆགས་རྟོག་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་བཞི་ པ་འདིས། །སྐྱེ་རྒུའི་བདག་པོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་ པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །འབྲས་བུ་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་པ་ནི། དུས་ འདི་ནས་ནི་གཟུང་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱོད་སྤངས་ནས། །བླ་མ་གཞན་དག་རྨི་ལམ་དུའང་། །སྲོག་དོར་ ནས་ནི་བསྟེན་མི་བྱ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་དུ། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་ནུས་ཚད་ ཀྱིས། །ལུས་ངག་སེམས་དང་གསུམ་པོ་འདི། །གཙོ་བོའི་སྤྱན་སྔར་དབུལ་བར་བགྱི། །དེ་ནས་ རྗེས་ནི། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བ་སོགས། བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་ བརྩམས་ཏེ་སོགས་བརྗོད་དེ་དབང་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བླང་བའོ། ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་བརྒྱའི་མཆོད་པ་མི་བྱེད་ན། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲྀཿཕཊ་ཀྱིས་གཏོར་མ་བསངས་པ་ནས། 2-576 འབྱུང་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་གྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏོར་ཆོག་བྱས་ལ། འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་སོགས་བྱེད་ནའང་སྐབས་འདིར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཐར་རྗེས་ཆོག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ རིགས་བརྒྱའི་མཆོད་པ་བྱེད་ན། སྡེ་དྲུག་གི་གཏོར་ཆོག་ཀྱང་དེའི་ཞོར་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །རྣལ་ འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མཆོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་མཆོད་པ་ཡང་མཆོད་ཆོག་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡེ་དྲུག་དང་སོ་བདུན་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་གཅིག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་ཅིག་ཤོས་ངེས་པར་སྦྱོར་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་བདུན་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གཉིས་ཀ་དུས་མཉམ་དུ་མཆོད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་བརྒྱ་མཆོད་པ་ཞེས་ གྲགས་ཤིང་། མཆོད་ཆོག་ལོགས་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། སྡེ་དྲུག་གི་གཏོར་ཆོག་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་མིན་ ཀྱང་མཎྜལ་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ངེས་པར་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཆོད་ན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཆ་ ཚང་ཞིང་འཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པ་ལ་སྟོབས་ཆེ་བར་འགྱུར་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ ཅུ་རྩ་བདུན་ནམ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་བཀྲམ། གལ་དེ་མེད་ན་མཎྜལ་ཟླུམ་སྐོར་ལྔ་པ་འདྲི
Chinese
無有也。 貪執分別暫時清淨第四此， 授予眾生大主宰之灌頂， 剎那之間現前證菩提， 願獲果位十二地。 其後誓言承諾者： 時從此時起，乃至菩提精華間， 佛陀以及菩提心， 殊勝上師捨棄您之後， 其他上師夢中亦， 捨命亦不依止。 又如是三時中， 無有欺誑盡己力， 身語意三者， 於主尊前敬獻之。 其後者： 主尊如何賜予等， 為謝恩之資，獻曼扎， 從今起等語，陳述而取十一灌頂之自入定之門。 其後若不作瑜伽母百族之供養，則以 嗡 阿 吽 舍 啪 (Om Ah Hum Hrih Phet，嗡 阿 吽 啥 帕特) 清淨食子起，至驅逐諸部多之輪等，如從修法所出而作食子供養。 若作輪之供養等，亦於此時作，彼等之末作後儀軌。 若作瑜伽母百族之供養，則六部之食子供養亦於其旁附加，而同時成就則善矣。 以瑜伽母三十七供養，與瑜伽母六十四供養，亦因各為不同之供養儀軌故，六部與三十七與六十四等，非必為一之支分而須結合另一者也。 然瑜伽母三十七與六十四二者同時供養，則名為供養瑜伽母百族，而轉為個別之供養儀軌，六部之食子供養，雖非供養瑜伽母之支分，然以必為曼扎修供之部分故，與百族一同供養，則法與慧之天圓滿，且為成辦一切事業具大勢力故，亦唯極善也。 彼於瑜伽母三十七或百族之壇城有唐卡等則陳列，若無則繪五層圓曼扎。
English
There is none. This fourth, which temporarily purifies attachment and conceptualization, By bestowing the empowerment of the great lord of beings, May I manifestly awaken to enlightenment in a single instant, And may I obtain the twelve bhūmis of fruition. Then, the vow is taken: From this time onwards, Until the essence of enlightenment, Buddha and the mind of enlightenment, Having abandoned you, glorious lama, Even in dreams, other lamas, I will not rely on them even if it costs my life. Furthermore, in the same way, in the three times, Without deceit, to the best of my ability, These three, body, speech, and mind, I offer before the chief. Then, the subsequent: As the chief has commanded, etc., As a gift of gratitude, a maṇḍala, And from today onwards, etc., speaking, taking the empowerment of the eleven initiations through the door of samādhi alone. Then, if the offering of the hundred families of yoginīs is not performed, from the purification of the torma with Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Phaṭ (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲྀཿཕཊ་，嗡 阿 吽 啥 帕特) until the departure of the wheels of bhūtas, the torma offering is performed as it appears in the sādhana. If the offering of the wheels, etc., is performed, it is also performed at this time, and at the end of those, the subsequent ritual is performed. If the offering of the hundred families of yoginīs is performed, it is good to add the torma offering of the six classes alongside it and accomplish them simultaneously. Because the offering of the thirty-seven yoginīs and the offering of the sixty-four yoginīs are each different offering rituals, it is not necessary to combine the six classes, the thirty-seven, and the sixty-four as parts of one another. However, when both the thirty-seven and the sixty-four yoginīs are offered at the same time, it is known as the offering of the hundred families of yoginīs, and it becomes a separate offering ritual. Although the torma offering of the six classes is not a part of the offering of the yoginīs, it is necessary as a part of the maṇḍala sādhana offering. And if it is offered together with the hundred families, the deities of method and wisdom are complete, and it is also very good because it becomes powerful for accomplishing all activities. If there is a thangka, etc., of the maṇḍala of the thirty-seven or hundred families of yoginīs, it is displayed. If there is none, a five-layered circular maṇḍala is drawn.