Tibetan
་གཅོད་ཉེར་མཁོ་ཐན་ཐུན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༈ ད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལ་འདོན་པ་སྤོ་བའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཉི་མ་དང་པོ་ ལ་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ། གནས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཞུ་འབུལ་རྣམས་བྱས་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་ ནས་བརྩམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་བར་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྡོམ་ཆེན་གྱི་མངོན་རྟོགས་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་ༀ་སརྦ་ཏ་ ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཞེས་སོགས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་དང་། ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་གི་གཏོར་མ་བཏང་སྟེ་ས་བསླང་བ། བདུད་ ཚོགས་བསྲེག་པ་དང་། སའི་ལྷ་མོ་ལ་གནང་བ་ཞུ་བ་དང་། ས་གཞི་བྱ་བས་སྦྱང་བ། རཀྵ་རཀྵ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡན་ཆད། དཀྱིལ་ ཆོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། རྒྱས་པ་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་བསྒོམ་པ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་མོད་ཀྱི། དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་གཞིའི་ ཆོ་ག་དང་རྒྱས་བསྡུས་འགྲིག་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་དཀྱིལ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། རྡོར་ཤུགས་ཁྲོ་བཅུ་དང་བཅས་པ་ཙམ་ བསྒོམས་ན་ལེགས་པས། ཧཾ་ལས་བྱུང་བའི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནས། ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་ཕུར་གདབ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས། གཞོམ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་གྱི་བར། དཀྱིལ་ ཆོག་མ་མོ་དང་འདྲ་དེ་ནས་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནས་བཟུང་། སའི་ལྷ་མོ་ས་ལ་བསྟིམ་ པ་དང་། གཏོར་འབུལ་དང་། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཀྱང་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་བྱ་སྟེ། ཉི་མ་དང་པོའི་བྱ་བའོ། ། དེ་ནས་ནངས་པར་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས། སྡོམ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་རྣམས་ བྱས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲྀཿཕཊ་ཀྱིས་བསངས། ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ནས། དཔལ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ 2-522 ཡུམ་ནུས་མ་བཅུ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བཞི་བཅུ་ རྩ་བརྒྱད། དུར་ཁྲོད་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་དྲུག གཟུངས་མ་བཅུ་གཉིས། གཏུམ་མོས་ འཁྱུད་པའི་ཀླུ་བརྒྱད། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་ དང་བཅས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག། ཅེས་པ་ནས
Chinese
གཅོད་ཀྱི་ཉེར་མཁོ་ཐན་ཐུན་བཤད་ཟིན།། །། ༈ ད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལ་འདོན་པ་སྤོ་བའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཉི་མ་དང་པོ་ལ་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ། གནས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཞུ་འབུལ་རྣམས་བྱས་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་བར་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྡོམ་ཆེན་གྱི་མངོན་རྟོགས་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་སོགས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་དང་། ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་གི་གཏོར་མ་བཏང་སྟེ་ས་བསླང་བ། བདུད་ཚོགས་བསྲེག་པ་དང་། སའི་ལྷ་མོ་ལ་གནང་བ་ཞུ་བ་དང་། ས་གཞི་བྱ་བས་སྦྱང་བ། རཀྵ་རཀྵ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡན་ཆད། དཀྱིལ་ཆོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། རྒྱས་པ་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་བསྒོམ་པ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་མོད་ཀྱི། དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་དང་རྒྱས་བསྡུས་འགྲིག་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་དཀྱིལ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། རྡོར་ཤུགས་ཁྲོ་བཅུ་དང་བཅས་པ་ཙམ་བསྒོམས་ན་ལེགས་པས། ཧཾ་ལས་བྱུང་བའི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནས། ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དེ་ནས་ཕུར་གདབ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས། གཞོམ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་གྱི་བར། དཀྱིལ་ཆོག་མ་མོ་དང་འདྲ་དེ་ནས་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནས་བཟུང་། སའི་ལྷ་མོ་ས་ལ་བསྟིམ་པ་དང་། གཏོར་འབུལ་དང་། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཀྱང་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་བྱ་སྟེ། ཉི་མ་དང་པོའི་བྱ་བའོ། ། དེ་ནས་ནངས་པར་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས། སྡོམ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་རྣམས་བྱས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲྀཿཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀྱིས་བསངས། ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ནས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ 2-522 ཡུམ་ནུས་མ་བཅུ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། དུར་ཁྲོད་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་དྲུག གཟུངས་མ་བཅུ་གཉིས། གཏུམ་མོས་འཁྱུད་པའི་ཀླུ་བརྒྱད། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག། ཅེས་པ་ནས།
English
The essential points of cutting have been explained. Now, to briefly explain the method of transferring the offerings in the central ritual of the Kalachakra root mandala: On the first day, after gathering the necessary materials, performing the preliminary torma offering, consecrating the place and offerings, and making supplications, from taking refuge to dissolving the mandala, proceed according to the great samvara visualization described above. Then, holding the pride of "Om Sarva Tathagata Adhipati (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)," and offering tormas to the local deities and village deities, raise the earth. Burn the hordes of demons, request permission from the earth goddess, purify the ground with bird actions, and continue up to Raksha Raksha Hum Hum Phat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Perform the ritual as it is done in the Ocean of Wisdom mandala ritual. Then, to meditate on the protection wheel: Although it is good to meditate on the sixty expanded protectors, for the sake of consistency between the actual mandala ritual and the expanded and condensed versions, it is better to meditate only on the Vajra Power and the ten wrathful deities, as explained in the heart mandala sadhana. From the nature of space arising from Ham, Chakra Svabhava Atmako'ham (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Then, to drive the stake: From the consecration of offerings up to "Please perform the action of subduing," the ritual is similar to the mother mandala ritual. Then, starting from consecrating the offerings with twelve repetitions of Om Ah Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), dissolve the earth goddess into the earth, make torma offerings, prayers, auspicious wishes, etc., as in the mandala ritual. This is the activity of the first day. Then, in the morning, perform the preliminary torma offering, consecrate the place and materials, and generate oneself as the deity according to the sadhana of the great samvara itself. Purify the front generation with Om Ah Hum Hrih Phat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). From atop the heap, the glorious Kalachakra Heruka, the mandala of the sixfold samvara, complete with all characteristics, from all directions, the Bhagavan glorious Kalachakra, father 2-522 mother and ten Shaktis, Vajra Dakinis, and forty-eight Vajra Dakinis in unequal union, sixteen yoginis who guard the charnel grounds, twelve dharani goddesses, eight nagas embraced by fierce goddesses, and the billion and a half elementals dwelling in the wind mandala, all instantly come into being as the essence of emptiness and compassion. From the words: