Tibetan
ཉཱ་བཛྲ༴ ༢༧ ༀ་དཀྵི་ཎ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཉ་བཛྲི༴ ༢༨ ༀ་ཨུཏྟ་ར་དི་ ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཛྷི་བཛྲེ་ཙླཱྀ་བཛྲ༴ ༢༩ ༀ་པཥྩི་མ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཛྲ་བཛྲེ་ཚུ་བཛྲ༴ ༣༠ ༀ་བ་ཡ་བྱ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཚཱུ་བཛྲི་ཛྲ་བཛྲ༴ ༣༡ ༀ་ཨི་ཤཱ་ན་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ ཥྱ་ཙླྀ་བཛྲི་ཛྷཱི་བཛྲ༴ ༣༢ ༀ་ནཻ་ཪྼྀ་ཏྱ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཊླཱྀ་བཛྲི་ཌི་བཛྲ༴ ༣༣ ༀ་ཨགྣེ་ཡ་ དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཋཱུ་བཛྲི་ཌྼྀཾ་བཛྲ༴ ༣༤ ༀ་ཨ་དྷོ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཌྼཱྀ་བཛྲི་ཋུ་བཛྲ༴ ༣༥ ༀ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཌྷཱི་བཛྲི་ཊླ་བཛྲ༴ ༣༦ ༀ་བཱ་ཡུ་མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ ཀྲྀ་ཥྱ་ཎཱ་བཛྲི༴ ༣༧ ༀ་ཏེ་ཛོ་མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཎ་བཛྲི༴ ༣༨ ༀ་ཏོ་ཡ་མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཌྷི་བཛྲི་ཊླཱྀ་བཛྲ༴ ༣༩ ༀ་པྲི་ཐི་བི་མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཌྼྀ་བཛྲི་ཋཱུ་བཛྲ༴ ༤༠ ༀ་ཀཱ་ མ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཋུ་བཛྲི་ཌྼཱྀ་བཛྲ༴ ༤༡ ༀ་རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཊླ་བཛྲ་ཌྷཱྀ་བཛྲ༴ ༤༢ ༀ་ཨ་རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་པླཱི་བཛྲི་བྷི་བཛྲ༴ ༤༣ ༀ་ཀཱ་ཡ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ ཥྱ་ཕཱུ་བཛྲི་བྲ་བཛྲ༴ ༤༤ ༀ་ཝཱཀ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་བྲཱྀ་བཛྲི་ཕུ་བཛྲ༴ ༤༥ ༀ་ཙིཏྟ་དྷཱ་ཏུ་ག་ ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་བྷཱི་བཛྲི་པླྀ་བཛྲ༴ ༤༦ ༀ་པཉྩ་སྐནྡྷ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་མཱ་བཛྲ༴ ༤༧ ༀ་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་ ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་མ་བཛྲ༴ ༤༨ ༀ་པཉྩཱེནྡྲི་ཡ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་བྷི་བཛྲི་པླཱྀ་བཛྲ༴ ༤༩ ༀ་པཉྩ་ བི་ཥ་ཡ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་བྲྀ་བཛྲི་ཕཱུ་བཛྲ༴ ༥༠ ༀ་པཉྩ་ཀརྨཱེནྡྲི་ཡ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཕུ་བཛྲི་བྲྀ་ བཛྲ༴ ༥༡ ༀ་པཉྩ་ཀརྨ་ཨེནྡྲ་ཡ་བི་ཥ་ཡ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་པླྀ་བཛྲི་བྷཱི་བཛྲ༴ ༥༢ ༀ་སརྦ་ཏོ་ཡ་ ཏྲ་ཀུ་ཏྲ་ཙིཏྟ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཏླཱྀ་བཛྲི་དྷི་བཛྲ༴ ༥༣ ༀ་མཧཱ་ཥྨ་ཤཱ་ནི་བཛྲ་ཨགྣི་ཛྭ་ལི་ཏ་བྷཱུ་མྱཾ་ནི་ པཱ་ཏ་ཡ་ནི་པཱ་ཏ་ཡ་ཐཱུ་བཛྲི་ཌྼྀ་བཛྲ༴ ༥༤ ༀ་བཛྲ་པ་ཤེ་ན་སརྦ་བྷུ་ཛེ་ཥུ་བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ་ཌྼྀ་བཛྲི་ཐུ་ 2-512 བཛྲ་༴ ༥༥ ༀ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལ་ཡཱ་སརྦ་པཱ་དེ་ཥུ་ནི་རོ་དྷ་ཡ་ནི་རོ་དྷ་ཡ་དྷཱི་བཛྲི་ཏླྀ་བཛྲ༴ ༥༦ ༀ་སརྦ་ སཏྭེ་ཥུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཀྵུ་དྲོ་པ་དྲ་བ་ཀ
Chinese
ཉཱ་班匝尔。27 嗡，南方行者，纳阿革日夏，阿革日夏，ཉ་班匝日。28 嗡，北方行者，纳阿革日夏，阿革日夏，ཛྷི་班匝热，ཙླཱྀ་班匝尔。29 嗡，西方行者，纳阿革日夏，阿革日夏，ཛྲ་班匝热，ཚུ་班匝尔。 30 嗡，西北方行者，纳阿革日夏，阿革日夏，ཚཱུ་班匝日，ཛྲ་班匝尔。31 嗡，东北方行者，纳阿革日夏，阿革日夏，ཙླྀ་班匝日，ཛྷཱི་班匝尔。32 嗡，西南方行者，纳阿革日夏，阿革日夏，ཊླཱྀ་班匝日，ཌི་班匝尔。33 嗡，东南方行者，纳阿革日夏，阿革日夏，ཋཱུ་班匝日，ཌྼཾ་班匝尔。34 嗡，下方行者，纳阿革日夏，阿革日夏，ཌྼཱྀ་班匝日，ཋུ་班匝尔。 35 嗡，虚空坛城行者，纳阿革日夏，阿革日夏，ཌྷཱི་班匝日，ཊླ་班匝尔。36 嗡，风坛城行者，纳阿革日夏，阿革日夏，ཎཱ་班匝日。37 嗡，火坛城行者，纳阿革日夏，阿革日夏，ཎ་班匝日。38 嗡，水坛城行者，纳阿革日夏，阿革日夏，ཌྷི་班匝日，ཊླཱྀ་班匝尔。39 嗡，地坛城行者，纳阿革日夏，阿革日夏，ཌྼྀ་班匝日，ཋཱུ་班匝尔。40 嗡，欲界行者，纳阿革日夏，阿革日夏，ཋུ་班匝日，ཌྼཱྀ་班匝尔。41 嗡，色界行者，纳阿革日夏，阿革日夏，ཊླ་班匝日，ཌྷཱྀ་班匝尔。 42 嗡，无色界行者，纳阿革日夏，阿革日夏，པླཱི་班匝日，བྷི་班匝尔。43 嗡，身界行者，纳阿革日夏，阿革日夏，ཕཱུ་班匝日，བྲ་班匝尔。44 嗡，语界行者，纳阿革日夏，阿革日夏，བྲཱྀ་班匝日，ཕུ་班匝尔。45 嗡，意界行者，纳阿革日夏，阿革日夏，བྷཱི་班匝日，པླྀ་班匝尔。46 嗡，五蕴行者，纳阿革日夏，阿革日夏，མཱ་班匝尔。47 嗡，五界行者，纳阿革日夏，阿革日夏，མ་班匝尔。48 嗡，五根行者，纳阿革日夏，阿革日夏，བྷི་班匝日，པླཱྀ་班匝尔。49 嗡，五境行者，纳阿革日夏，阿革日夏，བྲྀ་班匝日，ཕཱུ་班匝尔。50 嗡，五作业根行者，纳阿革日夏，阿革日夏，ཕུ་班匝日，བྲྀ་班匝尔。51 嗡，五作业根境行者，纳阿革日夏，阿革日夏，པླྀ་班匝日，བྷཱི་班匝尔。52 嗡，所有水，于何处意行者，纳阿革日夏，阿革日夏，ཏླཱྀ་班匝日，དྷི་班匝尔。53 嗡，大猛厉，尸林班匝尔，火焰燃烧，令地倾倒，令其倾倒，ཋཱུ་班匝日，ཌྼྀ་班匝尔。54 嗡，金刚索，于所有肢体，束缚，束缚，ཌྼྀ་班匝日，ཐུ་ 2-512 班匝尔。55 嗡，金刚锁，于所有足，禁锢，禁锢，དྷཱི་班匝日，ཏླྀ་班匝尔。56 嗡，于所有 有情身语意，微细扰乱。
English
Nya Vajra. 27 Om, Dakshina dishi gata na akrishya akrishya nya vajri. 28 Om, Uttara dishi gata na akrishya akrishya dzhi vajre tsli vajra. 29 Om, Paschima dishi gata na akrishya akrishya dzra vajre tshu vajra. 30 Om, Vayavya dishi gata na akrishya akrishya tshyu vajri dzra vajra. 31 Om, Ishana dishi gata na akrishya akrishya tsli vajri dzhi vajra. 32 Om, Nairritya dishi gata na akrishya akrishya tli vajri di vajra. 33 Om, Agneya dishi gata na akrishya akrishya thu vajri dhim vajra. 34 Om, Adho dishi gata na akrishya akrishya dri vajri thu vajra. 35 Om, Akasha mandala gata na akrishya akrishya dhi vajri tla vajra. 36 Om, Vayu mandala gata na akrishya akrishya na vajri. 37 Om, Tejo mandala gata na akrishya akrishya na vajri. 38 Om, Toya mandala gata na akrishya akrishya dhi vajri tli vajra. 39 Om, Prithivi mandala gata na akrishya akrishya dri vajri thu vajra. 40 Om, Kama dhatu gata na akrishya akrishya thu vajri dri vajra. 41 Om, Rupa dhatu gata na akrishya akrishya tla vajra dhi vajra. 42 Om, Arupa dhatu gata na akrishya akrishya pli vajri bhi vajra. 43 Om, Kaya dhatu gata na akrishya akrishya phu vajri bra vajra. 44 Om, Vak dhatu gata na akrishya akrishya bri vajri phu vajra. 45 Om, Tsitta dhatu gata na akrishya akrishya bhi vajri pli vajra. 46 Om, Panya skandha gata na akrishya akrishya ma vajra. 47 Om, Panya dhatu gata na akrishya akrishya ma vajra. 48 Om, Panyendriya gata na akrishya akrishya bhi vajri pli vajra. 49 Om, Panya vishaya gata na akrishya akrishya bri vajri phu vajra. 50 Om, Panya karmendriya gata na akrishya akrishya phu vajri bri vajra. 51 Om, Panya karma endriya vishaya gata na akrishya akrishya pli vajri bhi vajra. 52 Om, Sarva toya tra kutra tsitta gata na akrishya akrishya tli vajri dhi vajra. 53 Om, Maha shmashani vajra agni jvalita bhumyam ni pata ya ni pata ya thu vajri dri vajra. 54 Om, Vajra pashena sarva bhujeshu bandhaya bandhaya dri vajri thu 2-512 vajra. 55 Om, Vajra shringkhala ya sarva padeshu ni rodhaya ni rodhaya dhi vajri tli vajra. 56 Om, Sarva sattveshu kaya vak tsitta kshudro upadrava ka
Tibetan
་ར་ར་ཏཾ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲེ་ཎ་ཙུརྞྞ་ཡ་ཙུཎྞ་ཡ་ནཱ་བཛྲི༴ ༥༧ ༀ་བཛྲ་ཁཌྒེ་ན་ནི་ཀྲྀནྟ་ཡ་ནི་ཀྲྀནྟ་ཡ་ན་བཛྲི༴ ༥༨ ༀ་བཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལེ་ན་བྷེ་ད་ཡ་བྷེ་ད་ཡ་དྷཱི་བཛྲི་ཏླྀ་ བཛྲ༴ ༥༩ ༀ་བཛྲ་ཀརྟི་ཀ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་དྲཱྀ་བཛྲི་ཐཱུ་བཛྲ༴ ༦༠ ༀ་བཛྲ་བཱ་ཎེ་ན་བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཐུ་བཛྲི་ དྼྀ་བཛྲ༴ ༦༡ ༀ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀེཿཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཏླྀ་བཛྲི་དྷཱི་བཛྲ༴ ༦༢ ༀ་བཛྲ་མུད་ག་རེ་ནཱ་ཀོ་ཊ་ ཡཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་སླཱྀ་བཛྲི་ཤི་བཛྲ༴ ༦༣ ༀ་བཛྲ་ཙཀྲེ་ཎ་ཙྪེ་ད་ཡ་ཙྪེ་ད་ཡ་ྉྤཱུ་བཛྲི་ཥྼཱྀ་བཛྲ༴ ༦༤ ༀ་བཛྲ་ ཀུནྟེ་ན་བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཥྼྀ་བཛྲ་ྉྤུ་བཛྲ༴ ༦༥ ༀ་བཛྲ་དཎྜེ་ན་ཏཱ་ཊ་ཡ་ཏཱ་ཊ་ཡ་ཤཱི་བཛྲི་སླྀ་བཛྲ༴ ༦༦ ༀ་ བཛྲ་པཪྴུ་ནཱ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ྈྐཱ་བཛྲ༴ ༦༧ ༀ་སཱརྔྷ་ཏྲི་ཀོ་ཊི་ཁཎྜཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་བྷཱུ་མྱཱཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་བ་ལིཾ་ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ྈྐ་བཛྲི༴ ༦༨ ༀ་བཛྲ་ཌཱ་མ་རུ་ཀེ་ཎ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཱ་བཱ་ཧ་ཡ་བཱ་ཧ་ཡཱ་ཤཱི་བཛྲི་སླཱྀ་བཛྲ༴ ༦༩ ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀ་ནཱཾ་རུ་དྷི་རཾ་ནི་བེ་ད་ཡ་བི་བེ་ད་ཡ་ཥྼཱྀ་བཛྲ་ྉྤུ་བཛྲ༴ ༧༠ ༀ་ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱ་རི་ཎི་བྷྱཿབཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ནི་བེ་ཏ་ཡ་ནི་བེ་ཏ་ཡ་ྉྤཱུ་བཛྲི་ཥྼྀ་བཛྲ༴ ༧༡ ༀ་སརྦ་བཛྲ་ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་ཧི་ཏཿསརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀཾ་པུཥྚིཾ་ཀཾ་རཱཀྵ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སླྀ་བཛྲི་ཤཱི་བཛྲ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༧༢ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་སྦྱར་རོ། །འདི་རྣམས་འཁོར་ཁོ་ནའི་སྔགས་སུ་འདོད་པ་ ནི་མི་འཐད་དེ། རྐང་པ་རེ་རེ་བཞིན་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ནུས་མ་བརྒྱད་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཉེར་བཞི་ལ་གཙོ་བོའི་ཡུམ་དུ་སྦྱར་བས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བཟླས་པར་འགྱུར་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་གཙོ་བོའི་ སྔགས་རྐང་པ་རེ་རེ་ལ། དཔའ་བོ་རེ་ཕོ་ཉའི་ཚུལ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རེ་ཕོ་ཉ་མོའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས་གཙོ་འཁོར་དབྱེར་ མེད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་འཁོར་རྣམས་གཤམ་བུར་བཏགས་པའི་གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། སྔགས་འདི་དག་ཀྱང་གལ་པོ་ཆེའི་ཡིན་པས་ངེས་པར་བློ་ལ་བཟུང་ཞིང་ཅི་རིགས་པ་འདོན་ནོ། །བཟླས་པའི་མཐར། མཎྜལ་ མཆོད་པ་དང་གཏོར་ཆོག་སོགས་བྱེད་ན། དུས་འཁོར་གསུང་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པས་རིགས་འགྲེ་ སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་དང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྒྱས་པ་མ་ལྕོགས་ན། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ སོ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ར་ར་ཏཾ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲེ་ཎ་ཙུརྞྞ་ཡ་ཙུཎྞ་ཡ་ནཱ་བཛྲི༴ ༥༧\nༀ་བཛྲ་ཁཌྒེ་ན་ནི་ཀྲྀནྟ་ཡ་ནི་ཀྲྀནྟ་ཡ་ན་བཛྲི༴ ༥༨ ༀ་བཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལེ་ན་བྷེ་ད་ཡ་བྷེ་ད་ཡ་དྷཱི་བཛྲི་ཏླྀ་\nབཛྲ༴ ༥༩ ༀ་བཛྲ་ཀརྟི་ཀ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་དྲཱྀ་བཛྲི་ཐཱུ་བཛྲ༴ ༦༠ ༀ་བཛྲ་བཱ་ཎེ་ན་བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཐུ་བཛྲི་\nདྼྀ་བཛྲ༴ ༦༡ ༀ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀེཿཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཏླྀ་བཛྲི་དྷཱི་བཛྲ༴ ༦༢ ༀ་བཛྲ་མུད་ག་རེ་ནཱ་ཀོ་ཊ་\nཡཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་སླཱྀ་བཛྲི་ཤི་བཛྲ༴ ༦༣ ༀ་བཛྲ་ཙཀྲེ་ཎ་ཙྪེ་ད་ཡ་ཙྪེ་ད་ཡ་ྉྤཱུ་བཛྲི་ཥྼཱྀ་བཛྲ༴ ༦༤ ༀ་བཛྲ་\nཀུནྟེ་ན་བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཥྼྀ་བཛྲ་ྉྤུ་བཛྲ༴ ༦༥ ༀ་བཛྲ་དཎྜེ་ན་ཏཱ་ཊ་ཡ་ཏཱ་ཊ་ཡ་ཤཱི་བཛྲི་སླྀ་བཛྲ༴ ༦༦ ༀ་\nབཛྲ་པཪྴུ་ནཱ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ྈྐཱ་བཛྲ༴ ༦༧ ༀ་སཱརྔྷ་ཏྲི་ཀོ་ཊི་ཁཎྜཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་བྷཱུ་མྱཱཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་བ་ལིཾ་\nཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ྈྐ་བཛྲི༴ ༦༨ ༀ་བཛྲ་ཌཱ་མ་རུ་ཀེ་ཎ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཱ་བཱ་ཧ་ཡ་བཱ་ཧ་ཡཱ་ཤཱི་བཛྲི་སླཱྀ་བཛྲ༴\n༦༩ ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀ་ནཱཾ་རུ་དྷི་རཾ་ནི་བེ་ད་ཡ་བི་བེ་ད་ཡ་ཥྼཱྀ་བཛྲ་ྉྤུ་བཛྲ༴ ༧༠ ༀ་\nཔཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱ་རི་ཎི་བྷྱཿབཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ནི་བེ་ཏ་ཡ་ནི་བེ་ཏ་ཡ་ྉྤཱུ་བཛྲི་ཥྼྀ་བཛྲ༴ ༧༡ ༀ་སརྦ་བཛྲ་\nཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་ཧི་ཏཿསརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀཾ་པུཥྚིཾ་ཀཾ་རཱཀྵ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སླྀ་བཛྲི་ཤཱི་བཛྲ་\nཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༧༢ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་སྦྱར་རོ། །འདི་རྣམས་འཁོར་ཁོ་ནའི་སྔགས་སུ་འདོད་པ་\nནི་མི་འཐད་དེ། རྐང་པ་རེ་རེ་བཞིན་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ནུས་མ་བརྒྱད་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་\nབཅུ་དྲུག་སྟེ་ཉེར་བཞི་ལ་གཙོ་བོའི་ཡུམ་དུ་སྦྱར་བས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བཟླས་པར་འགྱུར་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་གཙོ་བོའི་\nསྔགས་རྐང་པ་རེ་རེ་ལ། དཔའ་བོ་རེ་ཕོ་ཉའི་ཚུལ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རེ་ཕོ་ཉ་མོའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས་གཙོ་འཁོར་དབྱེར་\nམེད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་འཁོར་རྣམས་གཤམ་བུར་བཏགས་པའི་གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nསྔགས་འདི་དག་ཀྱང་གལ་པོ་ཆེའི་ཡིན་པས་ངེས་པར་བློ་ལ་བཟུང་ཞིང་ཅི་རིགས་པ་འདོན་ནོ། །བཟླས་པའི་མཐར། མཎྜལ་\nམཆོད་པ་དང་གཏོར་ཆོག་སོགས་བྱེད་ན། དུས་འཁོར་གསུང་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པས་རིགས་འགྲེ་\nསྒྲུབ་མཆོད་སོགས་དང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྒྱས་པ་མ་ལྕོགས་ན། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ སོ", "chinese_translation": "རར་རཏཾ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲེ་ཎ་ཙུརྞྞ་ཡ་ཙུཎྞ་ཡ་ནཱ་བཛྲི༴ ༥༧\nༀ་བཛྲ་ཁཌྒེ་ན་ནི་ཀྲྀནྟ་ཡ་ནི་ཀྲྀནྟ་ཡ་ན་བཛྲི༴ ༥༨ ༀ་བཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལེ་ན་བྷེ་ད་ཡ་བྷེ་ད་ཡ་དྷཱི་བཛྲི་ཏླྀ་བཛྲ༴ ༥༩ ༀ་བཛྲ་ཀརྟི་ཀ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་དྲཱྀ་བཛྲི་ཐཱུ་བཛྲ༴ ༦༠ ༀ་བཛྲ་བཱ་ཎེ་ན་བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཐུ་བཛྲི་དྼྀ་བཛྲ༴ ༦༡ ༀ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀེཿཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཏླྀ་བཛྲི་དྷཱི་བཛྲ༴ ༦༢ ༀ་བཛྲ་མུད་ག་རེ་ནཱ་ཀོ་ཊ་ཡཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་སླཱྀ་བཛྲི་ཤི་བཛྲ༴ ༦༣ ༀ་བཛྲ་ཙཀྲེ་ཎ་ཙྪེ་ད་ཡ་ཙྪེ་ད་ཡ་ྉྤཱུ་བཛྲི་ཥྼཱྀ་བཛྲ༴ ༦༤ ༀ་བཛྲ་ཀུནྟེ་ན་བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཥྼྀ་བཛྲ་ྉྤུ་བཛྲ༴ ༦༥ ༀ་བཛྲ་དཎྜེ་ན་ཏཱ་ཊ་ཡ་ཏཱ་ཊ་ཡ་ཤཱི་བཛྲི་སླྀ་བཛྲ༴ ༦༦ ༀ་བཛྲ་པཪྴུ་ནཱ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ྈྐཱ་བཛྲ༴ ༦༧ ༀ་སཱརྔྷ་ཏྲི་ཀོ་ཊི་ཁཎྜཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་བྷཱུ་མྱཱཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་བ་ལིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ྈྐ་བཛྲི༴ ༦༨ ༀ་བཛྲ་ཌཱ་མ་རུ་ཀེ་ཎ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཱ་བཱ་ཧ་ཡ་བཱ་ཧ་ཡཱ་ཤཱི་བཛྲི་སླཱྀ་བཛྲ༴ ༦༩ ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀ་ནཱཾ་རུ་དྷི་རཾ་ནི་བེ་ད་ཡ་བི་བེ་ད་ཡ་ཥྼཱྀ་བཛྲ་ྉྤུ་བཛྲ༴ ༧༠ ༀ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱ་རི་ཎི་བྷྱཿབཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ནི་བེ་ཏ་ཡ་ནི་བེ་ཏ་ཡ་ྉྤཱུ་བཛྲི་ཥྼྀ་བཛྲ༴ ༧༡ ༀ་སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་ཧི་ཏཿསརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀཾ་པུཥྚིཾ་ཀཾ་རཱཀྵ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སླྀ་བཛྲི་ཤཱི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༧༢ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་སྦྱར་རོ། །འདི་རྣམས་འཁོར་ཁོ་ནའི་སྔགས་སུ་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྐང་པ་རེ་རེ་བཞིན་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ནུས་མ་བརྒྱད་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཉེར་བཞི་ལ་གཙོ་བོའི་ཡུམ་དུ་སྦྱར་བས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བཟླས་པར་འགྱུར་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་གཙོ་བོའི་སྔགས་རྐང་པ་རེ་རེ་ལ། དཔའ་བོ་རེ་ཕོ་ཉའི་ཚུལ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རེ་ཕོ་ཉ་མོའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས་གཙོ་འཁོར་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་འཁོར་རྣམས་གཤམ་བུར་བཏགས་པའི་གཙོ་བོའི་བཟླས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔགས་འདི་དག་ཀྱང་གལ་པོ་ཆེའི་ཡིན་པས་ངེས་པར་བློ་ལ་བཟུང་ཞིང་ཅི་རིགས་པ་འདོན་ནོ། །བཟླས་པའི་མཐར། མཎྜལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་ཆོག་སོགས་བྱེད་ན། དུས་འཁོར་གསུང་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པས་རིགས་འགྲེ་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་དང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྒྱས་པ་མ་ལྕོགས་ན། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ སོ།", "english_translation": "Rara Tam Maha Krodha Vajrena Churnaya Churnaya Na Vajri. 57\nOm Vajra Khadgena Ni Kṛntaya Ni Kṛntaya Na Vajri. 58 Om Vajra Trishulena Bhidaya Bhidaya Dhi Vajri Tli Vajra. 59 Om Vajra Karttikaya Hana Hana Dri Vajri Thu Vajra. 60 Om Vajra Banena Vindha Vindha Thu Vajri Dri Vajra. 61 Om Vajra Kilake Kila Ya Kila Ya Tli Vajri Dhi Vajra. 62 Om Vajra Mudgareṇa Koṭaya Koṭaya Sli Vajri Shi Vajra. 63 Om Vajra Chakreṇa Chhedaya Chhedaya Pū Vajri Ṣrī Vajra. 64 Om Vajra Kunteṇa Vindha Vindha Ṣrī Vajra Pū Vajra. 65 Om Vajra Daṇḍena Taṭaya Taṭaya Shi Vajri Sli Vajra. 66 Om Vajra Parshuna Chhindha Chhindha Kka Vajra. 67 Om Sardha Trikoṭikhaṇḍaṁ Kṛtvā Shmashana Bhūmyāṁ Sarva Bhūtebhyo Baliṁ Kuru Kuru Kka Vajri. 68 Om Vajra Ḍāmarukeṇa Vajra Ḍākinī Rā Bāhaya Bāhaya Shi Vajri Sli Vajra. 69 Om Vajra Ḍākinībhyo Māra Kāyika Nām Rudhiraṁ Ni Bedaya Bi Bedaya Ṣrī Vajra Pū Vajra. 70 Om Pañca Amrita Hāriṇībhyaḥ Vajra Amritaṁ Ni Betaya Ni Betaya Pū Vajri Ṣrī Vajra. 71 Om Sarva Vajra Ḍākinī Sahitaḥ Sarva Sattvānāṁ Shāntiṁ Kaṁ Puṣṭiṁ Kaṁ Rākṣa Avaraṇa Guptiṁ Kuru Kuru Sli Vajri Shi Vajra Hum Hum Phat. 72 Thus, at the end of all of them, add Hum Hum Phat. It is not appropriate to consider these as only the mantras of the retinue, because each line is the mantra of the main deity. In this way, the eight shaktis and the sixteen charnel ground goddesses, twenty-four in total, are combined as the consort of the main deity, and thus it becomes the recitation of non-duality of father and mother. The remaining ones, for each line of the main deity's mantra, a hero is combined as a messenger, and a dakini is combined as a female messenger, and thus it is called the recitation of non-separation of the main deity and the retinue. In essence, it should be understood that the recitation of the main deity is the one to which the retinue are attached as an appendage. These mantras are also important, so definitely keep them in mind and recite them as much as possible. At the end of the recitation, if you do mandala offerings and torma offerings, etc., since the upper sadhana methods of the Kalachakra empowerment have been performed, if you cannot manage the elaborate related sadhana offerings, etc., and the regular yoga, Om Vajra Gandham Pratichchha Namah, etc." } ``` ============================================================