Tibetan
ཐོབ་ཚོད་ཡིན་ནོ། །འོན་ ཀྱང་ཆོས་རྒྱལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་བ་ན་འདི་རྣམས་ཀྱང་མཁའ་སྤྲོ་མཛད་དེ་དེ་ཡང་མི་འགལ་ ལོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ས་བོན་དང་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་པོ་བྱེ་ བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་དང་། གཟའ་བཅུ་དང་། དྷྲུ་ཝ་དང་། ཨ་གསྟྱ་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་ རྣམས་དང་། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྐར་མ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ 2-506 དང་། ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་བ་དང་། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། ནག་པོ་ཆེན་ པོ་དང་། དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་དང་། བྷྲིང་གི་ནི་དང་། ཞིང་སྐྱོང་དང་། ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་དང་། འཕྲོག་མ་བུ་དང་བཅས་པ་དང་། སྐྲའི་གྲངས་གྱི་གྲུབ་པ་རྣམས། དབྱིབས་དང་། ཁ་དོག་ དང་། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁོད་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ བདག་ཉིད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ། རྡོ་ རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་མཛད་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པར་གྱུར། ༀ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་སྭ་ བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས། འགྲོ་བ་ དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཅུག་པར་ གྱུར། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ རང་གི་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་གསང་བའི་ རྡོ་རྗེ་ལས་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་མཆོག་གི་དགའ་བ་དང་བདེ་ བས་གང་བའི་ལྷའི་སྐུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་ སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཀྵ་ཀྵི་ཀྵྼྀ་ཀྵུ་ཀྵླྀ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་ དག་པ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ་ལས་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་ལྔ་དང་། ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ཀྵལ་ཀྵཾ་ལས་དབང་པོ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་། ཀྵཱ་ཀྵཱཻ་ ཀྵཱར་ཀྵཱཽ་ཀྵཱལ་ཀྵཿལས་ཡུལ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་མ་དྲུག་དང་། ཀྵྷ་ཀྵྻ་ཀྵྼ་ཀྵྺ་ཀྵླ་ལས་ ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ལྔ་དང་། ཀྵྷཱ་ཀྵྻཱ་ཀྵྼཱ་ཀྵྺཱ་ཀྵླཱ་ལས་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ 2-507 ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་མོ་ལྔ་སྟེ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ ལོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། གཉིས་པ་གསུང་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་ཡན་ལག་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི། ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཨ་ཝ་ དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་དུ་ཧོཿཡིག་དག་དང་། དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་རྣམས་ལས། བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། ཧོཿཡིག་དུས་ཀྱི་མེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྟེང་དང་འོག་ནས་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཞུས་ཏེ། གཏུམ་མོ་ཤེས་རབ་གྱི་ཆགས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལྟར་གྱུར། སྤྱན་མ་བདག་ནི་འགྲོ་བའི་ཡུམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་གནས། ། བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། ། མཱ་མ་ཀཱི་བདག་སྲིང་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྣམ་སྨིན་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །གོས་དཀར་མོ་བདག་བུ་ མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྐྱེས་བུའི་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་ འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །སྒྲོལ་མ་བདག་ནི་ཚ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དྲི་ བྲལ་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་ འདོད་མཛོད། །སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མྱོང་ནས། །འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་བསམ་པ་ ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་སྤྲོ་བར་མཛོད། །ཅེས་ པའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ པའི་སླད་དུ་བསྐུལ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་སད་དེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་ བུར་གཟིགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སླར་ཡང་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ནི། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་ རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲྭ་བ་སྡོམ་ 2-508 པ་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་མཛད་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཞེས་པ་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ་ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་ པན་ཅན་ཞེས་འདོན་པ་སྤོའོ། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། ནམ་མཁར་ བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ རྣམས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་བཅུག་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་ཏེ། དེ་དག་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཨཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་ པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་ མདོག་སྔོན་པོ། གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་ རྡོ་རྗེ། གྲི་གུག དགྲ་སྟ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཐོད་པ། ཚངས་པའི་མགོ་བོ་ གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པ་ལ། རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་མས་འཁྱུད་པ་ནམ་མཁར་སྤྲོས་ནས་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལ་བདག་པོར་བཞུགས་པར་གྱུར་གྱི་བར་ཐུགས་ དཀྱིལ་གྱི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་བཞིན་ནོ། །ཤི་སླཱྀ་ཥྼྀ་ྉྤཱུ་ཞེས་པ་ནས། སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁོད་ པར་གྱུར་གྱི་བར་གོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བའི་དུས་ཀྱི་དག་པས་ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་འགྱུར་མི་ཡི་བདག །ལོ་གཅིག་གི་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྟེ་ཞལ་ལ་སོགས་ པ་རྣམ་ཐར་བཞི་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྦྱིན་པ་སོགས་དང་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ ཅན་གཞན་ཡང་དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། །ཕྱོགས་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་དཔལ་ ལྡན་རྒྱལ་སྲས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མིག་རི་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་དག །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའོ། །ལྷ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རིགས་སྐྱེས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་ 2-509 རྗེ་ངེས་པར་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་ རྡོ་རྗེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སྙིང་སྐད་རྣམས་དག་གིས་ཆོས་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་ས་ལ་གནས། །དྲི་ མེད་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནས་ (དུས་འཁོར་གསུང་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤ
Chinese
是可行的。然而，如果法王遍胜尊者所著的修法广大，那么这些也应以欢喜心来做，那样也不会有冲突。 风轮中，由种子字和各种标识所生的众生，有四千五百万。还有十曜、极星（梵文天城体：ध्रुव，梵文罗马拟音：dhruva，汉语字面意思：极星）和阿竭斯底（梵文天城体：अगस्त्य，梵文罗马拟音：agastya，汉语字面意思：仙人）等仙人，以及二十八星宿等所有星辰，还有十二宫、十六分和守护十方者，以及欢喜自在、大黑天、持铃耳者、婆陵祇尼、田主、所有使者，以及夺命母与子，还有毛发数量的成就者们，都以各种形状、颜色和标识而安住。 如是，五智之本体，薄伽梵时轮金刚，空行母之网，大誓言，金刚怖畏金刚作怖畏，金刚萨埵之顶严，极其清净之法界智，与眷属一起安住。嗡 索 比修达 达玛 达图 梭 巴瓦 阿玛 阔 杭。（藏文：ༀ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ओंसुविशुद्धधर्मधातुस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ suviśuddhadharmadhātusvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，极净法界自性我）。从心间发出的无量光芒，勾召六道中的一切有情，进入大坛城中。 然后，勾召十方一切如来及其佛母，融入自身心间，化为菩提心，从秘密金刚中放出，为一切有情灌顶。如是，菩提心的光芒所触及的有情，充满殊胜的喜乐，具有天神的形相和智慧的本体，以及各种面容和身色等，并且他们每一个都刹那间化为三十二天众坛城之轮的自性。从ཀྵ་ཀྵི་ཀྵྼྀ་ཀྵུ་ཀྵླྀ་中，五蕴清净，化为五佛。从ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ་中，五界清净，化为五母。从ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ཀྵལ་ཀྵཾ་中，六根清净，化为六勇士。从ཀྵཱ་ཀྵཱཻ་ཀྵཱར་ཀྵཱཽ་ཀྵཱལ་ཀྵཿ中，六境清净，化为六明妃。从ཀྵྷ་ཀྵྻ་ཀྵྼ་ཀྵྺ་ཀ
English
It is feasible. However, if the practice method composed by Dharma King Phensok Namgyal is extensive, then these should also be done with joy, and there will be no conflict. In the wind mandala, beings arising from seed syllables and various symbols, there are forty-five million. Also, the ten planets, Dhruva (Sanskrit Devanagari: ध्रुव, Sanskrit Romanization: dhruva, literal meaning: pole star), and Agastya (Sanskrit Devanagari: अगस्त्य, Sanskrit Romanization: agastya, literal meaning: sage), etc., and all the stars including the twenty-eight constellations, and the twelve houses, sixteen parts, and the guardians of the ten directions, and Delightful Lord, Great Black One, the one with bell-like ears, Bhringi, the field owner, all the messengers, and the Robber Mother with her son, and those accomplished with the number of hairs. They also abide with various shapes, colors, and symbols. Thus, the embodiment of the five wisdoms, the Bhagavan Kalachakra, the net of dakinis, the great samaya, Vajrabhairava who makes fearful, the crown jewel of Vajrasattva, the extremely pure Dharmadhatu wisdom, abides with the retinue. Om Su Vishuddha Dharma Dhatu Svabhava Atma Ko Ham. (Tibetan: ༀ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ओंसुविशुद्धधर्मधातुस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ suviśuddhadharmadhātusvabhāva ātmako'haṃ, literal meaning: Om, I am the self-nature of the utterly pure Dharma realm). From the immeasurable rays of light emanating from the heart, all sentient beings abiding in the six realms are summoned and placed in the great mandala. Then, all the Tathagatas of the ten directions together with their consorts are summoned and thoroughly absorbed into one's own heart, and transformed into bodhicitta, which is emitted from the secret vajra, and empowers all sentient beings. Thus, those sentient beings touched by the rays of light of bodhicitta are filled with supreme joy and bliss, possessing the form of deities and the essence of wisdom, and various faces and body colors, etc., and each of them instantly transforms into the nature of the wheel of the mandala of the thirty-two deities. From kṣa kṣi kṣṛ kṣu kḷ, the five aggregates are purified and transformed into the five Buddhas. From kṣā kṣī kṣṝ kṣū kḹ, the five elements are purified and transformed into the five Mothers. From kṣa kṣe kṣar kṣo kṣal kṣaṃ, the six faculties are purified and transformed into the six Heroes. From kṣā kṣai kṣār kṣau kṣāl kṣaḥ, the six objects are purified and transformed into the six Consorts. From kṣha kṣhya kṣhra kṣhya k
Chinese
舍拉（ྵླ）等。 由业之五根完全清净的五忿怒尊，以及喀哈（kṣhā，地）、喀亚（kṣyayā，毁坏）、喀萨（kṣasā，迅速）、喀夏（kṣayā，住所）、喀拉（kṣalā，动摇）等业之五根的 2-507 五境完全清净的五忿怒母。三十二相之坛城的轮 之相显现后，祈请再次返回各自的刹土。 第二，以圆满语近成就之支分而作胜王者：于脐间与顶髻之阿哇 都帝道中，有吽（ཧོཿ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：hoḥ，惊叹）字等，在前额、喉咙与心间等处，由身语 意之金刚嗡（ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，嗡）、啊（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，啊）、吽（ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）等所生之月亮、太阳与罗睺之坛 城安住。 吽（ཧོཿ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：hoḥ，惊叹）字以时节之火的光芒从上与下融化身 语意之金刚，以拙火智慧之贪欲，使父母二尊如月亮融化般。 明妃我乃众生母，乃瑜伽士之同类处，我乃坛城自性故，祈请建立时轮而欲我。 嘛嘛格我乃姐妹，乃瑜伽士之成熟处，我之坛城自性故，祈请建立时轮而欲我。 白衣母我乃女儿，乃瑜伽士之丈夫处，我之坛城自性故，祈请建立时轮而欲我。 度母我乃侄女，乃瑜伽士之离垢处，我之坛城自性故，祈请建立时轮而欲我。 从空性坛城之体验中，以度化众生之意乐，祈请众生怙主欢喜身语意之坛城。 以此等歌声劝请已入于空性之薄伽梵，为了成办众生之利益。薄伽梵完全觉醒，视一切众生如幻化，为了利他而再次生起，即：从吽（ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）字所生之五股金刚杵，以及由此所生之吉祥时轮，空行母之网大 2-508 誓言，金刚怖畏金刚降伏者，无垢光芒等，乃至 大乐轮之间如前。主尊父母具有不动佛之顶髻，此句删除。父母二
English
From Ṣha Lha (ྵླ), etc. The five wrathful deities who have completely purified the five faculties of action, and the five wrathful mothers who have completely purified the five objects of the faculties of action from Kṣhā (地), Kṣyayā (毁坏), Kṣasā (迅速), Kṣayā (住所), Kṣalā (动摇), etc. 2-507 After the appearance of the mandala wheel of the thirty-two marks, please return to your respective pure lands again. Secondly, the supreme king who accomplishes the limb of perfect speech: In the Avadhuti path of the navel and crown, there are syllables such as Hum (ཧོཿ, Devanagari: हो, Romanization: hoḥ, exclamation), and in the forehead, throat, and heart, the vajras of body, speech, and mind, Om (ༀ, Devanagari: ॐ, Romanization: oṃ, Om), Ah (ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanization: āḥ, Ah), Hum (ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Hum), etc., give rise to the mandalas of the moon, sun, and Rahu. The Hum (ཧོཿ, Devanagari: हो, Romanization: hoḥ, exclamation) syllable melts the vajras of body, speech, and mind from above and below with the light of the fire of time, and the two parents become like the melting moon due to the desire of Tummo wisdom. Consort, I am the mother of beings, the common ground for yogis. I am the nature of the mandala, please establish the Kalachakra and desire me. Mamakī, I am the sister, the place of maturation for yogis. Because of my mandala's nature, please establish the Kalachakra and desire me. White-clad woman, I am the daughter, the place of the male for yogis. Because of my mandala's nature, please establish the Kalachakra and desire me. Tārā, I am the niece, the place of purity for yogis. Because of my mandala's nature, please establish the Kalachakra and desire me. From the experience of the empty mandala, with the intention of liberating beings, may the protectors of beings be pleased with the mandala of body, speech, and mind. With these songs, the Bhagavan, who has entered into emptiness, is urged to accomplish the benefit of beings. The Bhagavan is fully awakened, sees all beings as illusory, and arises again for the benefit of others, that is: the five-pronged vajra arising from the Hum (ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Hum) syllable, and the glorious Kalachakra arising from it, the great 2-508 vow of the net of Dakinis, Vajrabhairava, the subduer, the stainless light, etc., up to The great bliss wheel as before. The main deity, the parents, have the crown of Akshobhya, this sentence is deleted. Parents,