Tibetan
རྗེ་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་ དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། པདྨ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་དྲིལ་ བུ། རལ་གྲི། ནོར་བུ་འཛིན་པ། རང་དང་འདྲ་བའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཁོད་པ་ལས་ རབ་ཏུ་སྤྲོས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། སྐུ་དང་གསུང་དང་ ཐུགས་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་སླར་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་ མཁར་བཞུགས་པ་ལ། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ བཏབ་པས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ བདུད་རྩིའི་བུམ་པའི་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། སྙིང་གར་ སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་ སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ༴ སྐུ་ 2-472 ཡི་རྡོ་རྗེ༴ བྱིན་རླབས་གནས༴ དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ༴ གསུང་ གི་རྡོ་རྗེ༴ བྱིན་རླབས་གནས༴ ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་ རྗེ༴ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ༴ བྱིན་རླབས་གནས༴ དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་ རྗེ༴ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ༴ བྱིན་རླབས་གནས་སུ༴ ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ༴ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ༴ བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་ བཏབ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རྡོ་ རྗེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ ཀོ྅ཧཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧོཿལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གསང་བར་སྭཱ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ཏོར་ དུ་ཧཱ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་མཐའ་དག་ སྦྱངས་ཏེ་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། སྣང་བ་ མཐའ་ཡས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་། དོན་ ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་རིན་ཆེན་དབང་པོས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར་པའི་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཆོས་གོས་ དང་གཙུག་ཏོར་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ནག་པོ་རྣམས་ ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། དམར་པོ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་ལ་ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། སེར་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། སྔོན་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ ཨ་ཡིག་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། སྙིང་ཁར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨི་ཡིག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ དང་། མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྀ་ཡིག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། དཔྲལ་བར་ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨུ་ཡིག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་ལ་ཡིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ 2-473 སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སྙིང་ག མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་རྣམས་ སུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ལྀ་ཨུ་ར་ཨི་ཨའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་ བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ། ཟླ་བའི་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ ལ་ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿའོ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཨ་ཡིག་གོ ། ༈ ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ལྟེ་བའི་ ཧོཿཡིག་གློག་དང་མཚུངས་པའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པས། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་དང་། སྤྱན་མ་ ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁམས་ལྔའི་རླུང་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ བསྲེགས་ནས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་གློ་བུར་དུ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་བབས་པ་མགྲིན་པར་ སླེབ་པས་དགའ་བ། སྙིང་གར་སླེབ་པས་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། གསང་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མངོན་དུ་བྱས། ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ༈ བདེ་བ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི
Chinese
从完全转变的黑尊者那里，生起心金刚三面六臂。根本面和身色是黑色，右面红色，左面白色。右三手持金刚杵、法轮、莲花，左三手持铃、宝剑、摩尼宝。和与自己一样的明妃等眷属安住，极其开展，充满整个虚空界。身语意金刚调伏的众生宣说佛法后，再次安住在前方的虚空中。祈请身金刚执持者、语金刚执持者、意金刚执持者们，赐予我殊胜灌顶。这样祈请后，身金刚、语金刚、意金刚的种族之天女们，以甘露宝瓶的自性给予灌顶。额头上月亮坛城安住身金刚，喉咙上太阳坛城安住语金刚，心间罗睺坛城安住意金刚。吉祥的身金刚执持者，观修不坏金刚三，身金刚者，请您现在赐予我加持。十方安住的诸佛，不坏金刚，身金刚，赐予加持。吉祥的语金刚执持者，不坏金刚，语金刚，赐予加持。十方安住的诸佛，不坏金刚，语金刚，赐予加持。吉祥的意金刚执持者，不坏金刚，意金刚，赐予加持。十方安住的诸佛，不坏金刚，意金刚，现在请您赐予我加持。这样祈请后，身语意金刚母们加持了我，成为三金刚合一的自性。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 瓦嘎 चित्त स्वा भावा आत्म् को ऽहम् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，一切，如来，身，语，意，自性，我，我是谁)。智慧的中心是吽（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的身金刚，秘密处是梭哈（藏文：སྭཱ་，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭哈）字的语金刚，顶髻是哈（藏文：ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）字的意金刚安住。这样灌顶后，清净一切垢染，得以增长广大，是不退转于毗卢遮那佛的。
English
From the completely transformed Black Lord, arises the Mind Vajra with three faces and six arms. The root face and body color are black, the right face is red, and the left face is white. The three right hands hold a vajra, a wheel, and a lotus, and the three left hands hold a bell, a sword, and a wish-fulfilling jewel. Together with consorts and retinues similar to oneself, they abide, greatly expanding, filling the entire expanse of space. After teaching the Dharma to sentient beings who are tamed by the Body, Speech, and Mind Vajras, they again abide in the sky in front. I request the holders of the Body Vajra, the holders of the Speech Vajra, and the holders of the Mind Vajra to bestow upon me the supreme empowerment. Having made this request, the goddesses of the Body Vajra, Speech Vajra, and Mind Vajra families bestow empowerment with the nature of a nectar vase. The Body Vajra abides in the lunar mandala on the forehead, the Speech Vajra abides in the solar mandala on the throat, and the Mind Vajra abides in the Rahu mandala in the heart. Glorious holder of the Body Vajra, by meditating on the indivisible three vajras, Body Vajra, please grant me your blessings now. Buddhas abiding in the ten directions, indivisible vajra, Body Vajra, grant blessings. Glorious holder of the Speech Vajra, indivisible vajra, Speech Vajra, grant blessings. Buddhas abiding in the ten directions, indivisible vajra, Speech Vajra, grant blessings. Glorious holder of the Mind Vajra, indivisible vajra, Mind Vajra, grant blessings. Buddhas abiding in the ten directions, indivisible vajra, Mind Vajra, please grant me your blessings now. Having made this request, the Body, Speech, and Mind Vajra mothers blessed me, and I became the nature of the union of the three vajras. Oṃ sarva tathāgata kāya vāk citta svabhāva ātma ko'haṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Om, all, thus-gone, body, speech, mind, nature, self, who am I). At the center of wisdom is the Body Vajra from Hūṃ (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), at the secret place is the Speech Vajra from Svā (藏文：སྭཱ་，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭哈), and at the crown is the Mind Vajra from Hā (藏文：ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈). Having been empowered in this way, all defilements are purified and increased, and one does not regress from Vairochana.
Chinese
行持，于无量光显现种种，于宝生光照无量，于不空成就以宝生手印印持，成为清净的蕴，持有法衣和顶髻。同样，绿色者以不动佛，黑色者以不空成就佛，红色者以宝生佛，白色者以无量光佛，黄色者以毗卢遮那佛，蓝色者以金刚萨埵印持。诸天之顶髻为虚空坛城，（阿，ཨ，a，阿）字不动佛，心间罗睺坛城，（伊，ཨི，i，伊）字不空成就佛，喉间日轮坛城，（哩，རྀ，ṛ，哩）字宝生佛，额间月轮坛城，（乌，ཨུ，u，乌）字无量光佛，脐间时火坛城，（拉，ལ，la，拉）字毗卢遮那佛，秘密处智慧坛城，（昂，ཨཾ，aṃ，昂）字金刚萨埵印持。诸天之脐、心、喉、额、顶髻处，于地、水、火、风、空坛城，（哩，ལྀ，lṛ，哩）（乌，ཨུ，u，乌）（ra，ར，ra，ra）（伊，ཨི，i，伊）（阿，ཨ，a，阿）。诸天之额、喉、心、脐处，于月轮、日轮、罗睺、时火坛城，（嗡，ༀ，oṃ，嗡）（阿，ཨཱཿ，āḥ，阿）（吽，ཧུཾ，hūṃ，吽）（霍，ཧོཿ，hoḥ，霍）。金刚宝中无坏之（阿，ཨ，a，阿）字。 ༈ 明点圆满修持支分明点瑜伽。 第三修持支分明点瑜伽者，父母平等入定，从脐间（霍，ཧོཿ，hoḥ，霍）字如闪电般拙火智慧之火熊熊燃烧，如来五部自性左旋坛城五蕴之风，以及眼母等自性右旋坛城五界之风焚烧，眼等诸根亦焚烧于色等诸境，从顶门（杭，ཧཾ，haṃ，杭）字融化，骤然明点之流降临，到达喉间生起欢喜，到达心间生起胜喜，到达脐间生起殊胜欢喜，于秘密处现前俱生欢喜。（嗡，ༀ，oṃ，嗡）智慧供养爱染自性我。（嗡 嘉纳 布匝 阿努ra多 梭巴瓦 阿玛郭杭，ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།Oṃ jñānapūja anurakto svabhāva ātmako'haṃ.） ༈ 成就圆满安乐大支分微细瑜伽。 第四大成就支分微细瑜伽
English
Conduct, manifesting various forms to Limitless Light, illuminating immeasurably to Ratnasambhava, sealed with the Ratna mudra by Amoghasiddhi, becoming a pure aggregate, holding robes and topknots. Similarly, green ones with Akshobhya, black ones with Amoghasiddhi, red ones with Ratnasambhava, white ones with Amitabha, yellow ones with Vairocana, and blue ones sealed with Vajrasattva. At the topknot of all deities is the space mandala with the letter (A, ཨ, a, A) of Akshobhya, at the heart is the Rahu mandala with the letter (I, ཨི, i, I) of Amoghasiddhi, at the throat is the sun mandala with the letter (Ṛ, རྀ, ṛ, Ri) of Ratnasambhava, at the forehead is the moon mandala with the letter (U, ཨུ, u, U) of Amitabha, at the navel is the time-fire mandala with the letter (La, ལ, la, La) of Vairocana, and at the secret place is the wisdom mandala with the letter (Aṃ, ཨཾ, aṃ, Ang) of Vajrasattva. At the navel, heart, throat, forehead, and topknot of the deities are the earth, water, fire, wind, and space mandalas with (Lṛ, ལྀ, lṛ, Lri), (U, ཨུ, u, U), (Ra, ར, ra, Ra), (I, ཨི, i, I), (A, ཨ, a, A). At the forehead, throat, heart, and navel of the deities are the moon, sun, Rahu, and time-fire mandalas with (Oṃ, ༀ, oṃ, Om), (Āḥ, ཨཱཿ, āḥ, Ah), (Hūṃ, ཧུཾ, hūṃ, Hum), (Hoḥ, ཧོཿ, hoḥ, Hoh). In the indestructible Vajra Jewel is the letter (A, ཨ, a, A). ༈ The Yoga of Bindus, a Branch for Accomplishing the Perfection of Bindus. Third, the yoga of bindus, a branch for accomplishment, is as follows: From the equal union of the father and mother, the fire of fierce wisdom, like lightning from the (Hoḥ, ཧོཿ, hoḥ, Hoh) syllable at the navel, blazes intensely. The winds of the five aggregates of the left mandala, which are the nature of the five Tathagatas, and the winds of the five elements of the right mandala, which are the nature of the eye-mothers and so forth, are burned. The senses, such as the eyes, are also burned as they engage with objects such as forms. From the melting of the (Haṃ, ཧཾ, haṃ, Ham) syllable at the crown of the head, a stream of bindus suddenly descends, reaching the throat, giving rise to joy; reaching the heart, giving rise to supreme joy; reaching the navel, giving rise to special joy; and at the secret place, manifesting coemergent joy. (Oṃ, ༀ, oṃ, Om) Wisdom offering, the nature of attachment, I am the self. (Oṃ jñānapūja anurakto svabhāva ātmako'haṃ.) ༈ The Subtle Yoga, a Great Branch for Accomplishing Perfect Bliss. Fourth, the subtle yoga, a great branch for accomplishment