Tibetan
པོན་གྱི་ཕྱག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། ཤར་སྒོའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར། བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་ དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ། ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿ(སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན།) སརྦ་བོ་དྷི་སཏྭཱཿ(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་) ས་ བྷཱཪྻཿ(བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་) སརྦ་དཱ་(ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་)སརྦ་ཀཱ་མ་(འདོད་པ་ཐམས་ཅད་) ཨུ་པ་བྷོ་གཾ་ (ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་) བཛྲ་པྲ་ཏི་(རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་) མ་མ་ད་དཱཾ་ཏུ་སྭཱཧཱ།(བདག་ལ་སྩལ་ཏུ་གསོལ།) ཞེས་ལན་ 2-365 གསུམ། སྭ་བྷཱ་ཝ༴ སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨ་ཨཱ་ལས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་རྡོར་དང་ཆོས་ དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ། ཨེ་ཨཻ་ལས་མེ་ཏོག་ནག་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ མའི་ངོ་བོ། ཨར་ཨཱར་ལས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ས་སྙིང་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ། ཨོ་ཨཽ་ལས་མེ་ ཏོག་དཀར་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ། ཨལ་ཨཱལ་ལས་མེ་ཏོག་ སེར་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དང་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ། ཨཾ་ཨཿལས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་སྔོན་པོ་ཀུན་ བཟང་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོར་གྱུར། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿ བི་ཥ་ཡ་ཨིནྡྲ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ་(ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱོངས།) དུང་གི་ཆུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མེ་ཏོག་རྣ་བའི་ ལྟག་ལ་སོགས་པར་འགོད་དོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་དང་བཅས་ པ་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ནི། རྣ་བ་གཉིས་སུ་རྣ་བའི་ དབང་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡུལ་སྒྲ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། སྣ་བུག་གཉིས་སུ་སྣའི་དབང་པོ་ནམ་མཁའི་ སྙིང་པོ་དང་། ཡུལ་དྲི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། མིག་གཉིས་སུ་མིག་གི་དབང་པོ་སའི་སྙིང་པོ་དང་། ཡུལ་ གཟུགས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། ལྕེའི་རྩ་བར་ལྕེའི་དབང་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། ཡུལ་རོ་ རོ་རྡོ་རྗེ་མ། གསང་བའི་རྩ་བར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དང་། ཡུལ་རེག་བྱ་རེག་ བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། སྙིང་ཁར་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ཡུལ་ཆོས་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ རྣམས་སུ་གྱུར། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་ བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒོ་ནས། བརྟུལ་ཞུགས་ ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་ 2-366 དང་བྲལ་བར་གྱུར། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ མིང་དབང་གི་དོན་དུ། ༀ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ།(ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན།) སརྦ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱཿ(ཁྲོ་བོའི་ རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་) ས་བྷཱཪྻཱ་(བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་) མེ་ཏྲཱི་ཀ་རུ་ཎཱ་(བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་) མུ་དི་ཏ་(དགའ་བ་) ཨུ་ བེ་ཀྵཱ་(བཏང་སྙོམས་)སརྦ་ས་མ་ཏཱ་(ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་) སྭ་བྷཱ་ཝཾ་(རང་བཞིན་)བཛྲ་པཱུརྦཾ་ག་མཾ་ནཱ་(རྡོ་ རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མིང་) མ་མེ་ད་དཱན་ཏུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་(བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ།) ཞེས་ལན་གསུམ། སྭ་བྷཱ་ཝ༴ སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཧ་ཧཱ་ལས་བྱུང་བའི་གདུ་བུའམ་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་ གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་དྲག་སྤྱན་མའི་ངོ་བོ། ཡ་ཡཱ་ལས་བྱུང་བའི་གདུ་བུའམ་མེ་ ཏོག་འཕྲེང་བ་ནག་པོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་འི་ངོ་བོ། ར་རཱ་ལས་ བྱུང་བའི་གདུ་བུའམ་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ་དམར་པོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་རྨུགས་བྱེད་མའི་ ངོ་བོ། ཝ་ཝཱ་ལས་བྱུང་བའི་གདུ་བུའམ་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ་དཀར་པོ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་ཁེངས་ བྱེད་མ་འི་ངོ་བོ། ལ་ལཱ་ལས་བྱུང་བའི་གདུ་བུའམ་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ་སེར་པོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་ བྱེད་དང་རེངས་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་གྱུར། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལག་གདུབ་རྐང་གདུབ་བམ། མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ་ཡེ་ ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ༀ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཙ་ཏཱུརྤྲ་ཧྨ་བི་ཧཱ་ར་བི་ཤུདྡྷ་སྭཱཧཱ།(ཚངས་པའི་གནས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ།) དུང་གི་ཆུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ བས། གདུ་བུ་རྣམས་ཡན་ལག་ལ་བཅིང་ངོ་། །གདུ་བུ་མེད་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་རུང་ངོ་། །ཀྱེ་དཔལ་(མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་ བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །) འདི་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་མིང་བཏགས་པ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། ཀྱེ་ཆེ་གེ་མོ་(དཔལ་མི་བསྐྱོད་)རྡོ་ རྗེ་ན་མཿ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུར་བྷཱུ་བཿསྭ། མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། ལས་དབང་ བྱ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི། མགོ་བོ་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་ གསང་བའི་དབང་པོ་དང་མཆོག་གི་དབང་པོ། ཁྲོ་བོ་གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་། བྱ་བ་དྲི་ཆུ་དང་ཁུ་ 2-367 བ་འདོར་བ་གསང་གནས་སུ་ཁྲོ་མོ་དྲག་སྤྱན་མ། ཁ་ལ་ངག་གི་དབང་པོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ དང་། བྱ་བ་སྨྲ་བ་རེངས་བྱེད་མ། ལག་པ་ལ་ལག་པའི་དབང་པོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་། བྱ་བ་ལེན་པ་རྨུགས་བྱེད་མ། རྐང་པ་ལ་རྐང་པའི་དབང་པོ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་། བྱ་བ་འགྲོ་ བ་ཁེངས་བྱེད་མ། བཤང་ལམ་དུ་བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། བྱ་བ་ བཤང་བ་འདོར་བ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་རྣམས་སུ་གྱུར། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་ རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེ་ལྟར་ན་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ སྒོ་ནས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དག ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཐོབ། ལས་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་ དང་བྲལ་བར་གྱུར། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཚུལ་དེ་ལྟ་ བུས་ཤར་སྒོར་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་ས་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར། སྭ་བྷཱ་ཝ༴ སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཧོཿལས་བྱུང་བའི་རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། ནུབ་ སྒོའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར། རྗེས་གནང་གི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། ༀ་ཨེ་ཝཾ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས་ བོན།)པདྨ་བཛྲ་ཙི་ཧྞཽ་(པདྨ་རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་དག་)པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡཽ་(ཤེས་རབ་ཐབས་དག་)མཎྜལ་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་) ཨ་དྷི་པ་ཏཱི་(མངའ་བདག་)བཛྲ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨཾ་ག་མ་མ་ད་དཱ་ཏཱཾ་ཧཾ་ཧཿཧཱུཾ་ཕཊ།(རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ ལག་སྐུ་བདག་ལ་སྩལ་ཏུ་གསོལ།) ཞེས་ལན་གསུམ། སྭ་བྷཱ་ཝ༴ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཾ་དང་ཀྵཿལས་བྱུང་ བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ མའི་ངོ་བོར་གྱུར། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་ 2-368 མོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ༀ་ཧཾ་ཀྵཿ དྷརྨ་ཙཀྲ་པྲ་བརྟ་ཀ་སྭཱཧཱ།(ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱེད་ པ།)དུང་གི་ཆུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཁོར་ལོ་བཟུང་ལ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཞེས་པའི་གནས་སུ། པདྨ། རིན་ཆེན། རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་རྣམས་བཅུག་ནས། སློབ་མ་ ལ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཀྱང་། བདག་འཇུག་ལ་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུས་ཆོག་ཅིང་། སློབ་མ་ དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །རྗེས་གནང་གི་དབང་བསྐུར་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མར་གྱུར། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཐམས་ ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ ཐིམ། དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་གནང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཧེ་ཏུ་མཾ་བྷྲུཾ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ། ༀ་བཛྲ་ བྷ་ཥཱ་རཾ་ཨཿལས་བྱུང་བའི་དུང་། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་པོ་ཏི། ཨཿལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ། ཐམས་ ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་མཉམ་ཉིད་གསལ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་དམ་ བཅས་པའི། །སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཆོས་ཀྱི་ དུང་ནི་བླ་མེད་པ། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བཀང་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བགྱི། ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་མཐོང་བས། །སྐྱོན་མེད་ 2-369 དོགས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་ཤིག །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ནུབ་སྒོར་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་ས་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ནུས་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར། རིམ་པ་དེ་ ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བདུ
Chinese
本的右手的金刚杵引导，面向坛城转绕，安住于东门之地。为了行为和名号灌顶的缘故，献上曼扎。为了金刚行灌顶的缘故。嗡 阿 阿 诶 艾 额 阿尔 哦 欧 鄂 熬 昂 阿（藏文，梵文天城体：अ आ ए ऐ अर आर ओ औ अल आल अम अः，梵文罗马拟音：a ā e ai ara āra o au ala āla aṃ aḥ，汉语字面意思：十二处之种子。）萨瓦 波地 萨埵（藏文，梵文天城体：सर्व बोधिसत्वाः，梵文罗马拟音：sarva bodhisattvāḥ，汉语字面意思：一切菩萨。） 萨 巴雅（藏文，梵文天城体：स भार्याः，梵文罗马拟音：sa bhāryāḥ，汉语字面意思：与妻眷等。） 萨瓦 达（藏文，梵文天城体：सर्व दा，梵文罗马拟音：sarva dā，汉语字面意思：一切时。）萨瓦 嘎玛（藏文，梵文天城体：सर्व काम，梵文罗马拟音：sarva kāma，汉语字面意思：一切欲。） 乌巴 伯冈（藏文，梵文天城体：उप भोगं，梵文罗马拟音：upa bhogaṃ，汉语字面意思：近受用。） 瓦吉ra 扎地（藏文，梵文天城体：वज्र प्रति，梵文罗马拟音：vajra prati，汉语字面意思：金刚行。） 玛玛 达当 德 梭哈（藏文，梵文天城体： मम ददां तु स्वाहा，梵文罗马拟音：mama dadāṃ tu svāhā，汉语字面意思：赐予我。）念诵三遍。 自性……从空性中，阿阿化为绿色小花，是金刚手和法界金刚母的体性。诶艾化为黑色花，是虚空藏和触金刚母的体性。额阿化为红色花，是地藏和味金刚母的体性。哦欧化为白色花，是观世音和色金刚母的体性。鄂熬化为黄色花，是除盖障和香金刚母的体性。昂阿化为蓝色小花，是普贤和声金刚母的体性。从主尊心间放出光芒。所有佛子和妻眷都化为智慧小花，班扎萨玛匝 匝吽班霍，无二融入。嗡 阿 阿 诶 艾 额 阿尔 哦 欧 鄂 熬 昂 阿 维夏亚 因扎亚 维修达尼 梭哈（藏文，梵文天城体：ॐ अ आ ए ऐ अर आर ओ औ अल आल अम अः विषय इन्द्रिय विशोधानि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ a ā e ai ara āra o au ala āla aṃ aḥ viṣaya indriya viśodhāni svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 阿 诶 艾 额 阿尔 哦 欧 鄂 熬 昂 阿 境与根清净 梭哈。）以海螺水先行，将花置于耳后等处。以行为灌顶，六根及其对境皆得清净，化为十二尊勇士父母，即：双耳化为耳根金刚手，境声化为声金刚母。双鼻孔化为鼻根虚空藏，境香化为香金刚母。双眼化为眼根地藏，境色化为色金刚母。舌根化为舌根观世音，境味化为味金刚母。密处化为身根除盖障，境触化为触金刚母。心间化为意根普贤，境法化为法界金刚ྗེ་མ་ 中。主尊心间放光，所有佛子和妃嫔都融入十二尊父佛母的形象中。班杂萨玛匝，匝吽班伙，融为一体。如此一来，通过父佛母之门，获得禁行灌顶，六根及其对境完全清净，远离障碍。获得父佛母的加持。之后，为了名灌顶的意义。嗡 哈哈 亚亚 惹惹 哇哇 啦啦（藏文：ༀ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ haha yaya rara vava lala，汉语字面意思：嗡 哈哈 亚亚 惹惹 哇哇 啦啦）（忿怒尊父母的种子字）。萨瓦 卓达 惹匝（藏文：སརྦ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva krodha rājāḥ，汉语字面意思：所有忿怒尊之王）。萨 巴雅（藏文：ས་བྷཱཪྻཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sa bhāryā，汉语字面意思：与妃嫔一起）。麦 智 嘎 汝 纳（藏文：མེ་ཏྲཱི་ཀ་རུ་ཎཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：maitrī karuṇā，汉语字面意思：慈与悲）。木 迪 达（藏文：མུ་དི་ཏ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mudita，汉语字面意思：喜）。吾 贝 恰（藏文：ཨུ་བེ་ཀྵཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：upekṣā，汉语字面意思：舍）。萨瓦 萨玛 达（藏文：སརྦ་ས་མ་ཏཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva samatā，汉语字面意思：一切平等性）。梭 巴 瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svabhāvaṃ，汉语字面意思：自性）。班杂 布尔 班 嘎 芒 纳（藏文：བཛྲ་པཱུརྦཾ་ག་མཾ་ནཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra pūrbhaṃ ga maṃ nā，汉语字面意思：金刚先行的名字）。玛 麦 达 丹 度 吽 吽 啪（藏文：མ་མེ་ད་དཱན་ཏུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ma me da dāntu hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：赐予我）。念诵三遍。梭 巴 瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ༴，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）。 从空性中，由哈哈产生的手镯或花鬘，绿色和蓝色，是顶髻转轮王和猛厉眼母的体性。由亚亚产生的手镯或花鬘，黑色，是遣除障碍者和极度精进母的体性。由惹惹产生的手镯或花鬘，红色，是智慧遣除者和昏昧母的体性。由哇哇产生的手镯或花鬘，白色，是莲花遣除者和傲慢母的体性。由啦啦产生的手镯或花鬘，黄色，是阎罗遣除者和僵硬母的体性。主尊心间放光，所有佛子和妃嫔都融入手镯、脚镯或智慧花鬘的形象中。班杂萨玛匝，匝吽班伙，融为一体。嗡 哈哈 亚亚 惹惹 哇哇 啦啦 匝 杜 扎 玛 威 哈 惹 威 秀 达 梭 哈（藏文：ༀ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཙ་ཏཱུརྤྲ་ཧྨ་བི་ཧཱ་ར་བི་ཤུདྡྷ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ haha yaya rara vava lala ca turprahma vihara viśuddha svāhā，汉语字面意思：嗡 哈哈 亚亚 惹惹 哇哇 啦啦 四梵住完全清净 梭哈）。以海螺水先行，将手镯系在肢体上。如果没有手镯，用花鬘也可以。念诵“嘿，吉祥（不动金刚如来）名为此”，并忆念所取的名字。念诵“嘿，某某（吉祥不动）金刚 纳玛 达塔 嘎达 悉地”。ྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུར་བྷཱུ་བཿསྭ། 名字的灌顶，业权与 行为全部清净，化为忿怒尊父母是：头和顶髻为秘密的主尊和至上的主尊，忿怒尊顶髻者，行为是排泄大小便，生殖器为忿怒母厉眼母。口为语的主尊，遣除障碍者，行为是说话僵硬母。手为手的主尊，智慧遣除者，行为是拿取昏暗母。脚为脚的主尊，莲花遣除者，行为是行走傲慢母。肛门为肛门的主尊，阎罗遣除者，行为是排泄粪便极精勤母。从主尊的心间放出光芒，所有佛子和妃嫔都化为忿怒尊父母十尊的形象，班杂萨玛扎，扎 吽 班 霍，无二融入。如是经由忿怒尊父母之门获得名字的灌顶。贪欲等四种烦恼清净，获得四梵住。业权与境全部清净，远离障碍。被忿怒尊父母加持。以这样的方式，在东门获得心之面的誓言和名字的灌顶，心金刚完全清净，远离垢染。萨瓦巴瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）空性之中，从吽字生出，自身化为智慧金刚遍照如来。上师以右手的金刚杵引导，面向坛城绕行，安住于西门之地。为了祈请随许灌顶，献曼扎。嗡 艾 旺（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚萨埵的种子字），班玛 班杂 泽 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，莲花金刚标志等），班若 乌巴 优（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，智慧方便等），曼扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，坛城的），阿 迪 巴 迪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，主宰），班杂 索 卡 嘉 纳 昂 嘎 玛 玛 达 达 当 吽 吽 吽 啪特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚乐智慧的肢体赐予我）。如是三次。萨瓦巴瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）空性之中，从吽和啥字生出，轮等手印化为金刚萨埵和般若波罗蜜多的体性。从主尊的心间放出光芒，所有佛子和妃嫔，手印