Tibetan
།) ༀ་བཛྲ་བྲཧྨཱ་ཎྱཻ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་ཚངས་མ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་མཧཱ་ལ་ཀྵ་མྱཻ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་དཔལ་ ཆེན་མོ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་ཀཽ་མཱ་རྱཻ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་བཻཥྞ་བྱཻ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་ ཁྱབ་འཇུག་མ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་ཨཥྚ་ཨཥྚ་ཀེ་ན་ཙ་ཏུཿཥཥྛི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་བྷྱོ་ན་མཿ(བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བཞི་ དང་དྲུག་བཅུའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་ཥཊ་ཏྲ་ཤད་ཨིཙྪ་བྷྱོ་ན་མཿ(དྲུག་དང་སུམ་ཅུའི་འདོད་མ་ རྣམས་ལ་མཆོད་དོ། །) (གསུང་དཀྱིལ་པ་ལའོ། །) ༀ་བཛྲ་བིཥྞ་བེ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་ནཻ་རི་ཏྱཱ་ཡ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་བདེན་བྲལ་ལ་ མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་ཨགྣ་ཡེ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་མེ་ལྷ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་ཨུདྡྷ་ཡེ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་མཆོད་ དོ། །) ༀ་བཛྲ་ཨིནྡྲ་ཡ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་དབང་པོ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་ཨཱི་ཤྭ་ར་ཡ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལ་ མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་བྲཧྨ་ཎེ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་ཚངས་པ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་ལོག་ འདྲེན་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་ཀཱརྟི་ཀེ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཅན་ཏེ་གདོང་དྲུག་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་བཱ་ 2-326 ཡ་བེ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་རླུང་ལྷ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་ཡ་མཱ་ཡ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་ཡཀྵེ་ བྷྱོ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཱ་རུ་ཎྱཻ་མཿ(ཆུ་ལྷ་མོ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཱ་ཡ་བཻ་ན་མཿ(རླུང་ ལྷ་མོ་མཆོད་དོ། །) ༀ་ཡཱ་མི་ནྱཻ་ན་མཿ(གཤིན་རྗེ་མོ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་ཡཀྵི་ཎྱཻ་ན་མཿ(གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་མཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ(སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་ཨ་ཙ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ(མི་གཡོ་བ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་ཊཀྐི་ རཱ་ཛཱ་ཡ་ན་མཿ(འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་ནཱི་ལ་དནྜཱ་ཡ་ན་མཿ(དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་ སུམ་བྷཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ན་མཿ(གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་རཽ་དྲ་ཨཀྵེ་ན་མཿ(དྲག་སྤྱན་མ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་ཤྲཱ་ཁ་ལཱ་ཡཻ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་ཙིན་དཱ་ཡཻ་ན་མཿ(སྐུལ་བྱེད་མ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བྷྲ་ཀུ་ཊྱཻ་ན་མཿ(ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་ན་མཿ(འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་པྲ་ཏྱཻ་ ཀ་མཱ་ས་བྷེ་དེ་ན་(སོ་སོ་རེ་རེ་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་) ཥིཥྛི་ཨུཏྟ་ར་ཏྲི་(དྲུག་བཅུ་ལྷག་པ་)ཤ་ཏ་བཛྲ་ཏི་ཐི་དེ་བཱི་བྷྱོ་ ན་མཿ(སུམ་བརྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་ཥཊ་ཏྲ་ཤད་པྲ་ཏཱིཙྪ་བྷྱོ་ན་མཿ(དྲུག་དང་སུམ་ཅུའི་མི་ འདོད་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་ཛ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་ཀརྐོ་ཊ་ཀཱ་ཡཱ་ན་ མཿ(རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀ་ཡེ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་ནོར་རྒྱས་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་ཨ་ནནྟ་ ཡ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་འཇོག་པོ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་ མཧཱ་པདྨ་ཡ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཆེན་པོ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་རིགས་ལྡན་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་དུང་སྐྱོང་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་པདྨཱ་ཡ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་མཆོད་དོ། །) (སྐུ་དཀྱིལ་པ་ལའོ། །) ༀ་ཤྭཱ་ནཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ(ཁྱི་གདོང་མ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ(ཕག་གདོང་མ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བྱཱ་གྷྲཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ(སྟག་གདོང་མ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་ཛམྦུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ(ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་ག་རུ་ཌཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ(མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ(འུག་གདོང་མ་ལ་མཆོད་ དོ། །) ༀ་གྲྀ་དྷཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ(བྱ་རྒོད་གདོང་མ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་ཀཱ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ(བྱ་རོག་གདོང་མ་ལ་མཆོད་ 2-327 དོ། །) ༀ་སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་ན་མཿ(འབྱུང་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་དོ། །) (དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་པ་ལའོ། །) ༀ་བཛྲ་ཙནྡྲ་ཡ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་སཱུརྱཱ་ཡ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་ བཛྲ་མངྒ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་བུ་དྷཱ་ཡ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་གཟའ་ལྷག་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་བྲྀ་ཧསྤ་ཏ་ཡེ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་ཤུ་ཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་པ་སངས་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་ཤྭ་ནཻཥྩ་རཱ་ཡ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་སྤེན་པ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་ཀེ་ཏ་བེ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་མཇུག་རིང་ལ་མཆོད་ དོ། །) ༀ་བཛྲ་རཱ་ཧ་བེ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་ཀཱ་ལཱགྣ་ཡཻ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་དུས་མེ་ལ་མཆོད་ དོ། །) ༀ་བཛྲ་དྷྲུ་བེ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་བརྟན་པ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་ཨ་གསྟྱ་ཡ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་རི་བྱི་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་སརྦ་ནཀྵ་ཏྲེ་བྷྱོ་ན་མཿ(རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་དྭཱ་ད་ཤ་རཱ་སི་བྷྱོ་ན་མཿ(བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ ཁྱིམ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་ཥོ་ཊ་ཤ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ་ན་མཿ(བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་ད་ཤ་དིཀ་པཱ་ལེ་ བྷྱོ་ན་མཿ(བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་ནནྡི་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་དགའ་བྱེད་དབང་ ཕྱུག་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་གྷཎྜཱ་ཀརྞཱ་ཡ་ན་ མཿ(རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་བྷྲིཾ་གི་ཎེ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་འབྲིང་གི་ཎེ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་སརྦ་ཀྵེ་ ཏྲ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་ན་མཿ(ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་སརྦ་དཱུ་ཏཱི་བྷྱོ་ན་མཿ(ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་ཧཱ་རཱི་ཏྱཻ་བྷྱོ་ན་མཿ(འཕྲོག་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་སརྦ་སིདྡྷི་བྷྱོ་ན་མཿ(གྲུབ་པ་རྣམས་ ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་དོ། །) (འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལའོ། །) ༀ་དྷརྨ་ཙཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ(ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བྷ་དྲ་གྷ་ཌཱ་ཡ་ན་མཿ(བུམ་པ་བཟང་པོ་ལ་ མཆོད་དོ། །) ༀ་བཛྲ་དུན་དུ་བྷྱཻ་ན་མཿ(རྡོ་རྗེ་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་མཆོད་དོ། །) ༀ་བོ་དྷི་བྲིཀྵཱ་ཡ་ན་མཿ(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ ལ་མཆོད་དོ། །) (སྐུའི་རྟ་བབས་ཀྱི་མཚན་མ་ལའོ། །) ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ(བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །) གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ 2-328 ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་ གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་ པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཚིམ་ ནས། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གནས་དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་དང་ནི་སྒྲ་ དང་དྲི་དང་རོ་དག་དང་། །རེག་བྱ་གཟུགས་དང་སེམས་མེད་རང་བཞིན་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་མེད་ ཅིང་འཆིང་དང་གྲོལ་དང་བྱེད་པོ་མེད། །ས་བོན་དང་ནི་གསལ་བར་དུས་མེད་མཐའ་དག་ སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་ བྱེ
Chinese
嗡 班匝 布拉玛尼耶 纳玛 （顶礼金刚梵天女） 嗡 班匝 玛哈啦恰米耶 纳玛（顶礼金刚大吉祥天女） 嗡 班匝 কৌ玛热耶 纳玛（顶礼金刚童女） 嗡 班匝 维希努比耶 纳玛（顶礼金刚遍入天女） 嗡 阿什达 阿什达给纳匝 匝都什什提 班匝 约给尼 比约 纳玛（顶礼八之八的四和六十金刚瑜伽母众） 嗡 什达 札夏达 额匝 比约 纳玛（顶礼六和三十之欲天女众）（这是语轮） 嗡 班匝 维希努贝 纳玛（顶礼金刚遍入） 嗡 班匝 内热提雅雅 纳玛（顶礼金刚离实） 嗡 班匝 阿格纳耶 纳玛（顶礼金刚火神） 嗡 班匝 乌达耶 纳玛（顶礼金刚海神） 嗡 班匝 因札雅 纳玛（顶礼金刚帝释） 嗡 班匝 额西瓦热雅 纳玛（顶礼金刚自在） 嗡 班匝 布拉玛尼 纳玛（顶礼金刚梵天） 嗡 班匝 维纳雅嘎雅 纳玛（顶礼金刚障碍主） 嗡 班匝 嘎尔提给雅雅 纳玛（顶礼金刚持钺刀者，即六面） 嗡 班匝 2-326 瓦雅贝 纳玛（顶礼金刚风神） 嗡 班匝 雅玛雅 纳玛（顶礼金刚阎摩） 嗡 班匝 雅克谢 比约 纳玛（顶礼金刚夜叉众） 嗡 瓦汝尼耶 玛（顶礼水天女） 嗡 瓦雅贝 纳玛（顶礼风天女） 嗡 雅米尼耶 纳玛（顶礼阎摩女） 嗡 雅克希尼耶 纳玛（顶礼夜叉女） 嗡 玛哈巴拉雅 纳玛（顶礼大力者） 嗡 阿匝拉雅 纳玛（顶礼不动者） 嗡 札吉 惹匝雅 纳玛（顶礼欲王） 嗡 尼拉丹达雅 纳玛（顶礼青杖） 嗡 松巴 惹匝雅 纳玛（顶礼善美王） 嗡 柔札 阿克谢 纳玛（顶礼暴恶眼女） 嗡 班匝 札卡拉耶 纳玛（顶礼金刚铁链女） 嗡 匝达耶 纳玛（顶礼催促女） 嗡 布热古杰 纳玛（顶礼颦眉女） 嗡 玛热匝耶 纳玛（顶礼光芒女） 嗡 札热耶 嘎玛萨贝 德纳（以各自月之差别） 什什提 乌达热 札热（六十
English
Om Vajra Brahmāṇyai Namaḥ (Homage to Vajra Brahma) Om Vajra Mahalakṣmyai Namaḥ (Homage to Vajra Great Fortune) Om Vajra Kaumāryai Namaḥ (Homage to Vajra Virgin) Om Vajra Vaiṣṇabyai Namaḥ (Homage to Vajra All-pervading One) Om Aṣṭa Aṣṭakena Catuḥṣaṣṭi Vajra Yoginībhyo Namaḥ (Homage to the sixty-four Vajra Yoginis of the eight of eight) Om Ṣaṭ Traśad Icchābhyo Namaḥ (Homage to the thirty-six Desire Goddesses) (This is the speech mandala) Om Vajra Viṣṇave Namaḥ (Homage to Vajra Vishnu) Om Vajra Nairityāyai Namaḥ (Homage to Vajra Truthless) Om Vajra Agnaye Namaḥ (Homage to Vajra Fire God) Om Vajra Udaye Namaḥ (Homage to Vajra Ocean) Om Vajra Indrāya Namaḥ (Homage to Vajra Indra) Om Vajra Īśvarāya Namaḥ (Homage to Vajra Lord) Om Vajra Brahmaṇe Namaḥ (Homage to Vajra Brahma) Om Vajra Vināyakāya Namaḥ (Homage to Vajra Obstacle Maker) Om Vajra Kārtikeyāya Namaḥ (Homage to Vajra Wielder of the Cleaver, the Six-faced One) Om Vā 2-326 yave Namaḥ (Homage to Vajra Wind God) Om Vajra Yamāya Namaḥ (Homage to Vajra Yama) Om Vajra Yakṣebhyo Namaḥ (Homage to Vajra Yakshas) Om Vāruṇyai Namaḥ (Homage to Water Goddess) Om Vāyave Namaḥ (Homage to Wind Goddess) Om Yāminyai Namaḥ (Homage to Yama Goddess) Om Yakṣiṇyai Namaḥ (Homage to Yaksha Goddess) Om Mahābalāya Namaḥ (Homage to the Greatly Powerful One) Om Acalāya Namaḥ (Homage to the Immovable One) Om Ṭakkirājāya Namaḥ (Homage to the King of Desire) Om Nīladaṇḍāya Namaḥ (Homage to the Blue Staff) Om Sumbhārājāya Namaḥ (Homage to the Beautiful King) Om Raudra Akṣe Namaḥ (Homage to the Fierce-eyed One) Om Vajra Śrākhalyai Namaḥ (Homage to Vajra Iron Chain Goddess) Om Cindāyai Namaḥ (Homage to the Stimulating Goddess) Om Bhṛkuṭyai Namaḥ (Homage to the Frowning Goddess) Om Mārīcyai Namaḥ (Homage to the Radiant Goddess) Om Pratyai Kamāsa Bhedena (By the distinctions of each individual month) Ṣiṣṭhi Uttarā Tri (Sixty
Chinese
（续余）夏达班杂德提提德瓦毗约 纳玛（梵文：Śata-vajra-tithi-devī-bhyo namaḥ，三百金刚节日天女，顶礼！）嗡 喀扎扎夏 扎德扎毗约 纳玛（梵文：Oṃ ṣaṭ-tra-śad-pratīccha-bhyo namaḥ，三十六非悦意母，顶礼！）嗡 班杂 匝亚亚 纳玛（梵文：Oṃ vajra-jayāya namaḥ，金刚胜者，顶礼！）嗡 班杂 嘎郭扎 嘎亚亚 纳玛（梵文：Oṃ vajra-karkoṭa-kāyāya namaḥ，金刚力之因，顶礼！）嗡 班杂 巴苏嘎耶 纳玛（梵文：Oṃ vajra-vāsukaye namaḥ，金刚财增，顶礼！）嗡 班杂 阿南达亚 纳玛（梵文：Oṃ vajra-anantāya namaḥ，金刚无边，顶礼！）嗡 班杂 达恰 嘎亚亚 纳玛（梵文：Oṃ vajra-takṣa-kāyāya namaḥ，金刚巧匠，顶礼！）嗡 班杂 玛哈班玛亚 纳玛（梵文：Oṃ vajra-mahāpadmāya namaḥ，金刚大莲花，顶礼！）嗡 班杂 固里嘎亚亚 纳玛（梵文：Oṃ vajra-kulikāya namaḥ，金刚具种，顶礼！）嗡 班杂 香嘎巴拉亚 纳玛（梵文：Oṃ vajra-śaṃkha-pālāyāya namaḥ，金刚持螺，顶礼！）嗡 班杂 班玛亚 纳玛（梵文：Oṃ vajra-padmāya namaḥ，金刚莲花，顶礼！）嗡 班杂 威匝亚亚 纳玛（梵文：Oṃ vajra-vijayāya namaḥ，金刚遍胜，顶礼！） （身坛城竟） 嗡 效纳西亚耶 纳玛（梵文：Oṃ śvānāsyāyai namaḥ，狗面母，顶礼！）嗡 苏嘎拉西亚耶 纳玛（梵文：Oṃ sūkarāsyāyai namaḥ，猪面母，顶礼！）嗡 亚格拉西亚耶 纳玛（梵文：Oṃ vyāghrāsyāyai namaḥ，虎面母，顶礼！）嗡 赞布嘎西亚耶 纳玛（梵文：Oṃ jambukāsyāyai namaḥ，豺狼面母，顶礼！）嗡 嘎汝扎西亚耶 纳玛（梵文：Oṃ garuḍāsyāyai namaḥ，鹏鸟面母，顶礼！）嗡 吾鲁嘎西亚耶 纳玛（梵文：Oṃ ulūkāsyāyai namaḥ，猫头鹰面母，顶礼！）嗡 哲达西亚耶 纳玛（梵文：Oṃ gṛdhāsyāyai namaḥ，鹫面母，顶礼！）嗡 嘎嘎西亚耶 纳玛（梵文：Oṃ kākāsyāyai namaḥ，乌鸦面母，顶礼！） 2-327 嗡 萨瓦 布德毗约 纳玛（梵文：Oṃ sarva-bhūte-bhyo namaḥ，所有诸 भूत，顶礼！） （尸林处竟） 嗡 班杂 赞扎亚 纳玛（梵文：Oṃ vajra-candra-ya namaḥ，金刚月，顶礼！）嗡 班杂 苏亚亚 纳玛（梵文：Oṃ vajra-sūrya-ya namaḥ，金刚日，顶礼！）嗡 班杂 芒嘎拉亚 纳玛（梵文：Oṃ vajra-maṅgala-ya namaḥ，金刚吉祥，顶礼！）嗡 班杂 布达亚 纳玛（梵文：Oṃ vajra-budhā-ya namaḥ，金刚星宿火星，顶礼！）嗡 班杂 哲哈斯巴达耶 纳玛（梵文：Oṃ vajra-bṛhaspati-ye namaḥ，金刚星宿木星，顶礼！）嗡 班杂 秀扎亚 纳玛（梵文：Oṃ vajra-śukrā-ya namaḥ，金刚星宿金星，顶礼！）嗡 班杂 效奈效扎拉亚 纳玛（梵文：Oṃ vajra-śvānaiścarā-ya namaḥ，金刚星宿土星，顶礼！）嗡 班杂 盖达贝 纳玛（梵文：Oṃ vajra-ketabe namaḥ，金刚计都星，顶礼！）嗡 班杂 啦哈贝 纳玛（梵文：Oṃ vajra-rāhā-be namaḥ，金刚罗睺星，顶礼！）嗡 班杂 嘎拉格纳耶 纳玛（梵文：Oṃ vajra-kālāgna-yai namaḥ，金刚时火，顶礼！）嗡 班杂 哲贝 纳玛（梵文：Oṃ vajra-dhruve namaḥ，金刚坚固，顶礼！）嗡 班杂 阿嘎斯扎亚 纳玛（梵文：Oṃ vajra-agastya-ya namaḥ，金刚仙人星，顶礼！）嗡 萨瓦ྦ་ནཀྵ་ཏྲེ་བྷྱོ་ན་མཿ（རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་དོ། །供养所有星宿。） 嗡，ദ്வாதശ രാശിഭ്യോ নমཿ（梵文天城体，dvādaśa rāśibhyo namaḥ，十二宫，敬礼。）（བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ། །供养十二宫。） 嗡， षोडश कलाभ्यो नमः（梵文天城体，ṣoḍaśa kalābhyo namaḥ，十六分，敬礼。）（བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ། །供养十六分。） 嗡， दश दिक्पालिभ्यो नमः（梵文天城体，daśa dikpālibhyo namaḥ，十方护法，敬礼。）（བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ། །供养十二方的护法。） 嗡， वज्रनन्दिकेश्वराय नमः（梵文天城体，vajranandikeśvarāya namaḥ，金刚欢喜自在，敬礼。）（རྡོ་རྗེ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ལ་མཆོད་དོ། །供养金刚欢喜自在。） 嗡， वज्रमहाकालाय नमः（梵文天城体，vajramahākālāya namaḥ，金刚大黑，敬礼。）（རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་མཆོད་དོ། །供养金刚大黑。） 嗡， वज्रघण्टाकर्णाय नमः（梵文天城体，vajraghaṇṭākarṇāya namaḥ，金刚铃耳，敬礼。）（རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་ལ་མཆོད་དོ། །供养金刚铃耳。） 嗡， वज्रभृंगिणे नमः（梵文天城体，vajrabhṛṃgiṇe namaḥ，金刚蜂，敬礼。）（རྡོ་རྗེ་འབྲིང་གི་ཎེ་ལ་མཆོད་དོ། །供养金刚蜂。） 嗡， सर्वक्षेत्रपालेभ्यो नमः（梵文天城体，sarvakṣetrapālebhayo namaḥ，一切护田，敬礼。）（ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་དོ། །供养所有护田。） 嗡， सर्वदूतीभ्यो नमः（梵文天城体，sarvadūtībhyo namaḥ，一切女使，敬礼。）（ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་དོ། །供养所有女使。） 嗡， हारीत्यै नमः（梵文天城体，hārītyai namaḥ，诃利帝母，敬礼。）（འཕྲོག་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ། །供养诃利帝母。） 嗡， सर्वसिद्धिभ्यो नमः（梵文天城体，sarvasiddhibhyo namaḥ，一切成就，敬礼。）（གྲུབ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་དོ། །供养所有成就。） （འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལའོ། །也是供养世间众生。） 嗡， धर्मचक्राय नमः（梵文天城体，dharmacakrāya namaḥ，法轮，敬礼。）（ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་དོ། །供养法轮。） 嗡， भद्रघटाय नमः（梵文天城体，bhadraghaṭāya namaḥ，贤瓶，敬礼。）（བུམ་པ་བཟང་པོ་ལ་མཆོད་དོ། །供养贤瓶。） 嗡， वज्रदुन्दुभ्ये नमः（梵文天城体，vajradundubhye namaḥ，金刚大鼓，敬礼。）（རྡོ་རྗེ་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་མཆོད་དོ། །供养金刚大鼓。） 嗡， बोधिबृक्षाय नमः（梵文天城体，bodhibṛkṣāya namaḥ，菩提树，敬礼。）（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་མཆོད་དོ། །供养菩提树。） （སྐུའི་རྟ་བབས་ཀྱི་མཚན་མ་ལའོ། །也是供养身之所依的象征。） 嗡，གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ（བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །供养顶礼所有上师、佛、菩萨。） 此外，与四大续部相关的本尊坛城的所有圣众，献上殊胜的供养。嗡 阿 吽。所有奉命的护法神，献上殊胜的供养。嗡 阿 吽。所有地神、村神、原住民，献上殊胜的供养。嗡 阿 吽。献给六道所摄的一切众生。嗡 阿 吽。愿以无漏的安乐满足自心，迅速圆满成佛！ 然后是赞颂：对谁而言，无始无终亦无中，无住无死亦无生，无声无香亦无味， 无触无色亦无心，无自性亦无人我，无缚无脱亦无作，无种无明亦无时，一切 有之苦乐皆无自性，涅槃无相，且