Tibetan
ས་ཐོགས་ མེད་མངའ། བཞེད་དོན་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ལ་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱི་འགྲུབ་བོ། ། གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་ནི། གདུང་རུས་རྔམ། འཁྲུངས་ཡུལ་གངས་ཏི་སེའི་འགྲམ། ཕྱིས་རབ་ཏུ་ བྱུང་བའི་མཚན་དད་པ་རྒྱལ་པོ། གསང་མཚན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ། དབུས་གཙང་དུ་བླ་མ་ མང་དུ་བསྟེན། སོག་འདུལ་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་མའི་ཐུགས་ཟིན་གྱི་སློབ་མར་གྱུར། ཕྱིས་ གསང་སྔགས་ལ་མོས་ནས་སྔགས་ཆོས་མང་དུ་གསན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་གྱི་མཚན་གསན་ པས་ཀྱང་དགའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས། བླ་མ་སྒྲོ་སྟོན་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་བསྟེན་ནས། ཁོང་ལ་ བཞུགས་པའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་མཐའ་དག་ཐོབ། བདག་པོའི་དབང་དང་། བདག་པོ་ཆེན་ པོའི་དབང་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བླ་མའི་ཀྱང་གནང་། ཕྱིས་འུ་ཡུག་གི་རྒྱལ་ 2-196 གནས་སུ་བཞུགས། བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད། སྔགས་ཀྱི་གཞན་སྟོང་གྲུབ་མཐའི་ སྲོལ་ཀ་ཕྱེ། མངོན་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པ་མངའ། སྐྱ་ཀ་དང་བྱ་རོག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་སོགས། ཡུལ་ སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་སྒྱུར་མང་དུ་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། གྲུབ་ཐོབ་གྱི་སྙན་གྲགས་ཀྱང་ཤིན་ ཏུ་ཆེ་བས་ས་སྟེང་ཁྱབ་བོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲས་དྷརྨེ་ཤྭ་ར་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཏེ། མཁྱེན་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དགུང་ ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཐུགས་བཤད་མཛད། བཅུ་དྲུག་ པ་ལ་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་མོ་ཐུགས་ནས་གསུངས། གྲུབ་ཆེན་ལ་མངའ་བའི་གཞུང་གདམས་ ངག་ཐམས་ཅད་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཚུན་ལ་ཐུགས་སུ་ཆུད། མཁས་པ་མང་དུ་བསྟེན་པས། མདོ་ སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་མཁྱེན་བྱ་བ་མེད། ཁྱད་པར་དབུ་ཚད་གཉིས་དང་། གསང་འདུས་དུས་ འཁོར་རྣམས་ལ་རྩལ་དུ་ཐོན། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དང་། དཔྱལ་ལོ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་ དང་། རྔོག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱང་འབེལ་གཏམ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཐོག་མཉམ་གྱི་ཇོ་ སྲས་གཅིག་ལ་འདི་ལས་མཁས་པ་མེད། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་གྲགས་སྐད། དེའི་བུ་ཆེན་མཁས་པ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་དང་བཞུགས་ས་ཁང་ གསར་ཡིན། རྟེན་དགེ་བསྙེན་དཀར་པོ། ཆོས་དབུ་ཚད། ཕར་ཕྱིན། མངོན་པ། ས་སྡེ། སེམས་ འགྲེལ་སྐོར་གསུམ། གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་སོགས་ལ་མཁས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། རྡོ་ རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་ཞལ་གཟིགས། འོད་ཟེར་འཕྲེང་བ་སོགས་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་དུ་ མཛད་དོ། ། སྲས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སྲས་ལྕམ་སྲིང་གསུམ་བྱོན་པ་ལས། འགྲོ་དོན་ཅན་ གཉིས་ཏེ། ལྕམ་ལྷ་རྗེ་ཇོ་འབུམ་ནི། ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་ལྕམ་ལཀྵཾ་ཀ་རའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་ གྲགས་ཤིང་། མཁྱེན་པ་ཆེ་བས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་ལ་ 2-197 བཞུགས། གཞོན་ནུའི་དུས་ན་སྤྱོད་པ་ངེས་མེད་ཅིག་ཡོད་པ། དར་བབ་ཀྱི་དུས་ན་ཡུམ་གྱིས་ བསྐུལ་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་སྒྲུབ་པས་ཞལ་གཟིགས། ཚེ་བདག་དང་ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་བྲན་དུ་འཁོལ། སྲོག་མཐུ། ཆོ་འཕྲུལ་སེར་བ་སོགས་ཞག་དུས་ཐེབ་ པ་ཁོ་ན་བྱུང་སྟེ། དྲག་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པ་ལ་སྙུང་གཞི་ དྲག་པོ་བྱུང་བས་ཐུགས་བསྐུལ་ཏེ། གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ན་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པ་ མཁྱེན། ཡབ་ལ་གསན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་པས། ཞག་གཅིག་ལ་རྟགས་ བཅུ་རྫོགས། བདུན་ལ་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་མོར་གྱུར་ཏེ། དབེན་པར་ཟླ་ ཕྱེད་ཙམ། ཟླ་རེ་ཙམ་མི་ཟས་ཡེ་མ་གསོལ་ཀྱང་། ཉམ་སྟོབས་ཆེས་བཟང་བ་དང་། སྲིན་པོ་ རིའི་བྲག་གི་སྐྱིབས་མིས་མི་ཐར་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ་འོང་མཛད་ཅིང་སྒོམ། ནད་ཡམ་ལ་བདེན་ སྟོབས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆད་པ་དང་། ནད་པ་ལ་ཕྱག་གི་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་ལས་གྲོལ་ བ་སོགས་རྟགས་མངོན་གྱུར་མངའོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་པོར་གྱུར་པ། གྲུབ་ཐོབ་སེ་མོ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ཏེ། དང་ པོ་སྤྱན་རབ་རིབ། སྙན་མི་བསང་། ལྗགས་ཀྱང་མི་བདེ་བ་ཞིག་བྱུང་བས། རེ་ཆེན་པོ་མེད་ ཀྱང་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་དང་མཁྱེན་རབ་ནང་ནས་རྡོལ་ཏེ། མཁས་པ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་གྱི་དྲུང་དུ། དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་ པར་མཁྱེན། སྤྲུལ་སྐུ་ཇོ་འབུམ་ལ་དབང་མདོར་བསྟན་དང་བཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་གསན། བླ་མ་གཞན་ལ། བདེ་མཆོག །ཀྱཻ་རྡོར། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་སོགས་ཀྱང་གསན། ལྕམ་ཇོ་འབུམ་ སྐུ་འདས་ནས། ཕྱིས་ལོ་མཆོད་ཀྱི་དུས་སུ་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་གཅིག་ལ་སོང་། དེ་ རྗེས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དྲན། ཕྱིས་སྐྱེ་བ་རེ་ལ་ས་རེ་བསྒྲོད་ནས། སྐྱེ་བ་བཅུ་བཞི་ནས་ སངས་རྒྱ་བའི་གནས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་གཟིགས། དེས་མཚོན་ཏེ། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ 2-198 སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཁྱེན། མ་སྦས་པར་མང་དུ་ཡང་ གསུངས། གཙང་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་གཤེགས་ཆ་མེད་པར་ཆུ་ཕ་ཁར་ཟང་གི་གཤེགས་པ་མང་དུ་ བྱུང་། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་མཚན་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། རྟེན་དགེ་སློང་ཡིན། སྐུ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ྕམ་ལྷ་རྗེ་ཇོ་འབུམ་ནི། ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་ལྕམ་ལཀྵཾ་ཀ་རའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་\nགྲགས་ཤིང་། མཁྱེན་པ་ཆེ་བས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་ལ་\n2-197\nབཞུགས། གཞོན་ནུའི་དུས་ན་སྤྱོད་པ་ངེས་མེད་ཅིག་ཡོད་པ། དར་བབ་ཀྱི་དུས་ན་ཡུམ་གྱིས་\nབསྐུལ་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་སྒྲུབ་པས་ཞལ་གཟིགས། ཚེ་བདག་དང་\nལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་བྲན་དུ་འཁོལ། སྲོག་མཐུ། ཆོ་འཕྲུལ་སེར་བ་སོགས་ཞག་དུས་ཐེབ་\nཔ་ཁོ་ན་བྱུང་སྟེ། དྲག་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པ་ལ་སྙུང་གཞི་\nདྲག་པོ་བྱུང་བས་ཐུགས་བསྐུལ་ཏེ། གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ན་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པ་\nམཁྱེན། ཡབ་ལ་གསན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་པས། ཞག་གཅིག་ལ་རྟགས་\nབཅུ་རྫོགས། བདུན་ལ་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་མོར་གྱུར་ཏེ། དབེན་པར་ཟླ་\nཕྱེད་ཙམ། ཟླ་རེ་ཙམ་མི་ཟས་ཡེ་མ་གསོལ་ཀྱང་། ཉམ་སྟོབས་ཆེས་བཟང་བ་དང་། སྲིན་པོ་\nརིའི་བྲག་གི་སྐྱིབས་མིས་མི་ཐར་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ་འོང་མཛད་ཅིང་སྒོམ། ནད་ཡམ་ལ་བདེན་\nསྟོབས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆད་པ་དང་། ནད་པ་ལ་ཕྱག་གི་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་ལས་གྲོལ་\nབ་སོགས་རྟགས་མངོན་གྱུར་མངའོ། །\nདེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་པོར་གྱུར་པ། གྲུབ་ཐོབ་སེ་མོ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ཏེ། དང་\nཔོ་སྤྱན་རབ་རིབ། སྙན་མི་བསང་། ལྗགས་ཀྱང་མི་བདེ་བ་ཞིག་བྱུང་བས། རེ་ཆེན་པོ་མེད་\nཀྱང་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་དང་མཁྱེན་རབ་ནང་ནས་རྡོལ་ཏེ།\nམཁས་པ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་གྱི་དྲུང་དུ། དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་\nཔར་མཁྱེན། སྤྲུལ་སྐུ་ཇོ་འབུམ་ལ་དབང་མདོར་བསྟན་དང་བཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་གསན།\nབླ་མ་གཞན་ལ། བདེ་མཆོག །ཀྱཻ་རྡོར། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་སོགས་ཀྱང་གསན། ལྕམ་ཇོ་འབུམ་\nསྐུ་འདས་ནས། ཕྱིས་ལོ་མཆོད་ཀྱི་དུས་སུ་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་གཅིག་ལ་སོང་། དེ་\nརྗེས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དྲན། ཕྱིས་སྐྱེ་བ་རེ་ལ་ས་རེ་བསྒྲོད་ནས། སྐྱེ་བ་བཅུ་བཞི་ནས་\nསངས་རྒྱ་བའི་གནས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་གཟིགས། དེས་མཚོན་ཏེ། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་\n2-198\nསྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཁྱེན། མ་སྦས་པར་མང་དུ་ཡང་\nགསུངས། གཙང་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་གཤེགས་ཆ་མེད་པར་ཆུ་ཕ་ཁར་ཟང་གི་གཤེགས་པ་མང་དུ་\nབྱུང་། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་མཚན་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། རྟེན་དགེ་སློང་ཡིན། སྐུ", "chinese_translation": "ཆམ་ལྷ་རྗེ་ཇོ་འབུམ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་བཙུན་མོ་ལཀྵཾ་ཀ་རའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། མཁྱེན་པ་ཆེ་བས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་ལ་བཞུགས། གཞོན་ནུའི་དུས་ན་སྤྱོད་པ་ངེས་མེད་ཅིག་ཡོད་པ། དར་ལ་བབ་པའི་དུས་ན་ཡུམ་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་སྒྲུབ་པས་ཞལ་གཟིགས། ཚེ་བདག་དང་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་བྲན་དུ་འཁོལ། སྲོག་མཐུ། ཆོ་འཕྲུལ་སེར་བ་སོགས་ཞག་དུས་ཐེབ་པ་ཁོ་ན་བྱུང་སྟེ། དྲག་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པ་ལ་སྙུང་གཞི་དྲག་པོ་བྱུང་བས་ཐུགས་བསྐུལ་ཏེ། གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ན་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པ་མཁྱེན། ཡབ་ལ་གསན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་པས། ཞག་གཅིག་ལ་རྟགས་བཅུ་རྫོགས། བདུན་ལ་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་མོར་གྱུར་ཏེ། དབེན་པར་ཟླ་ཕྱེད་ཙམ། ཟླ་རེ་ཙམ་མི་ཟས་ཡེ་མ་གསོལ་ཀྱང་། ཉམ་སྟོབས་ཆེས་བཟང་བ་དང་། སྲིན་པོ་རིའི་བྲག་གི་སྐྱིབས་མིས་མི་ཐར་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ་འོང་མཛད་ཅིང་སྒོམ། ནད་ཡམ་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆད་པ་དང་། ནད་པ་ལ་ཕྱག་གི་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་ལས་གྲོལ་བ་སོགས་རྟགས་མངོན་གྱུར་མངའོ། །\nདེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་པོར་གྱུར་པ། གྲུབ་ཐོབ་སེ་མོ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་སྤྱན་རབ་རིབ། སྙན་མི་བསང་། ལྗགས་ཀྱང་མི་བདེ་བ་ཞིག་བྱུང་བས། རེ་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་དང་མཁྱེན་རབ་ནང་ནས་རྡོལ་ཏེ། མཁས་པ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་གྱི་དྲུང་དུ། དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་པར་མཁྱེན། སྤྲུལ་སྐུ་ཇོ་འབུམ་ལ་དབང་མདོར་བསྟན་དང་བཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་གསན། བླ་མ་གཞན་ལ། བདེ་མཆོག །ཀྱཻ་རྡོར། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་སོགས་ཀྱང་གསན། ལྕམ་ཇོ་འབུམ་སྐུ་འདས་ནས། ཕྱིས་ལོ་མཆོད་ཀྱི་དུས་སུ་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་གཅིག་ལ་སོང་། དེ་རྗེས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དྲན། ཕྱིས་སྐྱེ་བ་རེ་ལ་ས་རེ་བསྒྲོད་ནས། སྐྱེ་བ་བཅུ་བཞི་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་གནས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་གཟིགས། དེས་མཚོན་ཏེ། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཁྱེན། མ་སྦས་པར་མང་དུ་ཡང་གསུངས། གཙང་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་གཤེགས་ཆ་མེད་པར་ཆུ་ཕ་ཁར་ཟང་གི་གཤེགས་པ་མང་དུ་བྱུང་། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་མཚན་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། རྟེན་དགེ་སློང་ཡིན། སྐུ", "english_translation": "Cham Lha Je Jo Bum was said to be the reincarnation of Lakshmi, the queen of King Indrabodhi. Because of his great knowledge, he had the entire Kalachakra Tantra and its commentaries in his mind.\n2-197\nIn his youth, he had an unpredictable behavior. When he came of age, his mother urged him to practice Shinje Shed (Yamaraja), Phyakgya Zilnon (Vajrabhairava), and he saw their faces. He employed Tsedak (Lord of Life) and Lhachen Palbar (Mahadeva) as servants. He caused hailstorms and other miracles to occur only at the time and day he intended. The power of his wrathful mantras was extremely great. At the age of thirty-six, he became seriously ill, which prompted him to realize that there was no need for anything if he did not understand the true nature of reality. He meditated on the six yogas he had heard from his father, and in one week he completed the ten signs. In seven days, the winds dissolved into the central channel. He became a great accomplished one. Even though he did not eat human food for about half a month or a month at a time in seclusion, his strength and power were excellent. He would go and meditate in the inaccessible rock shelters of Sinpo Ri (Rakshasa Mountain). He stopped epidemics just by speaking the truth, and he freed patients from their illnesses just by touching them with his hand. He possessed manifest signs.\nHis younger brother was the accomplished one Semoche Namkhai Gyaltsen. At first, his eyes were dim, his ears did not hear well, and his tongue was also uncomfortable. Although he had little hope, he meditated on the six yogas, and his experiences, realizations, and wisdom burst forth from within. He studied the Kalachakra Tantra and its commentaries with the scholar Namkhai Ozer and became learned. He received the empowerment of the Condensed Exposition and the commentary on the precepts, Padmacan, from the incarnate Jo Bum. He also received teachings on Chakrasamvara, Hevajra, and the Six Dharmas of Naropa from other lamas. After Cham Jo Bum passed away, he spent fifteen days in single-pointed concentration during the annual offering ceremony. After that, he remembered all of his previous lives. Later, he progressed one level in each life, and he saw all the circumstances from fourteen lives until he would attain enlightenment. As a result, he knew without obstruction all the past and future lives of himself and others, as well as the happiness and suffering of this life. He spoke about it openly and often. It was unknown how he passed away in the Tsangpo River, but many times his body was seen floating upstream. His fame as an accomplished one was very great. He was a monk." } ``` ============================================================
Chinese
没有阻碍的自在。所有愿望都只需吩咐空行母就能成就。 大成就者玉姆，种姓高贵，出生地在冈底斯山（Mount Kailash）旁。后来出家，法名叫达巴坚布（དད་པ་རྒྱལ་པོ།），密名叫不动金刚（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་）。在卫藏地区依止了许多上师，成为索敦增楚臣喇嘛的心传弟子。后来对密法产生兴趣，听闻了许多密法。仅仅听闻《金刚心髓释》的名字，就生起了无法估量的欢喜。依止喇嘛卓敦五年，获得了他所拥有的所有灌顶传承和口诀。上师也赐予了如论中所说的自生灌顶和自生大灌顶传承。后来住在邬域的王位上，著作了许多论典，开创了密法他空宗的先河。拥有无碍的神通，能够化现为乌鸦和秃鹫等，有在各种地方多次化身变化的传说。成就者的名声非常大，传遍了大地。 他的儿子达摩eshvara法自在，智慧非常高超。十二岁时，就能对《灌顶略义续》进行讲解。十六岁时，能从心中说出伟大的续部注释。大成就者所拥有的所有经论和诀窍，都在二十岁之前掌握。依止了许多学者，对于显密佛法没有不精通的。特别是精通中观和量论，以及密集金刚和时轮金刚。以辩才压倒了萨钦根嘎宁波、贝洛根嘎多吉和俄谢当多吉等。同时代的乔赛中没有比他更博学的。也被传说是文殊菩萨的化身。 他的大儿子，学者南喀沃热，出生地和居住地是康萨。所依是白衣居士，精通中观、量论、般若、俱舍、地藏、心性注释三部、密集金刚圣者品等。亲见了金刚亥母和金刚妙音天女。著作了《光芒鬘》等许多论典。 法自在的殊胜儿子有三位姐弟，其中两位对众生有利益，即
English
He possessed unobstructed freedom. All his wishes were fulfilled merely by entrusting them to the dakinis. The great accomplished Yumo was of noble lineage, and his birthplace was near Mount Kailash. Later, he became a monk with the name Drapa Gyalpo (Devotion King), and his secret name was Mikyo Dorje (Immovable Vajra). He relied on many lamas in U-Tsang (Central Tibet), and became a heart-disciple of Sogdul Dzin Tsultrim Lama. Later, he developed an interest in secret mantras and received many tantric teachings. Just hearing the name "Vajra Heart Commentary" brought him immeasurable joy. He relied on Lama Droton for five years and received all the empowerments, transmissions, and instructions that he possessed. The lama also bestowed upon him the self-generation empowerment and the great self-generation empowerment transmission, as described in the commentary. Later, he resided in the royal palace of U-yuk. He composed many treatises and pioneered the Shentong (Empty of Other) philosophical system of tantra. He possessed unobstructed clairvoyance and could transform into crows and vultures, among other things. There are stories of him performing many transformations in various places. His reputation as an accomplished one was very great, spreading throughout the earth. His son was Dharmeshvara Chokyi Wangchuk (Lord of Dharma), whose wisdom was exceedingly great. At the age of twelve, he could explain the tantra of the "Condensed Meaning of Empowerment." At sixteen, he could recite the great commentary on the tantra from memory. All the scriptures and instructions possessed by the great accomplished one were mastered by him before the age of twenty. He relied on many scholars, and there was nothing he did not know in the Dharma of sutra and tantra. In particular, he excelled in Madhyamaka (Middle Way) and Pramana (Logic), as well as Guhyasamaja (Secret Assembly) and Kalachakra (Wheel of Time). He subdued Sachen Kunga Nyingpo, Pel Lo Kunga Dorje, and Ngok Shedang Dorje with his eloquence. Among the contemporaries, there was no one more learned than him. It is also said that he was an incarnation of Manjushri. His eldest son, the scholar Namkha Ozer, was born and resided in Khangsar. His support was a white-robed layperson, and he was skilled in Madhyamaka, Pramana, Prajnaparamita, Abhidharma, the Stages of the Grounds, the Three Cycles of Mind Commentary, and the Guhyasamaja Arya Cycle, among others. He had visions of Vajravarahi and Vajrasarasvati. He composed many treatises, such as the "Garland of Light." The excellent son of Chokyi Wangchuk had three siblings, two of whom were beneficial to beings, namely: