Tibetan
ར་ཞེས་ པ་ནི། མ་ལུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའམ་རྩ་བ་ནི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ མཐའ་དག་སྤྲོ་བའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་དོན་ནི། འདི་ནི་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྒྲུབ་ པའི་ཐབས། །རྩ་དང་རིགས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཟླ་བ་མདོར་བསྟན་པ་ཡིས་བཤད། །ཅེས་ པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུར། ལེའུ་ལྔ་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ མདོར་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་འདིས་ནི་དབང་བཞི་པའི་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་ མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྩའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། རིགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། གཞི་ལམ་འབྲས་ གསུམ་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་མདོར་ བསྟན་པས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཀྱེ་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུར་ ཞེས་པ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའི་འཇིག་ རྟེན་ཁམས་ལེའི་སྟོད་ན་བཞུགས་པའི་གཞུང་ཚིག་གོ ། ལེའུ་ལྔ་པའི་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་རྒྱས་ བཤད། རྩ་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བའོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ་མདོར་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་གོ་བ་ ཉིད་དོ། །རྒྱུད་འདི་ལ་འགྱུར་ཐ་དད་པ་བཞི་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས་ནའང་། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཟླ་ བ་མགོན་པོ་དང་། འབྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་གྲགས་པས་བསྒྱུར་བ་ལ། ཤོང་སྟོན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ སློབ་མ་སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ལ་མ་ཉན་ཡང་། འགྲེལ་ 2-178 པ་དོན་དམ་བསྡུས་པའི་རྒྱ་དཔེ་དང་བསྟུན་ནས། འགྱུར་བཅོས་པ་ལ། སླར་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་ པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཞུས་དག་ཅུང་ཟད་མཛད་པའོ། ། འདིས་སྨྲས་པ། ཟབ་ཡངས་བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་ཆུ་གཏེར་ལས། །ངེས་དོན་ཡིད་ བཞིན་ནོར་བུ་ལེན་འདོད་རྣམས། །རྣམ་བཤད་གྲུ་ཆེན་འདི་ལ་ཞུགས་གྱུར་ན། །རིང་པོར་ མི་ཐོགས་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །འཕགས་མིན་བློ་ནི་ཆོས་ཉིད་གནས་ལ་འཁྲུལ། ། གྱ་གྱུས་མིན་ཏེ་འདི་ལ་ནོར་བ་སྲིད། །ཆུ་ཟླ་གཡོ་ལ་མཁས་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཅི། །ཡང་ དག་ཁོ་ན 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ར་ཞེས་\nཔ་ནི། མ་ལུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའམ་རྩ་བ་ནི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་\nསེམས་དཔའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་\nམཐའ་དག་སྤྲོ་བའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །\nགསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་དོན་ནི། འདི་ནི་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྒྲུབ་\nཔའི་ཐབས། །རྩ་དང་རིགས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཟླ་བ་མདོར་བསྟན་པ་ཡིས་བཤད། །ཅེས་\nཔ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུར། ལེའུ་ལྔ་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་\nམདོར་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །།\nཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་འདིས་ནི་དབང་བཞི་པའི་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་\nམི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།\nརྩའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། རིགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། གཞི་ལམ་འབྲས་\nགསུམ་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་མདོར་\nབསྟན་པས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཀྱེ་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུར་\nཞེས་པ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའི་འཇིག་\nརྟེན་ཁམས་ལེའི་སྟོད་ན་བཞུགས་པའི་གཞུང་ཚིག་གོ ། ལེའུ་ལྔ་པའི་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་རྒྱས་\nབཤད། རྩ་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བའོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་\nདབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ་མདོར་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་གོ་བ་\nཉིད་དོ། །རྒྱུད་འདི་ལ་འགྱུར་ཐ་དད་པ་བཞི་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས་ནའང་། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཟླ་\nབ་མགོན་པོ་དང་། འབྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་གྲགས་པས་བསྒྱུར་བ་ལ། ཤོང་སྟོན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་\nསློབ་མ་སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ལ་མ་ཉན་ཡང་། འགྲེལ་\n2-178\nཔ་དོན་དམ་བསྡུས་པའི་རྒྱ་དཔེ་དང་བསྟུན་ནས། འགྱུར་བཅོས་པ་ལ། སླར་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་\nཔ་འགའ་ཞིག་གིས་ཞུས་དག་ཅུང་ཟད་མཛད་པའོ། །\nའདིས་སྨྲས་པ། ཟབ་ཡངས་བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་ཆུ་གཏེར་ལས། །ངེས་དོན་ཡིད་\nབཞིན་ནོར་བུ་ལེན་འདོད་རྣམས། །རྣམ་བཤད་གྲུ་ཆེན་འདི་ལ་ཞུགས་གྱུར་ན། །རིང་པོར་\nམི་ཐོགས་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །འཕགས་མིན་བློ་ནི་ཆོས་ཉིད་གནས་ལ་འཁྲུལ། །\nགྱ་གྱུས་མིན་ཏེ་འདི་ལ་ནོར་བ་སྲིད། །ཆུ་ཟླ་གཡོ་ལ་མཁས་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཅི། །ཡང་\nདག་ཁོ་ན", "chinese_translation": "ར་ཞེས་པ་ནི། མ་ལུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའམ་རྩ་བ་ནི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་སྤྲོ་བའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །\nགསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་དོན་ནི། འདི་ནི་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྩ་དང་རིགས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཟླ་བ་མདོར་བསྟན་པ་ཡིས་བཤད། །ཅེས་པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུར། ལེའུ་ལྔ་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །།\nཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་འདིས་ནི་དབང་བཞི་པའི་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྩའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། རིགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་མདོར་བསྟན་པས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཀྱེ་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུར་ཞེས་པ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེའི་སྟོད་ན་བཞུགས་པའི་གཞུང་ཚིག་གོ ། ལེའུ་ལྔ་པའི་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་རྒྱས་བཤད། རྩ་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བའོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ་མདོར་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་གོ་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱུད་འདི་ལ་འགྱུར་ཐ་དད་པ་བཞི་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས་ནའང་། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་དང་། འབྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་གྲགས་པས་བསྒྱུར་བ་ལ། ཤོང་སྟོན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་སློབ་མ་སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ལ་མ་ཉན་ཡང་། འགྲེལ་2-178པ་དོན་དམ་བསྡུས་པའི་རྒྱ་དཔེ་དང་བསྟུན་ནས། འགྱུར་བཅོས་པ་ལ། སླར་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཞུས་དག་ཅུང་ཟད་མཛད་པའོ། །\nའདིས་སྨྲས་པ། ཟབ་ཡངས་བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་ཆུ་གཏེར་ལས། །ངེས་དོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལེན་འདོད་རྣམས། །རྣམ་བཤད་གྲུ་ཆེན་འདི་ལ་ཞུགས་གྱུར་ན། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །འཕགས་མིན་བློ་ནི་ཆོས་ཉིད་གནས་ལ་འཁྲུལ། །གྱ་གྱུས་མིན་ཏེ་འདི་ལ་ནོར་བ་སྲིད། །ཆུ་ཟླ་གཡོ་ལ་མཁས་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཅི། །ཡང་དག་ཁོ་ན", "english_translation": "Ra means:\nThe master or root of all the mandalas is the all-pervading Vajrasattva, the spontaneously born body of Vajrasattva himself. All the main deities who emanate the entire mandala also abide in this nature.\nThird, the meaning of the sequel is: This is the method of empowerment. The method of accomplishing the supreme immutable. It is perfectly endowed with root and lineage. The moon is explained by the abbreviated teaching. This is the chapter on the realm of the world. The abbreviated teaching on the method of empowerment of the supreme immutable of the fifth chapter is complete.\nThat is to say, this teaching is the method of accomplishing the path of the fourth empowerment. The method of accomplishing the great bliss of immutable wisdom. The yoga of the great mudra, the conduct of the root, and the lineage, that is, the nature of reality, the essence of the Tathagata. It is perfectly endowed with the order of complete purity in the three: ground, path, and result. The main points are explained by the abbreviated teaching. It is called \"Excellent Moon, Kye.\" The chapter on the realm of the world means: It is the text that resides in the upper part of the chapter on the realm of the world in the expanded twelve thousand of the root tantra of the glorious Kalachakra. The fifth chapter means: This is its commentary. It comes from the fifth chapter, the wisdom chapter, of the root tantra itself. The method of empowerment of the supreme immutable means: It has already been explained, and the abbreviated teaching is complete. That means it is understood. It is said that there are about four different translations of this tantra. However, the translation by the Kashmiri Pandit Chandramati and the Dro Lotsawa Sherab Drakpa was corrected by the grammarian Rinchen Gyaltsen, a student of the Shongton brothers, in accordance with the Indian text of the commentary \"Condensed Meaning,\" even though he did not listen to the Indian master. Furthermore, it was slightly revised by some noble individuals.\nThis said: From the deep and vast ocean of the Sugata's speech, those who wish to take the wish-fulfilling jewel of definitive meaning, if they embark on this great ship of commentary, they will quickly accomplish all their desired goals. Non-noble minds are confused about the nature of reality. It is not distorted, but there may be errors in this. Why worry the minds of the wise about the movement of the moon in water? Only the correct one." } ``` ============================================================