Tibetan
་འཁོར་དུ་ཤར་ཞེས་ བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་དྲུག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ཚོར་བ་རིན་འབྱུང་ དང་། རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་དང་། འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ དང་། འདུ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད་དེ། རྡོར་སེམས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དོན་དམ་པའི་ཕུང་ པོའི་རིགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཁམས་དྲུག་གམ་འབྱུང་བ་དྲུག་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཤེར་ ཕྱིན་མ། མེ་གོས་དཀར་མོ། ནམ་མཁའ་རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ། ས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ 2-175 མ། རླུང་སྒྲོལ་མ། ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་ཁམས་དྲུག་གི་རིགས་ཆོས་ཉིད་རྣམས་སོ། །རྣམས་ཀྱི་རིམ་ ཇི་བཞིན་ཅེས་པ་ནི་སྔ་མ་ཕུང་པོའི་ལྷ་དྲུག་དང་རིམ་པ་བཞིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྦྱར་ཞེས་པའི་ དོན་ནོ་དབང་པོ་དྲུག་ལ་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། མིག་སའི་སྙིང་པོ། རྣ་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ལུས་ སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ། སྣ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ལྕེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་ ཀྱི་རིགས་ཆོས་ཉིད་དྲུག་པོ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སོགས། གོང་ གི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡུལ་དྲུག་ལ། སྒྲ་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། རོ་ནི་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཆོས་ཁམས་ནི་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ། དྲི་ནི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། རེག་བྱ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ མ། ཁ་དོག་སྟེ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡུལ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ་ཀུན་བཟང་སོགས་ཀྱི་ཡུམ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ གདོང་དྲུག་འཇིགས། །ཞེས་པས་ནི། ལས་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དབྱེར་མེད་པར་འདྲེས་ པའི་གདོང་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཁྲོ་བོ་སྟེ། ལས་དབང་དང་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ ཤེས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་ འདིའི་དགོངས་པ་དོན་གྱིས་ན་ལས་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་དག་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་ གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཡང་གདོང་པ་དྲུག་ཡོད་པ་ནི་བརྡ་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་གཅིག་ཉིད་དག་བྱའི་ དབང་གིས་ཁྲོ་བོ་དྲུག་གམ། ཁྲོ་མོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ལ། མཆོག་གི་ དབང་པོ་ནི་གནོད་མཛེས། ལག་པའི་དབང་པོ་ནི་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། ཆུ་ལམ་གྱི་དབང་ པོ་ནི་གཙུག་ཏོར་ཅན། བཤང་ལམ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། ངག་ནི་བགེགས་མཐར་བྱེད། རྐང་པ་ནི་པདྨ་མཐར་བྱེད་དེ། ལས་དབང་གི་རིགས་ཆོས་ཉིད་རྣམས་སོ། །ཡུལ་ལམ་བྱ་བ་ དྲུག་ལ། ཁུ་བ་འཕོ་བ་དྲག་པོའི་མིག་མ། འགྲོ་བ་རྨུགས་བྱེད་མ། དྲི་ཆུ་འཕེན་པ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་ མོ། སྨྲ་བ་རེངས་བྱེད་མ། བཤང་བ་འདོར་བ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ། ལེན་པ་ཁེངས་བྱེད་ 2-176 མ་སྟེ། ལས་དབང་གི་བྱ་བ་དྲུག་གི་རིགས་ཆོས་ཉིད་རྣམས་སོ། །འདིར་ཆོས་དབྱིངས་གཅིག་ ཉིད་ཡིན་ཡང་སྦྱང་བྱའི་དབྱེ་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ལྡོག་ཆ་སོ་སོ་ལྷ་སོ་སོར་སྦྱར་ བ་འདི་ནི་དབུས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དེ། སྡེ་ཚན་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁམས་དྲུག་གི་རིགས་སམ། རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་ པར་འདུས་ཏེ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་ལྔའམ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ལུས་དང་ གསང་བ་དབང་པོ་སེམས། །རྟག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ། །ཅེས་པ་ལ། སྔར་བསྟན་ པ་དྲུག་ཚན་གྱི་སྡེ་ནི་གཙོ་བོར་རྟེན་པ་ལྷའི་ཆ་ནས་བསྟན་ལ་འདི་ནི་གཙོ་བོར་བརྟེན་གཞལ་ མེད་ཁང་གི་ཆ་ནས་བཤད་དེ། དངོས་སུ་ནི་བརྟེན་དང་རྟེན་པ་དབྱེར་མེད་ཁོ་ནའོ་འདིར་ལུས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་བྲལ་སྐུ་དང་། གསང་བའི་དབང་པོ་སྟེ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་བྲལ་ གསུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་བྲལ་ཐུགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གཞལ་མེད་ཁང་དང་ཞིང་ཁམས་དོན་དམ་པ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་མོ། །ཤེས་ རབ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་ནི་དྲུག་ཚན་ཕན་ཚུན་ཐབས་ཤེས་སུ་བསྟན་ ཅིང་། འདིར་དྲུག་ཚན་རེ་རེར་ཡང་ཐབས་ཤེས་བསྟན་པའི་དོན་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དྲུག་ཉིད་དུ་བསྟན་ པ་ནི། རིགས་དྲུག་པོ་དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་གསུམ་དུ་འདུས་ལ། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སྣང་མཐའ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། དོན་ཡོད་གསུང་རྡོ་ རྗེ། མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གསུམ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱན་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མ། གོས་ དཀར་གསུང་རྡོ་རྗེ་མ། ཤེས་རབ་ཕྱིན་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ དེ་ཉིད་ལུས་བསམ་གྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ སྤྲུལ་པའི་སྐུ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་སུ་སྐུ་གསུང་ 2-177 ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་འདུས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྱུ
Chinese
名为“于轮中升起”。 此外，对于六蕴，智慧之蕴是金刚萨埵，感受是宝生， 识是不动，色蕴是毗卢遮那，行是无义成，识是无量光。金刚萨埵等这些是胜义蕴的种类，即法性。 对于六界或六大，智慧界是般若佛母，火是白衣母，虚空是金刚界自在母，地是佛眼佛母，风是度母，水是嘛嘛嘎，是六界的种类，即法性。 “如次第”是指先前的六蕴之神，按次第与父佛母佛相合之意。对于六根，意是普贤，眼是地藏，耳是金刚手，身是除盖障，鼻是虚空藏，舌是世间自在。六根的种类，即六法性，也应如金刚萨埵之种姓的菩萨等，按上述次第结合。 对于六境，声是声金刚母，味是味金刚母，法界即法界金刚母，香是香金刚母，触是触金刚母，色即色金刚母。这些也是六境的种类，即法性，是普贤等的佛母，按次第结合。 忿怒尊王六面怖畏。 意思是说，与业、权、境无别融合的具有六面的忿怒尊，为了摧毁一切分别念，是业、权和行为的法性，是无垢的智慧，所以令人畏惧。 此句的密意在于显示与业、权、境相关的清净。虽然忿怒尊只有一个，但有六个面是表法，法界本一，因所调伏之故，而化为六忿怒尊或六忿怒母。对于业之六根，最胜根是损美，手根是慧尽，水道根是顶髻，粪道是阎罗尽，语是魔尽，足是莲花尽。是业权的种类，即法性。 境或
English
It is called "Rising in the Wheel." Furthermore, for the six aggregates, the aggregate of wisdom is Vajrasattva, feeling is Ratnasambhava, consciousness is Akshobhya, the aggregate of form is Vairochana, formation is Amoghasiddhi, and perception is Amitabha. Vajrasattva and the others are the category of ultimate aggregates, which is Dharmata. For the six elements or six sources, the element of wisdom is Prajnaparamita, fire is Pandaravasini, space is Vajradhatvishvari, earth is Buddhalochana, wind is Tara, and water is Mamaki. These are the categories of the six elements, which are Dharmata. "In order" means that the previous six deities of the aggregates should be combined as father-mother Buddhas in order. For the six faculties, mind is Samantabhadra, eye is Kshitigarbha, ear is Vajrapani, body is Sarvanivaranavishkambhin, nose is Akashagarbha, and tongue is Lokeshvara. The categories of the six faculties, which are the six Dharmatas, should also be combined in the same order as the Bodhisattvas of the Vajrasattva lineage. For the six objects, sound is Sound Vajra, taste is Taste Vajra, Dharmadhatu is Dharmadhatu Vajra, smell is Smell Vajra, touch is Touch Vajra, and color is Color Vajra. These are also the categories of the six objects, which are Dharmata, and are the consorts of Samantabhadra and others, combined in order. Wrathful King, Six-Faced Terrifier. This means that the wrathful one with six faces, inseparably merged with karma, power, and objects, is the Dharmata of karma, power, and action, and is fearless wisdom, so he terrifies in order to destroy all discriminations. The meaning of this phrase is to show the purity related to karma, power, and objects. Although there is only one wrathful deity, the six faces are symbolic. The Dharmadhatu is one, but because of what is to be subdued, it transforms into six wrathful deities or six wrathful mothers. For the six faculties of karma, the supreme faculty is Harm Beauty, the hand faculty is Wisdom End, the water channel faculty is Crested, the excrement channel is Yama End, speech is Obstacle End, and the foot is Lotus End. These are the categories of karma and power, which are Dharmata. Object or
Chinese
六者，精液猛烈转移之眼母，使众生昏昧之母，射尿极其碧蓝之母，使言语僵硬之母，排泄粪便极其勤奋之母，接受充满之母。此乃六种业力之自性。此处法界虽一，然所调伏之差别，及一切相之各别对治，配以各别之本尊，此乃中央之明示。前后一切部类亦应如是理解。彼等一切亦集于六界之族类，或六部如来之圆满清净中，乃五或六个不变空点之自性。所谓身与 秘密权势心，恒常坛城三种相。如是，先前所示之六组，主要从所依之本尊方面宣说，而此则主要从所依之无量宫方面解说，实则能依与所依无别。此处身体之坛城乃离垢之身，秘密权势即女阴之坛城乃离垢之语，菩提心之坛城乃离垢之意，此三坛城仅为象征诸本尊之住所无量宫及胜义刹土。所谓智慧方便金刚三者，上方已将六组互为方便智慧而宣说，此处亦有对每一六组宣说方便智慧之义，且金刚三者无别之智慧身，虽唯一亦示现为父母身语意金刚六者，即彼六部亦集于方便之身语意三者与智慧之身语意三者中。于方便之方面，无量光身金刚，不空成就语金刚，不动意金刚三者。于智慧之方面，佛眼身金刚母，白衣语金刚母，般若波罗蜜多意金刚母，即六坛城，且彼等以身体思之差别而变为十二等。此外，身金刚乃化身，语金刚乃报身，意金刚乃法身，如是身语意之坛城乃无量之汇集。转变为金刚萨埵。
English
The six are: the Eye Mother who violently transfers semen, the Mother who makes beings faint, the Mother who shoots urine extremely blue, the Mother who makes speech stiff, the Mother who is extremely diligent in excreting feces, the Mother who accepts fullness. These are the natures of the six karmic powers. Here, although the Dharmadhatu is one, the differences in what is to be subdued, and the separate antidotes for all aspects, are matched with separate deities. This is the clarification of the center. All the preceding and following sections should also be understood in this way. All of them are also gathered in the lineage of the six realms, or in the complete purity of the six Buddhas, and are the nature of five or six unchanging empty bindus. As it is said: Body and secret power mind, Always three aspects of the mandala. As such, the previously shown group of six is mainly explained from the aspect of the deity who is the support, while this is mainly explained from the aspect of the immeasurable palace that is the support. In reality, the supported and the support are inseparable. Here, the mandala of the body is the body free from obscurations, the secret power, that is, the mandala of the bhaga, is the speech free from obscurations, and the mandala of the bodhicitta is the mind free from obscurations. These three mandalas are merely symbolic representations of the immeasurable palace and the ultimate realm, the dwelling place of the deities. As for the three vajras of wisdom and means, above, the six groups have been explained as mutually means and wisdom. Here, there is also the meaning of explaining means and wisdom for each of the six groups, and the wisdom body of the three inseparable vajras, although it is one, is also shown as the six vajras of the father and mother body, speech, and mind. That is, those six lineages are also gathered in the three of body, speech, and mind of means, and the three of body, speech, and mind of wisdom. On the aspect of means, Amitabha body vajra, Amoghasiddhi speech vajra, Akshobhya mind vajra, these three. On the aspect of wisdom, Buddhalochana body vajra mother, Pandaravasini speech vajra mother, Prajnaparamita mind vajra mother, these are the six mandalas, and they become twelve and so on by the distinction of body and mind. Furthermore, the body vajra is the nirmanakaya, the speech vajra is the sambhogakaya, the mind vajra is the dharmakaya, thus the mandalas of body, speech, and mind are a collection of the infinite. It transforms into Vajrasattva.