Tibetan
་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ བཤད་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཆགས་བྲལ་གྱི་དང་པོ་སྟེ་འགྱུར་བའི་ཆགས་བྲལ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ ཕྱིར་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ རྟག་ཏུ་གནས་པ། རྡོ་རྗེ་ལུས་མེད་མི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ལུས་མེད་ནི་ལྷའི་བུའི་ བདུད་སྟེ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལྔའམ་དྲུག་ལ་རྗེས་སུ་ ཆགས་པ་སྙིང་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ཏེ། ཡིད་འོང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་ཤར་བ་དང་། དེ་ལ་ བརྟེན་ནས་ཆགས་པའི་བདེ་སྣང་དུ་ཤར་བ་གཉིས་ངོ་བོ་རྫས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་མེད་དེ་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་བཅོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལུས་མེད་དམ་ལུས་མེད་ རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཡིད་འོང་མཆོག་དང་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འདོད་ཆགས་ མཆོག་ཐོབ་པས། འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །སྤང་བྱ་ལུས་མེད་ལའང་ཆགས་ པ་དང་ཆགས་ཡུལ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ། ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་སྟོང་གཟུགས་དང་བདེ་བ་ཡང་ ངོ་བོ་གཅིག་གོ ། གང་ཆགས་པའི་ཡུལ་དངོས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་ཤར་བ་དེ་ ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་རྣམས་མིན་པས། ལུས་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། འཇིག་རྟེན་སྣ་ ཚོགས་གང་བདེ་འདོད་མིན་པས། །སྐྱེས་བུའི་ཀུན་རྟོག་འདོད་ཆགས་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ལ་ རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན། དཀར་ཕྱོགས་དང་ནག་ཕྱོགས་ 2-142 ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འཁྱུད་པ་སྟེ་མ་གོས་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ ཧ ྐྵྃའོ། ། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྒྲིབ་པ་སྤོང་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་དབྱེ། ཟུང་ འཇུག་གཉིས་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བཤད། རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། ། ༈ སྒྲིབ་པ་སྤོང་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་དབྱེ་བ། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དཔེ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནས་ གྱུར་པའི་དོན་བསམས། སྒྲིབ་པ་སྤོང་ཚུལ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་བཤད། སྒྲིབ་པའི་གཙོ་བོ་འཕོ་བའི་ ཉེས་དམིགས་བསྟན། ཉེས་དམིགས་ཅན་གྱི་འགྱུར་བདེ་འགག་མཚམས་སོ། ། ༈ དཔེ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནས་གྱུར་པའི་དོན་བསམས་པ། དང་པོ་ནི། ཇི་ ལྟར་ཆུ་བོའི་ཆུ་ཞུགས་པ། །དེ་ནི་རྒྱ་མ
Chinese
从转变的大乐出发， 所说的是：常恒离欲的最初，即转变的离欲永不生起之故；大乐以不变的自性，常恒安住于大欲的体性中。也被称为金刚无身大不变。无身是指天子魔，即具有性爱贪欲之精华的五或六种欲妙，随之生起染着，心入于（此）。心中显现可爱境的形象，并由此而显现贪欲的乐受，二者融为一体。如是之无身被无漏之乐所摧毁，即是金刚无身或无身金刚。以获得空色殊胜可爱和明点不变之乐的殊胜贪欲，即是不变的广大大乐。如同所断之无身与贪欲和贪欲之境本体相同一般，无身金刚、空色和乐也是本体相同。所贪着之境的实物，是于心中在一切境中显现的分别念，而非外境之物，故称无身。如是亦云：世间种种皆非乐欲，男人的分别念即是贪欲和欲望。如是所说一般。由于太阳和月亮的自性常恒安住于十六分之名言中，故是圆满的自性。不被白色和黑色，即二边的遮障习气所染污，此乃金刚ཧཾ ཧྲཱིཿ ཨཱཿ ཀྵྃ。 广说部分： 第二，广说部分。详细区分去除遮障的方式；清楚阐述双运无二的特征；广大地展示自性不变的坛城。 去除遮障方式的详细区分： 第一部分有四点：通过七或八个比喻来思考转变的意义；从总体上讲述去除遮障的方式；揭示遮障之首——迁转的过患；具有过患的转变乐的止息界限。 通过七或八个比喻来思考转变的意义： 第一点是：如同河流的水流入，那便是大海。
English
Starting from the great bliss of transformation, What is said is: the first of constant detachment, that is, the detachment of transformation never arises; great bliss, with its unchanging nature, constantly abides in the essence of great desire. It is also called the Vajra Bodiless Great Immutable. Bodiless refers to the demon of the sons of gods, that is, the five or six objects of desire that possess the essence of sexual desire, and the mind that clings to them, entering into the heart. The image of a pleasing object appears in the mind, and from this, the pleasure of desire arises, the two merging into one entity. Such a bodiless one is destroyed by the bliss of non-leakage, that is, the Vajra Bodiless or Bodiless Vajra. By obtaining the supreme desire of empty form, supremely pleasing, and the immutable bliss of bindu, it is the great, unchanging bliss. Just as the object to be abandoned, the bodiless, has the same essence as desire and the object of desire, the Bodiless Vajra, empty form, and bliss are also of the same essence. The actual object of attachment is the conceptual thought that appears in the mind in all objects, not external objects, hence it is called bodiless. Thus it is also said: The various things in the world are not desired for pleasure, the conceptual thought of men is desire and lust. As it is said. Because the nature of the sun and moon constantly abides in the sixteenfold terminology, it is the nature of completeness. Not being defiled by the white and black sides, that is, the obscurations of the two sides, this is the Vajra ཧཾ ཧྲཱིཿ ཨཱཿ ཀྵྃ. Extensive Explanation: Second, the extensive explanation. Elaborately distinguish the methods of removing obscurations; clearly explain the characteristics of non-dual union; extensively display the mandala of unchanging nature. Detailed Differentiation of the Methods of Removing Obscurations: The first part has four points: contemplate the meaning of transformation through seven or eight examples; generally explain the methods of removing obscurations; reveal the faults of the chief obscuration, transference; the cessation point of the transformation bliss that has faults. Contemplating the Meaning of Transformation Through Seven or Eight Examples: The first point is: Just as the water of a river flows in, that is the ocean.
Tibetan
ཚོའི་ཆུར་མཚུངས་པ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་ཚོགས་ འདི་སྟེ། །འགྱུར་བ་མེད་པར་འགྱུར་མེད་མཚུངས། །ཇི་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་འདི། །ཟོས་ པ་ལས་ནི་རོ་ཉིད་འགྱུར། །ས་བོན་རང་བཞིན་ས་བོན་གྱི། །འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ང་རྒྱལ་ སྤངས། དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་ཚོགས་པ་ཡང་། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཟོས་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་པ་ཉིད་འགྱུར། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་འཛིན། །མཆེ་བའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ ནི། །དུག་རྫོགས་གནས་སྐབས་གྱུར་པ་ན། །རྨ་ལ་རིག་མིན་གཞན་དུ་མིན། །ཡུལ་རྣམས་ དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་བདེ། །སེམས་རྫོགས་ཆར་གྱུར་ ན་རྡོ་རྗེ། །ནོར་བུར་རིག་མིན་གཞན་དུ་མིན། །ཡུལ་རྣམས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ ལྟར་རོ་ཆེན་ལྕགས་རྣམས་ཀྱི། །ཕྱོགས་གཅིག་ཡང་དག་གནས་པ་ནི། །ལྕགས་ལ་དྲགས་ པོའི་མེས་གདུངས་ན། ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འབིགས་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་མེད་ བདེ། །ཕྱོགས་གཅིག་གང་དག་གནས་པ་ཡང་། སེམས་ལ་འདོད་པའི་མེས་གདུངས་ན། ། ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འབིགས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཕུག་པའི་ལྕགས་རྣམས་ནི། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ ཡང་དྲི་མ་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཕུག་པའི་སེམས། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་བག་ཆགས་མེད། ། 2-143 ལྕགས་ནི་གསེར་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། །མེ་ཡིས་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཡང་དང་ཡང་ དུ་སེམས། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་དྲི་མ་མེད། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་ཆེ་རེག་ལས། །རྡོ་ནི་རབ་ཏུ་ འབར་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འགྱུར་མེད་བདེ་རེག་ལས། །སེམས་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ། འདིར་ནི་མང་པོ་བརྗོད་པས་ཅི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིས། །ལྕགས་རྣམས་རབ་ ཏུ་འབིགས་བྱེད་པ། །རོ་ཡི་མཐུ་ནི་བརྟག་བྱ་མིན། །ཅི་ཞིག་སླར་ཡང་དོན་དམ་པས། །གློ་ བུར་དྲི་མས་གཡོགས་པ་ཡི། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འབིགས་བྱེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མཐུ་ནི་རྟག་བྱ་ མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆུ་རྒྱུན་རྣམས། རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་ན་ དེ་རྣམས་ཀྱི་རོ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུར་མཚུངས་ཤིང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་ ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོའི་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པ་ན། འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་པར་ འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པ་ན། སྨན་གྱི་ཁམས་ཐ་དད་པའི་ཚོགས་པ་འདི་དག་ནི་ དངུལ་ཆུས་ཟོས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རོ་སྟེ།
Chinese
如彼众水同于海，如是事物之集合，不变之中同不变。犹如诸界之集合，食已其味即转变，种子自性为种子，果时舍弃诸我慢。如是事物之集合，胜妙不变食已之，胜妙不变即转变，一切形相持自性。齿之感觉痛苦者，毒尽之时转变处，于疮非识于他非。境等诸根之门故，如是瑜伽胜妙乐，心尽成雨则金刚，非识为宝于他非。境等诸根之门故，犹如大味诸铁等，一处如实安住者，铁被猛火所焚烧，一切一切皆穿透。如是即是无变乐，一处若有安住者，心被贪欲火所焚，一切一切皆穿透。犹如空心诸铁等，于任何处亦无垢，如是空心之心识，于任何处亦无习。2-143 铁成黄金之体性，火令无垢而转变，如是再三复再三，心识贪火令无垢。犹如摩尼大宝触，石能炽燃而转变，如是无变乐触已，心识即能成乐性。此处多说又有何，世间世俗谛之力，铁等炽燃能穿透，味之威力不可测。何物复以胜义谛，忽然垢染所覆者，心识炽燃能穿透，智慧威力不可测。如是说，犹如种种河流之水流，流入大海之时，彼等之味与大海之水相同且成一体也。如是，由蕴、界三十六所摄之动静事物之集合，融入不变之明点时，亦将相同于不变之乐也。犹如炼成水银之时，药物之界各别之集合，被水银吞食后，一切皆成一味。
English
As various waters are equal to the ocean, so too is the collection of things; in the unchanging, they are equal to the unchanging. Just as this collection of elements, when eaten, its taste transforms; the seed's nature is that of a seed, in the time of fruition, it abandons all pride. Likewise, the collection of things, the supremely unchanging, when eaten, the supremely unchanging itself transforms, all forms holding their own nature. The painful sensation of teeth, when the poison is exhausted and the state has transformed, is recognized in the wound, not elsewhere. Through the doors of the senses, such is the supreme bliss of yoga; when the mind is exhausted and becomes rain, it is a vajra, recognized as a jewel, not elsewhere. Through the doors of the senses, just as great-tasting metals, when dwelling rightly in one place, if the iron is scorched by a fierce fire, it pierces through everything, everywhere. Likewise, the unchanging bliss itself, if dwelling in one place, if the mind is scorched by the fire of desire, it pierces through everything, everywhere. Just as hollow irons, in no place are they stained, likewise, the hollow mind, in no place is there any habit. 2-143 Iron, having become the nature of gold, is transformed by fire, becoming stainless; likewise, again and again, the mind is made stainless by the fire of desire. Just as from the touch of a great jewel, a stone is transformed, blazing intensely, likewise, from the touch of unchanging bliss, the mind itself becomes bliss. What is the use of saying much here? By the worldly, conventional truth, the irons are pierced through, blazing intensely; the power of taste is not to be examined. What again, by the ultimate truth, is suddenly covered by stains, the mind is pierced through, blazing intensely; the power of wisdom is not to be examined. Thus it is said, just as the streams of various rivers, when entering the ocean, their taste becomes the same as the ocean's water and becomes one. Likewise, this collection of stable and moving things, gathered by the thirty-six aggregates and elements, when dissolving into the unchanging bindu, will also become equal to the one unchanging bliss. Just as when mercury is made, this collection of different medicinal elements, after being eaten by the mercury, all become one taste.