Tibetan
་པའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། 2-134 ལྔ་པ་ནི། །ལམ་ཡན་ལག་དྲུག་རེ་རེ་ནས་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དྲུག་པོ་ཆ་ཚང་བ་མ་ཐོབ་ ཀྱི་བར་དུ། འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའམ། ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་ ལ། དེ་ཐོབ་ནས་དེ་ཡང་ཐོབ་པ་དང་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཆུང་ངུ་དང་ཙམ་ པོ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་མ་རྫོགས་བར་གྱི་ལམ་རྣམས་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ དུ་སྒོམ་པ་ཙམ་ཡིན་པས། ལམ་དེ་རྣམས་ལམ་འབྲས་གཉིས་ཀྱིས་ཟླས་ཕྱེ་བའི་འབྲས་བུའི་ གནས་སྐབས་སུ་ནམ་ཡང་མི་འཇོག་པར། ལམ་དུས་ཁོ་ནའི་ཐ་སྙད་བྱེད་ལ། ཟུང་འཇུག་ཆུང་ ངུ་དེ་ལ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དང་། ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྡོག་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་ པས་རེས་འགའ་འབྲས་བུ་དང་ཕལ་ཆེར་ལམ་དུ་བཤད་ཅིང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུའམ་ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ནི། འབྲས་དུས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ལམ་གྱི་གནས་ སྐབས་སུ་ནམ་ཡང་མི་འཇོག་གོ ། ཟུང་འཇུག་ཆུང་ངུ་དེ་ཐོབ་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད། ཆེན་པོ་ཁོ་ ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐོབ་བྱར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ ལམ་ནི་ཆུང་ངུ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་རྣམ་གཞག་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཤིན་ ཏུ་དཔྱད་ན་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་ཟུང་འཇུག་ནི། ཆེན་པོ་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆུང་ངུ་ནི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་བྱེ་བའི་ཕྱིར་ན། རྟོགས་བྱ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ ན་ཡིན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི། དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་རྟོགས་ལ། ཅི་རིགས་པར་ ནི་མ་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཆུང་ངུར་བཞག་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་དབྱེ་ ན་འཕགས་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་གམ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་ ཉེ་རྒྱུའི་མངོན་བྱང་དང་བཅས་པ་ནི། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ འགགས་པར་གྱུར་ན་རི་བོང་འཛིན་པའི་བསྐྱོད་པ་ཉི་མའི་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ པདྨས་རབ་ཏུ་སད་ན་སླར་ཡང་འདི་ནི་ཉི་མའི་གཟུགས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་ཞུ་བར་བྱེད། །རླུང་དང་ 2-135 ཟླ་བ་ཉི་མ་འགགས་པར་གྱུར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ དེ་ལྟར་དང་ནི་དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་གཞན་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་ སྲོག་ཐུར་འགགས་པས་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་སྟོང་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་ པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྟོང་གཟུགས་ཐིག་ལེའི་གཏུམ་མོ་དེ་འབར་བས་ཞུ་བདེ་འདྲེན་པ་དང་། མཐར་ དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་གྱི་བགྲོད་པ་རེ་འགགས་པས། དེ་ལ་བལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་དང་ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་དེ་རྫོགས་པ་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་ པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གཟུང་འཛིན་དངོས་པོ་རགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ པའོ། །ཡང་རྒྱུད་ལས། ཟླ་བ་ཉི་མའི་གཟུགས་ནི་ཟོས་ན་མཁའ་ལ་ཉིན་མོ་དང་ནི་མཚན་མོ་ ནམ་ཡང་མིན་པ་ཉིད། །ཐུན་མཚམས་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབུས་སུ་དུས་ཀུན་ བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་པས་ཟུང་འཇུག་ཆུང་ངུའི་ཉེ་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ ས་བཅུ་གཉིས་པར། འབྱུང་རྒྱུའི་མངོན་བྱང་འོག་མ་བསྟན་ནོ། །བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཞེས་པ་ ནི། འཆི་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་དག་པའི་ལུས་གནས་གྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་ གྱུར་པ་ལ་འཆི་སྲིད་མི་འབྱུང་བའི་དོན་ནོ། །ཡང་འདི་ལྟར། ཟླ་བ་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ཉམས་ཤིང་ ལམ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡི་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་ནི་ཆེན་པོ་འགགས། །ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་ཅིང་རི་ བོང་ཅན་ཞུ་ཉི་མའི་གཟུགས་ཅན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཅིག་གྱུར་རྣམ་ གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པའི་གཞོམ་མེད་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་ རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་གང་ལ་གཉིས་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འགྲོ། །ཞེས་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་དང་མཚན་ཉིད་འདྲ་རུང་དུ་འཕགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་བསྟན་ པ་ཡིན་ཅིང་། ཡང་འདི་ལྟར་ཕྱོགས་ཟད་ཟླ་བ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཉི་མའི་གཟུགས་ལ་རོ་ནི་ མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བར། །སྲོག་དང་ཐུལ་སེལ་ཟད་པར་གྱུར་ན་གསལ་བར་ཡང་ནི་ 2-136 ལུས་ལ་དངོས་གྲུབ་དུས་སུ་དེ་འགག་གོ ། ཞེས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གོང་མར་གྲགས་ པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བྱེད་དེ་བསྟན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འཕགས་ པའི་སའི་དབྱེ་བ་དང་། མངོན་བྱང་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་ཤེས་ན། གཞུང་ཚིག་འདི་ དག་དོན་ཟློས་པ་ཅན་དུ་འཆད་དགོས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས། འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་སྔ་ ཕྱིར་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །མངོན་བྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ དབང་བསྐུར་བ་དང་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ནི། ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྲོ་བོ་ སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་དང་བཅས་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སོགས། །
Chinese
因此，事业广大地生起。 2-134 第五，道的六支，直到每一支都具备完整的六种特征，完全获得之前，称为未获得二无别的智慧身或双运。获得之后，也称为获得和成就。这本身就是小双运和少许双运。在禅定的十二地未圆满之前，修习这些道仅仅是为了获得它。因此，这些道永远不会被置于道果二者区分的果位状态，而只被称为道时。小双运则兼具果位状态和道位状态的两种对立面，因此有时被说成果，而大多数时候被说道。二无别的身或大双运的不学位，仅仅是果时，永远不会被置于道位状态。获得小双运之后，从此以后，唯有大双运才是非共同的所要获得之物。因此，获得大双运的道就是小双运。 这仅仅是未经考察和分析的假立。如果深入考察，则安住实相的究竟双运，必定是大双运。小双运是道的证悟所区分的，因此，所证悟的唯有大双运。然而，瑜伽士仅仅证悟了它的一点点差别，而没有如实证悟的道的智慧，就被安立为小双运。对此进行区分，则有十一或十二圣地。这十二禅定地以及近取现证，出自《摄略续王》：气息和下泄停止时，兔子的运行完全转变为太阳的形象。金刚莲花完全苏醒时，这又会被太阳形象的火焰所融化。风和 2-135 月亮太阳停止时，识和智慧融为一体。如是如是，以及如是这般，转变为三种形态，没有其他任何存在。意思是，气息下泄停止，明点融化，转变为空色。以及随后产生的缘起。
English
Therefore, activities arise extensively. 2-134 Fifth, the six branches of the path, until each branch possesses the complete six characteristics, before fully attaining them, are called not yet having attained the body of non-duality wisdom or union. After attaining it, it is also called having attained and accomplished. This itself is a small union and a slight union. Before the twelve grounds of samadhi are completed, practicing these paths is merely for the sake of attaining it. Therefore, these paths are never placed in the state of fruition that is distinguished by the two, path and fruit, but are only called the time of the path. Small union, however, possesses both the state of fruition and the opposite of the state of the path, so it is sometimes said to be the fruit, and mostly said to be the path. The state of non-learning of the non-dual body or great union is only the time of fruition, and is never placed in the state of the path. After attaining small union, from then on, only great union must be made the uncommon object to be attained. Therefore, the path to attain great union is small union. This is merely an unexamined and unanalyzed designation. If deeply examined, then the ultimate union that abides in reality is definitely great union. Small union is distinguished by the realization of the path, therefore, what is to be realized is only great union. However, yogis only realize a little bit of its difference, and the wisdom of the path that is not realized as it is, is established as small union. Differentiating this, there are eleven or twelve noble grounds. These twelve grounds of samadhi, along with the proximate cause of manifestation, are from the King of Abridged Tantras: When the life force and downward flow cease, the movement of the rabbit-bearer completely transforms into the form of the sun. When the vajra lotus is fully awakened, this will again be melted by the flames of the sun's form. When the wind and 2-135 moon and sun cease, consciousness and wisdom become one. Thus, thus, and thus like that, it transforms into three forms, there is nothing else at all. Meaning, when the life force downward flow ceases, the bindu melts and transforms into emptiness-form. And also the arising of subsequent conditions.
Chinese
以空色明点的拙火燃烧而引导融乐，最终 随着白、红、风三者的运行各自停止，依赖于此的能取与所取，以及 有依与所依的区分消失。当此状态圆满时，由自续所摄持， 唯有智慧身，除此之外，丝毫也不存在能取、所取等粗大事物。 又，经中说：若食日月之形，则空中无昼夜。 此间隙，乃瑜伽士之业中，恒时安住于甘露之位。 如是，小双运的近因，在等持的第十二地，显示了下部的生起次第之现证。 甘露之位，即是不死之位。如是，不净之身转变为，智慧身，即是不会发生死亡之意。 又如此说：日月运行衰减，二者之路，命根之风大止息。 莲花金刚完全苏醒，兔持融于日轮之形。 有与无合一，三界安住之无坏，善妙通达。 彼时，瑜伽士，于彼二者稍无，趋向胜妙之位。 如是，等持的第十二地，与体性相似的圣者第十二地也已显示。 又如此说：方尽月亮住于空中，如太阳之形，味道融为一体。 若命与持命耗尽，则于身中，成就之时，彼亦止息。 如是，显示了与被称为上部现证的究竟果位，相近的方便。 若不知等持与圣者地的差别，以及上下二现证的差别，则这些经文会变成必须解释为意义重复的过失。 因此，区分像这样前后有很多的种类，非常重要。在那两个现证的阶段，会发生广大的灌顶和供养的陈设，又这样说：忿怒本尊与佛母等，以及必定的味精金刚等，以及地藏等。
English
By blazing the fierce fire of the empty form bindu, bliss is drawn, and ultimately, As the movement of the three, white, red, and wind, each ceases, the grasping and the grasped dependent on it, and The distinction between the dependent and the depended upon disappears. When this state is complete, it is held by one's own continuum, Only the wisdom body, other than that, there is not even a little of the coarse objects of grasping and being grasped. Also, in the tantra it says: If one eats the form of the moon and sun, then there is neither day nor night in the sky. This interval is always in the middle of the actions of the yogis, abiding in the state of nectar. Thus, the near cause of small union, in the twelfth stage of samadhi, shows the lower manifestation of the arising stage. The state of nectar is the state of immortality. Thus, the impure body is transformed into, the wisdom body, which means that death will not occur. Also, it says like this: The movement of the moon and sun diminishes, and the path of both, the life-force wind greatly ceases. The lotus vajra is fully awakened, and the rabbit-holder melts into the form of the sun. The unity of existence and non-existence, the indestructible dwelling in the three realms, is well understood. At that time, the yogi, in whom there is no duality, goes to the supreme state. Thus, the twelfth stage of samadhi, and the twelfth stage of the noble one, which is similar in nature, have also been shown. Also, it says like this: When the moon, which has exhausted its directions, dwells in the sky, its taste is equal to the form of the sun. If the life and the life-sustaining are exhausted, then at the time of accomplishment in the body, it also ceases. Thus, it shows the means close to the ultimate fruit, which is known as the upper manifestation. If one does not know the difference between samadhi and the noble stage, and the difference between the two upper and lower manifestations, then these tantric words will become a fault that must be explained as a repetition of meaning. Therefore, it is very important to distinguish the many kinds of things like this that have come before and after. In the context of those two manifestations, the empowerment and the arrangement of offerings are vast, and it says again: Wrathful deities together with the Buddhas and goddesses, and definitely the essence vajras, and the heart of the earth, etc.