Tibetan
འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་དང་། བསྡུད་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུའམ་ མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཡང་སྲིད་པ་ སྟེ་སྐྱེ་བ་ནས་འཆི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ལས་སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་ དབང་གིས་སྲིད་པ་སྟེ་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བ་ རང་གི་དཀར་ཕྱོགས་དང་ནག་ཕྱོགས་དག་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱེད་པ་དང་། སྣང་ བྱེད་དེ་ཉི་མ་ཡང་བྱང་བགྲོད་དང་ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་བགྲོད་པ་དག་ལ་སྟོབས་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་ བར་འགྱུར་བ། སྤེལ་མར་བྱེད་པས་དུས་འདའ་བ་བཞིན་ཏེ། འདི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ འཕེལ་འགྲིབ་ཁོ་ན་ལ་འཆད་པ་མང་ཡང་། དེ་ནི་གོང་དུ་གཙུག་ཏོར་ལས་ནི་ཤར་བ་དེའི་ སོགས་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་ཅིང་། ཕྱི་ནང་གི་ཟླ་ཉི་དང་དཔེ་དོན་དུ་ཡང་ལན་མང་དུ་སྦྱར་ཟིན་ པས། འདིར་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་ལྡོག་ནས་སྦྱར་ན་གནད་ཆེ་ཞིང་མ་བཟློས་པར་འགྱུར་ རོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། རྫོགས་པར་མི་གཡོ་བ་ འདི་ནི། །ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཉིད། །ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་གཉིས་བརྒྱ་ཡི་དབུགས། ། འགྱུར་མེད་སྐད་ཅིག་ཟོས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་གཉིས་ཡང་དག་གནོན་པ་ནི། །ས་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་བ་ མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མི་གཡོ་བ་སྟེ་ འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུ་གང་ལས་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་ 2-124 གཉིས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། མི་འགྱུར་བའི་ བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྟེ། གོང་དུའང་བཤད་པ་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་རྟགས་དང་པོས་ དགའ་བཞི་རྫོགས་པར་སྐྱེད་ཅིང་། འདོད་པའི་གནས་སྐབས་དང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ནས། དགུ་པའི་བར་དུ་རྗེས་དྲན་ཁོ་ན་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་ མི་འགྱུར་རོ། །བཅུ་པ་ཐོབ་ནས་ནི། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་འགོ་བརྩམས་ ཏེ། མི་རིང་བར་ལས་རླུང་དབུགས་གཅིག་འགག དཀར་པོ་ཆ་གཅིག་ནོར་བུ་དང་། དམར་པོ་ ཆ་གཅིག་གཙུག་ཏོར་དུ་བརྟན་པས་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་གྱི་ཆ་རེ་རེ་སྟོང་གཟུགས་སུ་ གྱུར་པ་ནི་རྫས་དང་དངོས་པོ་ལས་འདས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། མི་འགྱུར་བའི་ ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེ། ཐིག་ལེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་བོ་ གཅིག་གོ ། དེ་ནས་ཀྱང་དཀར་པོའི་འགྲོ་འོང་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་བྱེད་ ཅིང་། དམར་པོའི་འགྲོ་འོང་ནོར་བུ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་བྱེད་དགོས་ཏེ། དེས་ ལས་རླུང་འགགས་པ་དང་། ཐིག་ལེའི་བགྲོད་པ་བརྟན་པར་བྱེད་དོ། །མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ ལེར་གྱུར་ཟིན་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ནི་ལུས་ལ་དངོས་སུ་འགྲོ་འོང་བྱར་མེད་ཀྱང་། ལྷག་མ་རྣམས་ འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་དེ་ནི། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཚད་ཀྱི་མ་དག་པའི་ལུས་ངག་ ཡིད་གསུམ་སྤངས་ཤིང་། རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་སྐུ་དེ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་རྩ་བ་ ནས་དག་སྟེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ རྣམས་འདིར་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་རླུང་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་འགགས་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ 2-125 གྱི་ས་རེ་རེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། །གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་མི་འགྱུར་པའི་ཐིག་ལེས་ གང་བ་ན། ས་དང་པོ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མས་གཉིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཕྱེད་ ཀྱིས་གསུམ་པ་དང་། རིལ་པོས་བཞི་པ་དང་། སྙིང་གའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ལྔ་པ་དང་། རིལ་པོས་དྲུག་ པ་དང་། མགྲིན་པའི་ཕྱེད་ཀྱིས་བདུན་པ་དང་། རིལ་པོས་བརྒྱད་པ་དང་། དཔྲལ་པའི་ཕྱེད་ ཀྱིས་དགུ་པ་དང་། རིལ་པོས་བཅུ་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་རིལ་གྱི་གང་བས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ས་འདི་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སམ་སྟོང་གཅིག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་མཐོང་བའི་ དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ས་དང་པོ་ཡིན་པ་ནས། དེ་འདྲ་སྟོང་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མཐོང་བ་ ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་བར་དུ་ས་རེ་ལ་ཉིས་འགྱུར་བསྒྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །ས་དེ་དག་གི་མིང་ ཡང་། གནས་དང་ཉེ་གནས་དང་། ཞིང་དང་ཉེ་ཞི་དང་། འདུན་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུན་པ་དང་། འདུས་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་། འཐུང་སྤྱོད་དང་ཉེ་ བའི་འཐུང་སྤྱོད་རྣམས་སོ། །དབུགས་ཇི་ཙམ་འགག་པ་དེ་ཙམ་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེ། ཐིག་ལེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་བོ་\nགཅིག་གོ ། དེ་ནས་ཀྱང་དཀར་པོའི་འགྲོ་འོང་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་བྱེད་\nཅིང་། དམར་པོའི་འགྲོ་འོང་ནོར་བུ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་བྱེད་དགོས་ཏེ། དེས་\nལས་རླུང་འགགས་པ་དང་། ཐིག་ལེའི་བགྲོད་པ་བརྟན་པར་བྱེད་དོ། །མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་\nལེར་གྱུར་ཟིན་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ནི་ལུས་ལ་དངོས་སུ་འགྲོ་འོང་བྱར་མེད་ཀྱང་། ལྷག་མ་རྣམས་\nའགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་དེ་ནི། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་\nགཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཚད་ཀྱི་མ་དག་པའི་ལུས་ངག་\nཡིད་གསུམ་སྤངས་ཤིང་། རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་སྐུ་དེ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་\nཔའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་རྩ་བ་\nནས་དག་སྟེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རང་བཞིན་\nརྣམས་འདིར་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་\nལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་རླུང་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་འགགས་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་\n2-125\nགྱི་ས་རེ་རེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། །གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་མི་འགྱུར་པའི་ཐིག་ལེས་\nགང་བ་ན། ས་དང་པོ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མས་གཉིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཕྱེད་\nཀྱིས་གསུམ་པ་དང་། རིལ་པོས་བཞི་པ་དང་། སྙིང་གའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ལྔ་པ་དང་། རིལ་པོས་དྲུག་\nཔ་དང་། མགྲིན་པའི་ཕྱེད་ཀྱིས་བདུན་པ་དང་། རིལ་པོས་བརྒྱད་པ་དང་། དཔྲལ་པའི་ཕྱེད་\nཀྱིས་དགུ་པ་དང་། རིལ་པོས་བཅུ་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་།\nགཙུག་ཏོར་རིལ་གྱི་གང་བས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ས་འདི་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི།\nཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སམ་སྟོང་གཅིག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་མཐོང་བའི་\nདོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ས་དང་པོ་ཡིན་པ་ནས། དེ་འདྲ་སྟོང་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མཐོང་བ་\nས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་བར་དུ་ས་རེ་ལ་ཉིས་འགྱུར་བསྒྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །ས་དེ་དག་གི་མིང་\nཡང་། གནས་དང་ཉེ་གནས་དང་། ཞིང་དང་ཉེ་ཞི་དང་། འདུན་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུན་པ་དང་།\nའདུས་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་། འཐུང་སྤྱོད་དང་ཉེ་\nབའི་འཐུང་སྤྱོད་རྣམས་སོ། །དབུགས་ཇི་ཙམ་འགག་པ་དེ་ཙམ་ག ============================================================ྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ དཀར་ཆ་གསང་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་བརྟན་པ་དང་། དམར་ཆ་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་ བུའི་བར་དུ་བརྟན་པས། མི་འགྱུར་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཐོབ་སྟེ། ཐོབ་ཚུལ་ནི་གང་ དུ་བསྟན་པ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོས་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་། རྣལ་ འབྱོར་བའི་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་འགག་ཚུལ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་ཡང་དེ་ཙམ་ ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉི་ཁྲི་དང་བརྒྱད་གཉིས་བརྒྱ་སྟེ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ནི་ བསྡོམས་པས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱི་དབུགས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་ གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟོས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུས། ས་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པས་ནི་མི་ འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ནོར་བུར་དཀར་པོ་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་དམར་པོ་ 2-126 དང་། ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་ལམ། དཀར་ཕྱོགས་དང་ནག་ཕྱོགས་སམ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཡང་དག་པར་གནོན་ཅིང་སྤོང་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ ཡན་ལག་གོ ། སྐབས་དེར་ས་རེ་རེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་བཟློག་རེ་རེ་སྦྱར་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་བདེན་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ། སྐུ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་། བདེ་བའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་བ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི། མས་ བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་ས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་རེ་རེ་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པས། སྐུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ དབྱེ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡན་ལག་ སྔ་མ་སྔ་མའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡོད་པས། ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་མ་རྫོགས་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐར་སྐུ་ དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཐོབ་པ་ནས་ བཟུང་ནས། རེ་ཤིག་སྒྲུབ་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། སྐབས་འདིར་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇོག་ དགོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པ་དེ་ཡང་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མི་སློབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ན་ནི། འདི་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་ བྱའོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། གང་
Chinese
生起是产生，集合是坏灭之因或具有自性。事物的终结是所有和合而成的事物。也就是从存在，即从出生到死亡，到达寂灭的终点。从那之后，又因业力的作用，再次显现于存在，即出生的状态。如同月亮的圆缺，月亮自身的白分和黑分有盈亏。显现者，即太阳，也在北行和南行的运行中，力量有增减。交替进行，时间流逝。虽然对此多解释为十六喜的增减，但那在前面顶髻所生的等等中已经说过。内外之日月，也已多次在比喻和意义上结合。因此，在此从总体上结合轮回的自性，则意义重大且不会重复。第二，分别解说三摩地的支分。圆满不动的这个，是诸地圆满。两万八千二百的气息，以不变的刹那食者们，正确镇压两方，是诸地圆满。十二种真实意义，十六种不变。如是说，菩提心大乐的智慧本身是不动的，即不变的明点得以圆满，其原因是何？是三摩地十二地的圆满。其中，三摩地的支分是，不变的安乐刹那的智慧本身。如前所说，直至第一个征相圆满生起四喜，从欲的第一个阶段转变为完全清净的智慧，直到第九个阶段都只是随念，即在三摩地的加行道中不会改变。获得第十个之后，开始实际修持不变的安乐，不久，业风气息停止，白色一份稳固于宝，红色一份稳固于顶髻，因此白红三风的每一份都变成空色，因为超越了物质和事物，进入了法性，所以称为不变的明点。
English
Arising is production, and gathering is the cause or characteristic of destruction. The end of things is all compounded things. That is, from existence, that is, from birth to death, it goes to the end of nirvana. After that, again due to the power of karma, it appears again in existence, that is, the state of birth. Just like the waxing and waning of the moon, the white and black parts of the moon itself have waxing and waning. The manifester, that is, the sun, also has increasing and decreasing power in the northward and southward movements. Alternating, time passes. Although this is often explained as the increase and decrease of the sixteen joys, that has already been said in the previous arising from the crown, etc. The inner and outer sun and moon have also been combined many times in metaphor and meaning. Therefore, it is important and not repetitive to combine the nature of samsara here from a general perspective. Second, the branches of samadhi are explained separately. This perfectly immovable one is the perfection of all the grounds. Twenty-eight thousand two hundred breaths, with unchanging instant eaters, correctly suppress both sides, is the perfection of all the grounds. Twelve kinds of true meaning, sixteen kinds of unchanging. It is said that the wisdom of the great bliss of bodhicitta itself is immovable, that is, the unchanging bindu is perfected, what is the reason? It is the perfection of the twelve grounds of samadhi. Among them, the branch of samadhi is the wisdom of the unchanging bliss instant itself. As mentioned above, until the first sign fully arises the four joys, from the first stage of desire it transforms into completely pure wisdom, until the ninth stage it is only recollection, that is, it does not change in the path of practice of samadhi. After obtaining the tenth, one begins to actually practice unchanging bliss, and soon the karma wind breath stops, one part of white is stable in the jewel, and one part of red is stable in the crown, so each part of the white and red three winds becomes empty color, because it transcends matter and things and enters the nature of reality, so it is called the unchanging bindu.
Chinese
的数量相等。 白分从秘密处到顶髻之间稳固，红分从顶髻到宝珠之间稳固。因此，也能获得那么多的不变安乐的刹那。获得的方式如前所说，所有不变的大乐，本体上虽然是一个，但是瑜伽士的心中，止息变化的次数有多少，显现智慧的方式也有多少。 这样，两万八千二百，也就是一百十六百，总共是两万一千六百。以那么多的呼吸没有变化的刹那，被智慧所吞食并融入智慧中的那些的因缘，通过地的次第，就是不变的安乐完全圆满。宝珠处是白色，顶髻处是红色。 2-126 以及贪欲和无贪欲，或者白分和黑分，或者有和寂灭的两方，完全地压制和断除，是等持的支分。那时，在每一个地上，都结合一个十二缘起逆转的次第，十二缘起支分止息的真谛之义，十二种相和十六种喜远离了障碍，十六身的自性是实物的真如，也就是，十六种安乐的相不变地显现，是逐渐稳固的十六喜地。每一个喜也都有身、语、意和智慧的差别，所以每一个身也都有身、语、意和智慧的差别。到此为止是广说了四金刚的修法，也就是，前面的支分之前的智慧之流，在后面的支分后面的状态中也有，所以，在等持的支分没有圆满之前，都是四金刚的修法。在等持的最后，从获得身、语、意和智慧合一的双运身开始，就不再称为修法了，因为此时应该安立在成就的状态中。那个成就也是观待状态而说的，如果观待于无学圆满的佛陀，那么这仍然只是修法，应当了知。 这里说道：谁
English
equal to the number of. The white part is stable from the secret place to the crown, and the red part is stable from the crown to the jewel. Therefore, one can also obtain that many moments of unchanging bliss. The way to obtain it is as explained before, although all the great bliss that does not change is one in essence, the more times the yogi's mind stops changing, the more ways wisdom manifests. Thus, twenty-eight thousand two hundred, which is one hundred sixteen hundred, is a total of twenty-one thousand six hundred. With so many moments of breath without change, the cause of those who are devoured by wisdom and dissolved into wisdom, through the order of the grounds, is the complete perfection of unchanging bliss. The jewel place is white, and the crown place is red. 2-126 And desire and non-desire, or white and black, or the two sides of existence and nirvana, are completely suppressed and cut off, which is a branch of samadhi. At that time, on each ground, combine one reverse order of the twelve links of dependent origination, the meaning of the truth of the cessation of the twelve links of dependent origination, the twelve aspects and sixteen joys are free from obscurations, the nature of the sixteen bodies is the suchness of things, that is, the sixteen aspects of bliss are manifested without change, which is the sixteen joys of the gradually stable ground. Each joy also has the distinction of body, speech, mind, and wisdom, so each body also has the distinction of body, speech, mind, and wisdom. Up to this point, the practice of the four vajras has been extensively explained, that is, the stream of wisdom before the previous branch also exists in the state after the subsequent branch, so before the branch of samadhi is not complete, it is the practice of the four vajras. At the end of samadhi, from the moment of obtaining the union body of body, speech, mind, and wisdom, it is no longer called practice, because at this time it should be established in the state of accomplishment. That accomplishment is also said in terms of the state, if it is viewed in relation to the Buddha who has completed non-learning, then this is still just practice, it should be known. Here it is said: Who