Tibetan
་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས། དེ་དག་བྱེད་པ་ཡོད་ མོད་ཀྱི། དབུ་མའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་སོར་ བསམ་པ་དག་ལ་ནི། དེ་འདྲས་དེ་དག་ནུས་པར་མ་ཟད། དབུ་མར་ཅུང་ཟད་འཇུག་ཐུབ་ནུས་ པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་དག་གིས། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་ འབྱོར་ལ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནས། རླུང་འགགས་ཏེ་འཆིང་བ་དང་། བཟློག་པ་དང་། ཁྱབ་པར་ཡང་བྱེད་ཏེ། འཛིན་པའི་ཕྱེད་གོང་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ དེ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བཟུང་བ་ དང་། བཟློག་པ་དང་། ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་དགོས་ལ། ཡན་ལག་དེ་རྣམས་ སུ་གེགས་བསལ་བ་དང་། བོགས་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བར་བཤད་པ་མ་ གཏོགས། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞིའི་གཙོ་བོར་བསྟེན་པ་མ་ཡིན་ལ། འཛིན་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་དགའ་བཞིའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ བགྲོད་པ་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བཅས་ཀྱིས་དགག་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྐབས་འདིའི་དང་པོར་ ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྩོལ་མེད་དུ་འགགས་ཤིང་། གཞན་རྣམས་མ་འགགས་པའི་དུས་དགའ་བའི་ ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་ནས། བཞི་ཀ་རྩོལ་མེད་དུ་འགགས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ས་ཡིན་པའི་ 2-119 བར་དུའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཆགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་ཀར་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཀྱང་གནས་ གང་ནས་འབྱུང་ཞིང་གང་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བའི། བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་རྩ་འཁོར་སོ་སོ་ཡིན་ལ། རྩོལ་མེད་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་དོན་ནི། འདི་ཞུ་བདེ་ཡིན་པས་འགྲོ་འོང་གཏན་ནས་མི་བྱེད་ པ་མིན་ཡང་། ནོར་བུའི་འཁོར་ལོ་རང་འགགས་སུ་སོང་རྗེས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་རྩོལ་མེད་ དུ་ལོག་ནས། སླར་རང་རང་གི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་ནས་རང་གནས་སུ་ཐིམས་པར་འགྱུར་བའི་ དོན་ནོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ་ལ། མི་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་བསྟན་པ་ དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཟླ་ཤར་རིམ་པ་ཡིས། ། ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །གྲིབ་མ་ཉམས་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། །ཟླ་བ་ཆད་དང་ རྫོགས་པ་མིན། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཤར་རིམ་པས། །ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། ། ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་པ་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་ཆད་དང་རྫོགས་པ་མིན། །ཇི་ལྟར་རི་བོང་ མཚན་མར་དབུས། །རྫོགས་པར་རི་བོང་ཅན་མི་གནས། །དེ་བཞིན་འགྱུར་མེད་བདེ་བར་ སེམས། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མཚན་མ་ཡིས། །སྐྱེད་དང་རབ་ཏུ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས། ། དཀར་པོ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་གནས། །དེ་དག་དབུས་སུ་རྫོགས་པ་གང་། །དེ་ནི་རྫོགས་པར་མི་ གནས་སོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྫོགས་པ་ལ་ནི་གཡོ་མི་འགྱུར། ། གང་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་སེམས། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ འདི་མི་གནས། །རེས་འགའ་དཀར་མིན་ལ་མི་འགྲོ། ཕྱོགས་གཉིས་པོ་ཡི་དབུས་གནས་པ། ། རྫོགས་པ་ལ་གནས་གཉིས་སུ་མེད། །གཙུག་ཏོར་ལས་ནི་ཤར་བ་དེ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རྫོགས་ པར་འགྱུར། །དེ་ཆགས་བྲལ་ལས་ཆ་ཉམས་པ། །རྡོ་རྗེ་ནས་ཉམས་ལ་རབ་རྫོགས། །སླར་ ཡང་གཙུག་ཏོར་དུ་ཤར་བ། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རྫོགས། །དེ་ཆགས་བྲལ་ལས་ཆ་ 2-120 ཉམས་པ། །ལུས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་མིན། །འདི་ཡི་བདེ་བ་ཆེ་རང་བཞིན། །རྫོགས་པའི་ སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ། །དངོས་པོ་བར་མ་གཞན་ཐམས་ཅད། །འབྱུང་དང་བསྡུད་པའི་རྒྱུ་ ཡིན་ནོ། །སྲིད་ལས་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ། །དེ་ལས་སླར་ཡང་སྲིད་པར་འོང་། །རང་ཕྱོགས་ དག་ལས་ཟླ་བཞིན་དང་། །བགྲོད་པ་དག་ལས་སྣང་བྱེད་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ ཟླ་བ་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ་སྔར་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་གྲིབ་མས་བསྒྲིབས་པ་ཆ་གཅིག་པར་བསལ་བས། ཆ་ཤས་དང་པོ་ཤར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རིམ་པས་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱི་གྲིབ་མ་བསལ་བས་ནི་ མཐར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་ ཀྱང་། སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་གྲིབ་མ་རྣམས་ཉམས་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། །ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་དང་པོ་ནས་ཆད་པ་མེད་པས། ཕྱིས་རྫོགས་པའང་མིན་ཏེ། མདོར་ན་ སྒྲིབ་བྱེད་འཕེལ་འགྲིབ་ཡིན་གྱི་ཟླ་བ་འཕེལ་འགྲིབ་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞིའམ། ས་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་ པས་ཤར་ཏེ། ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ ཞེས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་སྣང་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་མོད་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་ པ་ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང་སྒྲིབ་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས། ཉམས་ཤིང་ སྤངས་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི། མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་ ཕྱིར། དང་པོར་མ་ཚང་ཞིང་ཆད་པ་མེད་པས། ཕྱིས་རྫོགས་པའང་མིན་ཏེ། བསལ་བཞག་ མེད་པ
Chinese
仅仅凭借那样的禅定，才能做到那些，但却不能进入中脉。对于具有先生起次第的觉受来说，那样不仅能够做到那些，而且也能稍微进入中脉。安住于命勤支分的人们，仅仅凭借有勤的无相瑜伽，就能使气停止，从而束缚、逆转和遍布，也能到达执持的上半部分。那无相瑜伽也是安住于空色大印，然而为了执持、逆转和遍布，需要有勤，并且在那些支分中，为了消除障碍和增进利益，说是强制的修法，但并不是把事业和智慧手印作为道之实体的重点来依止，在执持的后半部分，会获得四喜的地位，虽然以前菩提心的所有运行都必须以有勤来阻止，但在此时，首先身体的明点无勤地停止，其他没有停止的时候，是从获得第一个喜的地位开始，直到四个都无勤地停止，是俱生地的期间。身语意贪执的四个明点遍布全身，但从哪个位置产生，又融入到哪里呢？做这些作用的是各个脉轮。获得无勤稳固的意义是，因为这是融乐，所以并不是完全不流动，但在宝轮自然停止后，无勤地返回到顶髻之间，再次从各自的脉轮流出，融入到自己的位置的意义。 第四，智慧金刚的修法。 第四，讲述智慧金刚的修法，其中有不变化的体性总的显示，以及禅定支分的确定。首先是：如月亮升起有次第，以各部分而得以圆满，阴影消失即是圆满，月亮不是亏损和圆满。同样，智慧升起有次第，以各地位而得以圆满，烦恼等消失即是圆满，智慧不是亏损和圆满。如兔子的标记在中间，圆满时兔
English
Only through such samadhi can those things be done, but it is not possible to enter the central channel. For those with prior generation stage experiences, not only can they do those things, but they can also slightly enter the central channel. Those who abide in the limb of life force, only through effortful signless yoga, can stop the breath, thereby binding, reversing, and pervading, and also reach the upper half of holding. That signless yoga is also to abide in the empty form great seal, but in order to hold, reverse, and pervade, effort is needed, and in those limbs, in order to eliminate obstacles and increase benefits, it is said to be a forced practice, but it is not to rely on action and wisdom mudras as the main focus of the path's essence, in the latter half of holding, the position of the four joys will be obtained, although previously all the movements of bodhicitta had to be stopped with effort, but at this time, first the body's bindu stops effortlessly, and when the others have not stopped, it is from the time of obtaining the first joy, until all four stop effortlessly, which is the period of the innate ground. The four bindus of attachment to body, speech, and mind pervade the whole body, but from which position do they arise, and where do they dissolve? The function of doing these is the respective chakras. The meaning of obtaining effortless stability is that because this is melting bliss, it is not that it does not flow at all, but after the jewel wheel naturally stops, it effortlessly returns to between the crown of the head, and again flows out from its respective chakras and dissolves into its own position. Fourth, the practice of wisdom vajra. Fourth, explaining the practice of wisdom vajra, which includes the general display of the unchanging nature, and the determination of the limbs of samadhi. The first is: Just as the moon rises in stages, it becomes complete with parts, the disappearance of shadows is complete, the moon is not waning and full. Similarly, wisdom rises in stages, it becomes complete with positions, the disappearance of afflictions and so on is complete, wisdom is not waning and full. Just as the mark of the rabbit is in the middle, when complete, the rab
Chinese
无住处所。 如是不变安乐想。 轮回习气之相故。 生起及极衰损方。 白色黑色极安住。 彼等之中圆满者。 彼则圆满不住也。 一刹那间现证菩提。 于圆满者不动摇。 何时心想金刚宝。 彼乃刹那皆圆满。 于白色方此不住。 有时非白亦不去。 二方之中安住者。 于圆满者无二处。 从顶髻中生起者。 彼成金刚宝圆满。 彼离贪中分衰损。 从金刚衰损而极圆。 复又顶髻中生起。 复又金刚宝圆满。 彼离贪中分 2-120 衰损。 有情智慧不衰损。 此之安乐大自性。 以圆满之声可宣说。 余诸中间之事物。 乃生与收之因也。 从有而往涅槃去。 从彼复又生有来。 从自方如月亮。 从行进如照明者。 如是说。如月亮在初一之时，先前被遮蔽的阴影遮蔽了一部分，从第一部分显现开始，逐渐地，各个部分的阴影被消除，最终在十五之时，月亮的部分完全圆满，世间如是流传。 然而，遮蔽的阴影逐渐消失只是圆满的次第而已。月亮的 中心从一开始就没有缺失，所以后来也不是圆满。总之，是遮蔽增减，而不是月亮增减。同样，不变的智慧也以相似的因等四果，或十二地等次第显现，到达十二地的尽头，不变的安乐就会圆满，虽然是顺应瑜伽士的心识显现而说的。 然而，从烦恼等生起的二万一千六百风和遮蔽的其他差别，只是衰减和舍弃的次第圆满而已。不变的智慧从原始就存在， 因为最初没有不完整和缺失，所以后来也不是圆满，因为没有需要去除和保留的。
English
No abiding place. Likewise, think of immutable bliss. Due to the marks of cyclic existence's imprints. The direction of arising and greatly diminishing. White and black greatly abide. Whatever is complete in the middle of them. That does not abide in completeness. Enlightenment is manifestly complete in a single instant. For completeness does not waver. Whenever one thinks of vajra jewel. That is complete in every instant. This does not abide in the white direction. Sometimes it does not go to non-white either. That which abides in the middle of the two directions. In completeness there is no duality of place. That which arises from the crown of the head. That becomes complete as a vajra jewel. That which diminishes in part from detachment. From vajra, diminishing and greatly complete. Again arising in the crown of the head. Again complete as a vajra jewel. That which diminishes in part from detachment. 2-120 The wisdom of sentient beings does not diminish. The great self-nature of this bliss. Can be expressed by the sound of completeness. All other intermediate things. Are the cause of arising and gathering. From existence one goes to nirvana. From that, one comes again to existence. From one's own side, like the moon. From going, like the illuminator. Thus it is said. Just as the moon on the first day is obscured by the shadow of the obscuration, and from the first part appearing, gradually, the shadows of each part are removed, and finally on the fifteenth day, the part of the moon becomes completely full, so it is said in the world. However, the gradual disappearance of the obscuring shadows is only the order of completion. The essence of the moon's mandala has not been cut off from the beginning, so it is not complete later either. In short, it is the increase and decrease of obscuration, not the increase and decrease of the moon. Similarly, the unchanging wisdom also appears in stages such as the four fruits of similar causes, or the twelve bhumis, and at the end of the twelve bhumis, the unchanging bliss will be complete, although it is said in accordance with the yogi's mind appearance. However, the twenty-one thousand six hundred winds and other differences of obscuration arising from afflictions and so on, are only the order of diminishing and abandoning complete. The unchanging wisdom has existed from the beginning, because it was not incomplete and missing at first, so it is not complete later either, because there is nothing to remove and retain.