Tibetan
་གསུམ་ མཆོག་ནི། ཞུས་པའི་ལན་ཡིན་ལ། རྩའི་ཀུན་སྤྱོད་རྩོལ་བ་ནི་མ་ཞུས་པར་གསུངས་པའོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། དེ་ནི་ཞུས་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ ཞུ་བ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དང་། ཆོས་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ངེས་པའི་དོན་རྣམས་དངོས་སུ་ བསྟན་ཅིང་། གནས་དང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ། དེའི་ཕྱིར་གླེང་ གཞིའི་ཚུལ་དུ་བཤད་དགོས་སོ། །སྙམ་ན། རྒྱུད་འདི་ནི་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་བར་སྐབས་ནས་ཕྱུང་ བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་བཅད་འདི་དག་གླེང་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ 2-15 དང་སྦྱར་བ་ནི་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཆད་པ་མི་འགལ་ལོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ ལས། སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་བཞིན། །ཆོས་སྟོན་དཔལ་ ལྡན་འབྲས་སྤུང་དུ། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཚུལ་རབ་གསུངས། །གང་ལ་གནས་ནས་སྟོན་ པ་ནི། །སུ་ཡིས་རྒྱུད་བསྟན་ཅི་ཞིག་བསྟན། །གནས་ནི་གང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི། །འཁོར་ནི་སུ་ ཡི་རྒྱུ་ཅི་ཡིས། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ཆེན་པོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྟན། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ཆེར། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཐབས་ ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས། །ནམ་མཁའ་བེམ་མིན་ཤིན་ཏུ་དྭངས། །གོ་སྐབས་མེད་ པར་རབ་ཏུ་གསལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡིད་འོང་བར། ། རྒྱུད་བསྟན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དགོས་པའོ། །ཨེ་ཡིག་ནམ་མཁའི་ སྣང་བ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཝཾ་ཡིག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚོགས། ། ཨེ་ཡིག་རྣམ་པར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་ཚིག་བཅད་དང་པོའི་དོན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་གསང་སྔགས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དུས་སྔ་ཕྱིར་འཆད་པ་ དོན་མིན་ལ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ ལྡན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་པ་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་དཔེ་དོན་དུ་ སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་གནས་པ་དང་། གནས་གང་དུ་ཞེས་གནས་ཕུན 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་གསུམ་\nམཆོག་ནི། ཞུས་པའི་ལན་ཡིན་ལ། རྩའི་ཀུན་སྤྱོད་རྩོལ་བ་ནི་མ་ཞུས་པར་གསུངས་པའོ། །\nཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། དེ་ནི་ཞུས་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་\nསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་\nཞུ་བ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དང་། ཆོས་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ངེས་པའི་དོན་རྣམས་དངོས་སུ་\nབསྟན་ཅིང་། གནས་དང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ། དེའི་ཕྱིར་གླེང་\nགཞིའི་ཚུལ་དུ་བཤད་དགོས་སོ། །སྙམ་ན། རྒྱུད་འདི་ནི་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་བར་སྐབས་ནས་ཕྱུང་\nབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་བཅད་འདི་དག་གླེང་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་\n2-15\nདང་སྦྱར་བ་ནི་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཆད་པ་མི་འགལ་ལོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་\nལས། སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་བཞིན། །ཆོས་སྟོན་དཔལ་\nལྡན་འབྲས་སྤུང་དུ། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཚུལ་རབ་གསུངས། །གང་ལ་གནས་ནས་སྟོན་\nཔ་ནི། །སུ་ཡིས་རྒྱུད་བསྟན་ཅི་ཞིག་བསྟན། །གནས་ནི་གང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི། །འཁོར་ནི་སུ་\nཡི་རྒྱུ་ཅི་ཡིས། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ཆེན་པོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་\nཕྱིན་པའི་ཚུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྟན། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ཆེར། །\nཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཐབས་\nཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས། །ནམ་མཁའ་བེམ་མིན་ཤིན་ཏུ་དྭངས། །གོ་སྐབས་མེད་\nཔར་རབ་ཏུ་གསལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡིད་འོང་བར། །\nརྒྱུད་བསྟན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དགོས་པའོ། །ཨེ་ཡིག་ནམ་མཁའི་\nསྣང་བ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཝཾ་ཡིག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚོགས། །\nཨེ་ཡིག་རྣམ་པར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་ཚིག་བཅད་དང་པོའི་དོན་ལ།\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་གསང་སྔགས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དུས་སྔ་ཕྱིར་འཆད་པ་\nདོན་མིན་ལ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་\nལྡན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡང་།\nགསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་པ་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་དཔེ་དོན་དུ་\nསྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་གནས་པ་དང་། གནས་གང་དུ་ཞེས་གནས་ཕུན།", "chinese_translation": "གསུམ་\nམཆོག་ནི། ཞུས་པའི་ལན་ཡིན་ལ། རྩའི་ཀུན་སྤྱོད་རྩོལ་བ་ནི་མ་ཞུས་པར་གསུངས་པའོ། །\nཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། དེ་ནི་ཞུས་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་\nསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་\nཞུ་བ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དང་། ཆོས་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ངེས་པའི་དོན་རྣམས་དངོས་སུ་\nབསྟན་ཅིང་། གནས་དང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ། དེའི་ཕྱིར་གླེང་\nགཞིའི་ཚུལ་དུ་བཤད་དགོས་སོ། །སྙམ་ན། རྒྱུད་འདི་ནི་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་བར་སྐབས་ནས་ཕྱུང་\nབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་བཅད་འདི་དག་གླེང་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་\nདང་སྦྱར་བ་ནི་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཆད་པ་མི་འགལ་ལོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་\nལས། སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་བཞིན། །ཆོས་སྟོན་དཔལ་\nལྡན་འབྲས་སྤུང་དུ། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཚུལ་རབ་གསུངས། །གང་ལ་གནས་ནས་སྟོན་\nཔ་ནི། །སུ་ཡིས་རྒྱུད་བསྟན་ཅི་ཞིག་བསྟན། །གནས་ནི་གང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི། །འཁོར་ནི་སུ་\nཡི་རྒྱུ་ཅི་ཡིས། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ཆེན་པོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་\nཕྱིན་པའི་ཚུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྟན། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ཆེར། །\nཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཐབས་\nཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས། །ནམ་མཁའ་བེམ་མིན་ཤིན་ཏུ་དྭངས། །གོ་སྐབས་མེད་\nཔར་རབ་ཏུ་གསལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡིད་འོང་བར། །\nརྒྱུད་བསྟན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དགོས་པའོ། །ཨེ་ཡིག་ནམ་མཁའི་\nསྣང་བ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཝཾ་ཡིག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚོགས། །\nཨེ་ཡིག་རྣམ་པར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་ཚིག་བཅད་དང་པོའི་དོན་ལ།\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་གསང་སྔགས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དུས་སྔ་ཕྱིར་འཆད་པ་\nདོན་མིན་ལ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་\nལྡན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡང་།\nགསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་པ་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་དཔེ་དོན་དུ་\nསྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་གནས་པ་དང་། གནས་གང་དུ་ཞེས་གནས་ཕུན།", "english_translation": "Three\nSuperior is the answer to the question. The root of conduct is what was spoken without being asked.\nIt is not good to say that, because it is the main point of the question, the practice of the wisdom of the four empowerments.\nThese verses directly show the teacher, the Bhagavan, the questioner Chandrabhadra, and the definitive meaning of the Dharma, the wisdom of the four empowerments. They also implicitly show the perfection of the place and the retinue. Therefore, it is necessary to explain it as an introduction. If you think so, this tantra is extracted from the middle of the expanded tantra. Therefore, these verses are not an introduction. Although combining them with the five perfections is an extensive explanation, it is not contradictory to explain them in that way. From the root tantra:\nThe teacher, at Vulture Peak,\nLike the way of the Perfection of Wisdom,\nTaught the Dharma at Glorious Drepung,\nLikewise, he taught the excellent way of Secret Mantra.\nWhere did he dwell and teach?\nWho revealed the tantra and what was taught?\nWhere is the worldly place?\nWhose retinue and what is the cause?\nOn the great mountain of Vulture Peak,\nThe great vehicle, unsurpassed,\nThe way of the Perfection of Wisdom,\nTaught to the Bodhisattvas.\nThen, in the great stupa,\nIn the mandala of the Dharmadhatu,\nThe Tathagata dwells,\nWith the Bodhisattvas and others.\nThe sky is non-material, very clear,\nPerfectly clear without any space,\nThe abode of various vajra houses,\nIn the Dharmadhatu and the delightful.\nThe merit and wisdom\nOf the individuals who teach the tantra are necessary.\nThe syllable E is the great appearance of the sky,\nWell-known in the Dharmadhatu.\nThe syllable VAM is the assembly of the Sugatas.\nThe syllable E abides perfectly.\nIt is said. The meaning of the first verse is not to explain the order of time, saying that the Secret Mantra was taught after the Perfection of Wisdom. Just as the way of the Perfection of Wisdom was taught with the five perfections at Vulture Peak, likewise, at the place of Glorious Drepung, the Dharmadhatu, the tantras of Secret Mantra were also taught with the five perfections. This is an analogy. Where he dwells and where the place is, the place is perfect." } ``` ============================================================
Tibetan
་སུམ་ཚོགས་པའི་ དབྱེ་བ་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྣང་བ་དང་། དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ སྣང་ངོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་གནས་ནས། ཨེ་ཡིག་རྣམ་ཀུན་ མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་ན་སེང་གེའི་ཁྲིའི་གནས་ 2-16 སུའོ། །སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཆགས་བྲལ་རབ་ཏུ་ བྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནས་སོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་། སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར། འགའ་ཞིག་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་མི་འགལ་མོད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་གཙོ་བོར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཙོ་བོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་ པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོན་པ་ནི་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། ཆོས་ནི་ཨེ་ཡིག་ལ་ཝཾ་ ཡིག་གནས་པའི་དོན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྒྱུད་བསྟན་པ་ཡིན་ཅིང་། བསྡུད་པ་པོ་ནི་ཕྱག་ ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་ཐུགས་ཀྱི་སེམས་དཔའོ། །འཁོར་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་ལྷའི་མཆོག་དང་ཀླུ་སོགས་ ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་པའོ། །དགོས་པ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་ བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སླད་དུའོ། །ཞེས་ པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞུས་པ་དང་བཤད་པར་ཞལ་གྱི་བཞེས་པའི་ཚིག་བཅད་གཉིས་པོ་ འདི་དག་ལ་འགྲེལ་ཆེན་དོན་དམ་བསྡུས་པར། སྤྲོས་པའི་བཤད་པ་དུ་མ་མཛད་ཏེ། སྤྲོ་ན་དེ་ ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། ། ༈ བཤད་བྱའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གསུམ་པ་ལ། རྒྱུད་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་བཤད། དབང་རྣམ་པ་བཅུ་ གཅིག་གི་དག་དབྱེ་མདོར་བསྟན། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱས་པར་བཤད་ པའོ། ། ༈ རྒྱུད་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་བཤད། དང་པོ་ལ། རྒྱུད་དོན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་རྗོད་བྱེད་ངོས་བཟུང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ ལོག་པའི་ངེས་དོན་བརྗོད་བྱར་བསྟན། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཉིས་འདུས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་ པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་དུ་མདོར་བསྟན་རྣམ་གསུམ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྣམ་གསུམ་ འགྱུར། །རབ་ཏུ་མདོར་བསྟན་མདོར་བསྟན་ཆེ། །རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཞན། །མདོར་ བསྟན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཉིད། །རྒྱུད་དོན་ཡང་དག་བསྡུས་པར་བརྗོད། །རབ་ཏུ་མདོར་ 2-17 བསྟན་རྒྱས་བ
Chinese
是故圆满的 差别有两种，即众生共同的显现和清净眷属的 显现所致。位于哲蚌寺的佛塔中，阿字（藏文：ཨེ་ཡིག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：e yi ge，汉语字面意思：阿字）是具足一切殊胜的空性自性，在无量宫的中央是狮子座的位置。 2-16 导师是如来释迦牟尼佛，对此，有些人说仅仅是舍弃贪欲的出家形象，这种说法是没有意义的，因为佛身是具足一切形象的。对某些人来说，那样的显现并不矛盾，因为金刚界坛城的本尊也多次宣说了。主要是轮王之相。 这样的导师是വം字（藏文：ཝཾ་ཡིག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vam yi ge，汉语字面意思：വം字）大乐，法是阿字（藏文：ཨེ་ཡིག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：e yi ge，汉语字面意思：阿字）上安住വം字（藏文：ཝཾ་ཡིག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vam yi ge，汉语字面意思：വം字）之义，是开示乐空双运的续部。集结者是金刚手，是方便方面的意菩萨。眷属是诸佛和菩萨、忿怒尊和天女的坛城众，以及天神之首和龙等三界之主等，都是同道的。必要是为了众生获得福德和智慧的无上菩提果位。 这是其中的含义。如此，对于请问和宣说的两个偈颂，在《大疏·真实义摄略》中，做了许多广说，想了解就去那里看。 宣说所要宣说的内容。 第三，宣说通达续部意义不颠倒之方便，简略宣说十一种灌顶的清净差别，广说成就殊胜悉地之方便。 宣说通达续部意义不颠倒之方便。 第一，确定完整无误地显示续部意义的能诠，显示不颠倒的决定意义为所诠，显示所诠能诠二者结合的次第。 第一是，续部中的三种略说和三种广说会改变。极略说是大略说，极广说是其他的。略说即是广说，续部意义真实地总摄宣说。极略 2-17 说广
English
Therefore, there are two kinds of completeness: the common appearance of sentient beings and the appearance of pure retinues. It is caused by the appearance. Located in the stupa of Drepung Monastery, the letter A (Tibetan: ཨེ་ཡིག་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: e yi ge, Chinese literal meaning: A character) is the nature of emptiness that possesses all kinds of supreme qualities. In the center of the immeasurable palace is the seat of the lion throne. 2-16 The teacher is the Tathagata Shakyamuni Buddha. Some people say that it is only the appearance of renouncing desires and becoming a monk, but this statement is meaningless, because the Buddha's body possesses all forms. For some people, such a manifestation is not contradictory, because the main deity of the Vajradhatu Mandala has also been repeatedly proclaimed. Mainly the appearance of the Wheel King. Such a teacher is the letter Vaṃ (Tibetan: ཝཾ་ཡིག་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: vam yi ge, Chinese literal meaning: Vaṃ character) great bliss. The Dharma is the meaning of the letter A (Tibetan: ཨེ་ཡིག་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: e yi ge, Chinese literal meaning: A character) residing on the letter Vaṃ (Tibetan: ཝཾ་ཡིག་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: vam yi ge, Chinese literal meaning: Vaṃ character), which is the Tantra that reveals the union of bliss and emptiness. The compiler is Vajrapani, who is the mind Bodhisattva in terms of means. The retinue consists of Buddhas and Bodhisattvas, wrathful deities and goddesses, the mandala assembly, the chief of the gods, and the lords of the three realms such as nagas, who are all of the same path. The need is for all beings to obtain the supreme fruit of enlightenment, which is the fruit of merit and wisdom. This is the meaning of it. Thus, for the two verses of asking and proclaiming, in the "Great Commentary: Compendium of True Meaning," many extensive explanations have been made. If you want to know more, go and see it there. Explaining what is to be explained in detail. Third, explaining the means to understand the meaning of the Tantra without inversion, briefly explaining the pure differences of the eleven empowerments, and extensively explaining the means to achieve supreme siddhi. Explaining the means to understand the meaning of the Tantra without inversion. First, identifying the expression that fully and accurately reveals the meaning of the Tantra, revealing the definitive meaning of non-inversion as the expressed, and revealing the order of the combination of the expressed and the expression. The first is that the three summaries and three detailed explanations in the Tantra will change. The extremely brief explanation is the great summary, and the extremely detailed explanation is the other. The summary is the detailed explanation, and the meaning of the Tantra is truly summarized and proclaimed. Extremely brief 2-17 Say wide