Tibetan
ས་བུའི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་བཟུང་བའི། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི། ཕུང་པོའི་བདུད་ཡིན་ལ། རྒྱུའི་ཕྱོགས་བཟུང་བའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་། ཕུང་ པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་ཅིང་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མི་རྟག་ པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདག་པོ། གང་གི་མཐུ་ལས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ རྣམས་དགེ་བ་ལ་གཡེལ་ཞིང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ལམ་ལས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་ བདུད་སྟེ། དེ་རྣམས་བདུད་བཞི་དངོས་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་གཞོམ་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་དང་། མ་རིག་བག་ ཆགས་ཀྱི་ས་དང་། བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་དང་། དབང་སྒྱུར་བའི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ ཐེག་པ་འདིར་ཡང་དེ་དག་ཁས་ལེན་ཅིང་ལྷག་པོར་བཤད་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་ ནི་ཕུང་བོའི་བདུད་དང་། ངག་གི་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་། །བཞི་པའི་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་ བདུད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་གནས་སྐབས་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཅིང་། སད་པའི་གནས་ སྐབས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རགས་ཤོས་ 2-13 ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གང་ཉོན་མོངས་མ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི། ཡིད་ངོར་སྣང་བའི་ ཕུང་སོགས་ཕྲ་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ རླུང་གིས་སྐྱོད་པ་ལས་སྣང་བའམ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་ པ་ནི་ངག་གི་ཆོས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང་། འདུས་བྱས་སྐྱེ་འཇིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ རྟོག་པའི་སྐྱེ་འཇིག་གི་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ཅིང་། ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་ཡིན་པས་དང་། ཚོགས་དྲུག་རགས་པ་འགགས་པ་རྨོངས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གཉིད་ འཐུག་པོ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་། བཞི་པ་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་ལ་ ཆགས་པ་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་ཡིན་ཅིང་། འཛག་བདེའི་སྲེད་པ་མངོན་གྱུར་ནི་ བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱི་བྱེད་ལས་དངོས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བདུད་ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན་ཅིང་། སྤང་བར་བྱ་རྒྱུ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ ཅན་དུ་མེད་དེ། སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ ས་བཅུ་གཉིས་པའི་མཐར། བདུད་བཞི་དངོས་རྣམས་བཅོམ་པ་ཡིན་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་བདུད་བཞིའི་ཆར་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདིའི་འཁྲུལ་པའི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སངས་པ་ནི་བཅོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐལ་ ལྡན་དང་བཅོམ་ལྡན་གྱི་ཡོན་ཏན་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། ། དེས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་བཟུང་ཞིག་དང་། ཞེས་པའི་ཚུལ་ གྱི་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ནས་ཉན་པར་གདམས་པའོ། །དེ་ཡང་ཀྱཻ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་ ཞུ་བ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དངོས་སུ་ཟླ་བཟང་ཁོ་ན་སྨོས་ཀྱང་། ཤུགས་ལ་འཁོར་ཐམས་ ཅད་ལ་ཉན་པར་གདམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་པར་གདམས་ནས། མདོར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པར་ཞལ་གྱི་བཞེས་པའོ། །གང་ཞིག་བཤད་པར་བྱ་བ་ 2-14 ནི། བྱིས་འཇུག་གི་དབང་བདུན་དང་། དབང་གོང་མ་ལས་འཇིག་རྟེན་པ་གསུམ་དང་། མཆོག་ སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བཞི་པ་སྟེ། དབང་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པར་ བྱའོ། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ། རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་རྩོལ་{བའི་[བ་ནི་]ཞེས་པ་ལ། རྩ་ནི་རྩ་དྲུག་དང་། འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་དང་རླུང་རྣམས་ སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། རྩ་རྣམས་སུ་རླུང་དང་ ཐིག་ལེ་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གཞི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་ཚུལ་འབྲས་བུས་ བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །རྩོལ་བའི་སྐད་དོད། ཨཱ་ཡ་མ་ནི་འགོག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། རྩ་དེ་རྣམས་སུ་ ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འགོག་པའོ་འདིར་རྩོལ་བ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་གི་རྩོལ་བ་ལ་བྱེད་པ་ནི་ མི་ལེགས་ཏེ། ཡན་ལག་དེ་དབང་བཞི་པའི་དོན་དངོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་བར་དུ། ལས་རླུང་འགག་བཞིན་པ་དང་། འགགས་ཟིན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་མཁས་པ་ཁ་ཅིག རྣམ་པ་བདུན་དང་རྣམ
Chinese
执取处所之地的，近取之五蕴是蕴魔； 执取因之方的三界烦恼是烦恼魔；蕴和烦恼彼等自身的坏灭变异之自性，无常之相是死主魔；欲界天魔之主，他化自在之主，以其威力使欲界有情于善行懈怠，从离欲之道中退转者，是天子魔。彼等是四魔真实。仅是相似，若以摧毁佛陀之智慧之角度而言，意之自性身，无明习气之地，不可思议之死殁，及控制之贪欲等，也依次配于蕴魔等。此不共乘中也承认彼等，且更加详细地阐述，即身体明点的障碍是蕴魔，语明点的障碍是烦恼魔，意明点的障碍是死主魔，第四明点的障碍是天子魔。彼等也是具四种状态之相，于醒觉状态之器情所显现者，是因身体之法是蕴等之粗大之事物之故；何者是烦恼母之所缘境，是意前所显现之蕴等微细之故；彼即与梦境之状态相关联，且明点由风所动而显现，或与欲说之分别念相关联之故，烦恼是配于语之法之故；一切有为生灭也是分别念生灭之作用者，且意明点之垢染也是分别念之故；六识粗大止息之蒙昧状态，是与熟睡和死亡等要点一致之故；第四明点于迁转之贪著，是彼一切之助伴，且漏乐之贪爱现前也是魔罪恶者之实际作用之故，依次配之。
English
The five aggregates of grasping, which closely hold the side of the ground, are the Mara of the Aggregates. The afflictions of the three realms, which hold the side of the cause, are the Mara of Afflictions. The characteristic of impermanence, which is the nature of decay and change of those aggregates and afflictions themselves, is the Mara of the Lord of Death. The chief of the demonic gods of the desire realm, the master of others' emanations, by whose power the beings of the desire realm are distracted from virtue and turned back from the path of detachment, is the Mara of the Son of the Gods. These are the four actual Maras. If we consider only the similar aspect, in terms of destroying the wisdom of the Buddha, then the mind-made body, the ground of ignorance and habitual tendencies, the inconceivable death and transmigration, and the desire for control, etc., are also to be applied to the Mara of the Aggregates, and so on, in order. In this uncommon vehicle, these are also acknowledged and explained in more detail: the obscuration of the body's bindu is the Mara of the Aggregates, the obscuration of the speech's bindu is the Mara of Afflictions, the obscuration of the mind's bindu is the Mara of the Lord of Death, and the obscuration of the fourth bindu is the Mara of the Son of the Gods. These are also characterized by the four states, and what appears as the vessel and essence of the waking state is because the elements of the body are the grossest objects of the aggregates, etc.; whatever is the object of the disturbing mothers is the subtle aggregates, etc., that appear before the mind; that itself is related to the state of dreams, and because the bindu appears from the movement of the winds or is related to the intention to speak, affliction is applied as a dharma of speech; all conditioned arising and ceasing is also the action of the arising and ceasing of conceptual thought, and because the impurity of the mind's bindu is also conceptual thought; the state of obscuration in which the six gross aggregates have ceased is the same in essence as deep sleep and death, etc.; attachment to the transference of the fourth bindu is the ally of all of these, and the manifestation of craving for leaking pleasure is also the actual action of the evil Mara, so they are applied in order.
Chinese
哦！所有那些魔障也都是自己心的垢染，並非是應當斷除的真實存在之事物，因為仅仅是心的错乱显现而已。而且在禅定第十二地的末尾，四魔的实体都被摧毁了。在获得无上菩提之前，属于四魔范畴的一切也都被摧毁了，因为凡是此处的错乱部分全部清净就是摧毁。如是，凡是具有功德的幸运者和世尊就是佛陀世尊。他所说的是：好好地认真听，并且记在心里，像这样舍弃容器的三种过失之后，劝诫听闻。而且，因为是向尊贵的月贤提问，所以即使直接只说了月贤，也暗含着劝诫所有眷属听闻。如是劝诫听闻之后，以概括的方式承诺说要为你讲述。将要讲述的是：初学者的七种灌顶，以及从更高的灌顶中产生的世间三种，以及至高无上的，也就是超越世间之第四种，总共十一种灌顶的意义将要讲述。这是（将要讲述的内容）。关于脉的行持努力{的[的]说的是。脉是六脉和六轮等等，也就是从中流出菩提心的脉和气。那些的行持是，行为和作用的事物，也就是气和明点在脉中运行和行持的方式，以基础道来概括，以及以完全清净的方式以果来概括。努力的梵语是：阿亚玛（梵文天城体：आयाम，梵文罗马拟音：āyāma，汉语字面意思：阻止），意思是阻止在那些脉中的行持。这里努力指的是，生命勤作的支分的努力是不好的，因为那个支分不是第四灌顶的真实意义。因此，在禅定的支分中，两万一千六百种业气停止，不变的大乐智慧，从第一个刹那开始，直到圆满成佛之间，业气停止和停止完毕显现的智慧，都是在阐述这些。此时，有些智者，七种形态和
English
O! All those demons are also the defilements of one's own mind, and are not real things to be abandoned, because they are merely the appearance of mental confusion. Moreover, at the end of the twelfth bhumi of Samadhi, the entities of the four maras are destroyed. Before attaining unsurpassed Bodhi, everything belonging to the category of the four maras is also destroyed, because whatever part of confusion is completely purified here is destruction. Thus, whoever possesses the qualities of fortune and bhagavan is the Buddha Bhagavan. What he said was: Listen well and carefully, and keep it in mind, like this, after abandoning the three faults of the vessel, he advised to listen. Moreover, because it is asking the noble Moon Good, even if only Moon Good is directly mentioned, it implicitly advises all the retinue to listen. Having advised to listen in this way, he promised to explain to you in a summarized way. What is to be explained is: the seven empowerments for beginners, and the three worldly ones arising from the higher empowerments, and the supreme, that is, the fourth one that transcends the world, the meaning of all eleven empowerments will be explained. This is (what will be explained). Regarding the practice of the channels, the effort {of [of] says. The channels are the six channels and the six chakras, etc., that is, the channels and winds from which the mind of Bodhi flows. The practice of those is, the things of action and activity, that is, the way in which the winds and bindus move and practice in the channels, summarized by the base path, and summarized by the fruit in a completely pure way. The Sanskrit word for effort is: Ayama (Devanagari: आयाम, Romanization: āyāma, literal meaning: to stop), which means to stop the practice in those channels. Here, effort refers to the effort of the limb of life exertion is not good, because that limb is not the real meaning of the fourth empowerment. Therefore, in the limb of Samadhi, the cessation of twenty-one thousand six hundred karma winds, the unchanging great bliss wisdom, from the first moment, until the completion of perfect Buddhahood, the wisdom of the cessation of karma winds and the manifestation of the completion of cessation, are all explained. At this time, some wise men, seven forms and