Tibetan
་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ནི། རང་ལུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་གཏུམ་ མོ་ལན་རེ་འབར་བ་ལས་ཁམས་ཞུ་བ་ལན་རེ་འབྱུང་བ་ན་ཡང་ཆ་ཚང་བ་ཐེངས་རེ་རེ་འབྱུང་ ཞིང་། དང་པོར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་གི་སྐབས་དང་། བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་གནས་ སྐབས་མང་པོར་ཡང་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་བྱ་རྩོལ་ཚར་གཅིག་ལ་ ཡང་། དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པ་ཆ་ཚང་ བར་འབྱུང་ངོ་། །གནས་པའམ་སའི་དགའ་བ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ པ་ལས། དུས་ལན་ཅིག་ན་དཔྲལ་པར་ཞུ་བདེའི་ཐིག་ལེ་བརྟན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་འཆར་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཤར་བ་དེ་ 2-97 ཡང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པར་གྱུར་ན། ཕྱིན་ཆད་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། སྐབས་དེར་མཆོག་ཏུ་ དགའ་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པས་དུས་ལན་ཅིག་ ན་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བརྟན་པ་ལས་མཆོག་དགའ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གཞན་རྣམས་ ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བུའི་དགའ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སྐབས་འདིར་རབ་གནས་ ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། དོན་དམ་བསྡུས་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ནི། གཙུག་ཏོར་དུ་ཁུ་ བ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། ནོར་བུ་ལས་འཕོ་བ་ནི་མྱང་འདས་ཡིན་ལ། འདིར་ནོར་བུ་ལས་མི་ འཕོ་ཞིང་། གཙུག་ཏོར་ཁོ་ནར་གནས་པ་ཡང་མིན་ཏེ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འགེངས་ པར་བྱེད་པས་རབ་གནས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་མིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་ལ། འབྲོ་འགྱུར་དང་། དཔལ་འཛིན་དགའ་བའི་མདོར་བཤད་ལས་ནི། རབ་ཏུ་མི་གནས་མྱ་ངན་ འདས། །ཞེས་འདོན་པར་སྣང་ཞིང་། འགའ་ཞིག་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ནི་མྱང་འདས་ཡིན་པས། མྱ་ ངན་འདས་ལ་རབ་གནས་མིན། །ཞེས་འདོན་པའང་ཡོད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་བཤད་ན་ བདེ་སྟེ། ཁུ་བ་འཕོ་བ་ནི་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱང་ འདས་ཀྱི་མིང་བཞག་པ་སྟེ། ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་དགའ་མི་འཕོ་བ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པས། འཕོ་བའི་མྱང་འདས་མ་ཡིན་ལ། ཆགས་བྲལ་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ནས། བདེ་བའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་ བ། དོན་དམ་ཁྱབ་བདག་གི་ངོ་བོ་སྟེ་འདྲིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དངོས་སུ་མཚོན་པའམ། མཚོན་ པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཁྱབ་བདག་ནི་གཙོ་བོའི་དོན་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ ཕྱིར། བརྟེན་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའ་སྤངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །ཞེས་ཏེ་དང་པོར་མྱང་འདས་མིན་ཞེས་པས་མྱང་འདས་ཀྱི་ 2-98 མཐའ་ལ་མི་གནས། སྐབས་འདིར་མྱ་ངན་འདས་རབ་གནས་ཞེས་པས་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་ མི་གནས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཁུ་བ་ཟླ་འཆར་གཙུག་ཏོར་དུ། །རྫོགས་པ་གསང་བའི་མཚོ་སྐྱེས་ལ། ། བཅུ་དྲུག་ཆ་གང་དེ་ནོར་བུའི། །པདྨར་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་གནས། །དེ་སྟེང་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ འགྱུར། །ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འོངས་པ་ན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་གནམ་སྟོང་ལ། །ཉི་ མ་མཛོད་སྤུའི་གནས་སུ་འགྲོ། དེ་ཡི་ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་མ། གཙུག་ཏོར་པདྨར་སོན་པའོ། ། ཟླ་བ་ཉམས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །ཆགས་པའི་བདེ་ལ་ཆགས་བྲལ་ཕྱིར། །ཞེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་ཁུ་བ་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཚེས་གཅིག་ནས་ཟླ་ བའི་ཆ་དང་པོར་ཤར་བ་ནས། བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཆ་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་ཏེ་ཉེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཉ་གང་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏོར་ ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆ་དང་པོ་ཤར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མགྲིན་པའི་ཡས་མཐའ་ཚུན་ ཆད་དུ་ཚེས་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་ཏེ། དགའ་བ། བཟང་པོ། རྒྱལ་བ། སྟོང་པ། རྫོགས་པ་ རྣམས་ལ་ཨཾ་ཨིཾ་རྀཾ་ཨུཾ་ལྀཾ་རྣམས་འཆར་བ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་མུན་པ་བསལ་བ་མུན་ པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དེ་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལྔ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །མགྲིན་པ་ནས་ལྟེ་ བའི་ཡས་མཐའི་བར་ལ། ཚེས་དྲུག་ནས་བཅུའི་བར་ཏེ། དགའ་བ་སོགས་ལྔ་ལ་ཨཾ་ཨེཾ་ཨཾར་ ༀ་ཨཾལ་རྣམས་འཆར་བ་འབྱུང་བ་ལྔའི་མུན་པ་བསལ་བ་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ མཆོག་དགའ་སྐད་ཅིག་མ་ལྔ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟེ་བ་ནས་གསང་བའི་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ མས་མཐའི་བར་དུ། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་ཏེ། དགའ་བ་སོགས་ལྔ་ལ་ཧཾ་ཡཾ་རཾ་ ཝཾ་ལཾ་རྣམས་འཆར་བ་ཁམས་ལྔའི་མུན་པ་བསལ་བ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁམས་ལྔའི་ བདག་ཉིད། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྫོགས་པ་གསུམ་པ་ 2-99 དགའ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་གསང་བའི་མཚོ་སྐྱེས་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཆ་བཅུ་ དྲུག་པའམ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་པ་ཨཾ་ཡིག་འཆར་བ། མཚོན་བྱེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གསང་བ་ནས་ནོར་བུའི་བར་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ནོར་བུའི་དབུས་ཀྱི་རྩའི་ པདྨ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་འཕོ་མེད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཏེ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཁྱབ་བདག་ གོ ། དེ་ནས་ལམ་དུ་མ་བྱས་པ་ཐ་ལམ་པ་རྣམས་ལ་དེའི་སྟེང་སྟེ་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་ཁམས་ འཕོ་བའི་མགོ་རྩོམ་པའི་དུས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ནག་པོ་སྟེ་མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་འོངས་པ་ ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དུས་མཉམ་པར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་རྡུལ་གྱི་གཟུགས་ཉི་མའི་ཚེས་ཀྱི་ ཆ་དང་པོ་ཤར་རོ། །དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མར་ངོའི་ཚེས་ལྔའི་བར་ཏེ་དགའ་བ་ལ་ སོགས་པ་ཟླ་བའི་ཆ་དང་པོ་ལྔ་མུན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལཱཿཝཱཿརཱཿཡཱཿཧཱཿརྣམས་འཆར་བའོ། །དེ་ ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་ཚེས་བཅུ་པའི་བར་ཏེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆ་བར་བ་ལྔ་མུན་པ་ ལ་ཞུགས་པ་ཨཱལཿཨཽཿཨཱརཿཨཻཿཨཱཿརྣམས་འཆར་བའོ། །དེ་ནས་དཔྲལ་པའི་བར་དུ་མར་ ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་བར་ཏེ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བའི་ཆ་ཐ་མ་ལྔ་མུན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལཱྀཿ ཨུཿམྀཿཨཱིཿཨཱཿརྣམས་འཆར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྔ་ཚན་གསུམ་པོའང་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་ གྱི་དབྱེ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། བཅོ་ལྔ་པ་གནམ་སྟོང་ལ་ནི། མཛོད་སྤུའི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་ཉི་ མ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉི་མའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་འཕེལ་བ་ན། ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ འགྲིབས་ཏེ། ཆ་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པར་ཉམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆ་བཅོ་ལྔ་འགྲིབས་ཟིན་ལ་སླར་ཡང་ འཕེལ་བའི་མགོ་མ་བརྩམ་བར་གྱི་སྐད་ཅིག་དེ་ནི། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་སམ་ཆ་ཤས་བཅུ་ དྲུག་མ་ཨཱཿཡིག་འཆར་བ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨར་ཉི་མ་སོན་པའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་དེ་ ལ་ནི་ཟླ་བ་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། གོང་དུ་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ཤར་བ་ ནས། འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་ཞེས་ཆགས་བྲལ་གྱི་མགོ་ཟིན་ལ། བཅུ་དྲུག་པའི་མཐའི་གནས་ 2-100 སྐབས་འདིར་ནི་ཆགས་པའི་བདེ་བ་མཐའ་དག་ཉམས་པ་སྟེ། གང་ལ་ཆགས་པའི་གཞི་བདེ་ བ་མེད་པས་དགའ་བའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་ལ་ འོན་ཀྱང་སྲིད་པ་མངོན་གྱུར་དང་། སྡང་བ་དང་རྨོངས་པ་འཐུག་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འཚོགས་ པ་ནི་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་སོགས་རྒྱས་ པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རབ་དབྱེ་བསྟན་ནས། འཕྲོས་ དོན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་དེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་ནི། ལུས་ཅན་ ཐ
Chinese
非常重要。也就是具有刹那相的四喜，依赖自身之瑜伽，每当拙火燃起一次，融化之甘露每出现一次，即使这样，完整者也会一次又一次地出现。首先在成熟灌顶之时，以及生起次第和圆满次第的许多阶段中，甚至与业手印相结合的一次行为中，也会完整地出现这样的四喜和十六喜，以及上下降和下稳固的次第。安住或地的喜乐是，通过长久修习圆满次第，有时从额头融乐之明点稳固而生起的喜乐，被称为具有安乐体验的智慧会生起，显现之后如果稍微稳固，之后便不会退失，那时尚未获得极喜之地等。之后再长久串习，有时从心间明点稳固而生起胜喜等，同样其余也应类推而知。如此这般的喜乐，在此处也是“胜住”等等的意义。胜义谛总摄及其随行是，在顶髻中精液胜住，从摩尼宝中迁转即是涅槃。此处不从摩尼宝中迁转，也不仅仅安住在顶髻中，因为阿瓦都帝脉一再充盈，所以既不是胜住也不是涅槃。如此宣说。在《卓译》和《吉祥持喜经》中说：“不住涅槃。”似乎如此念诵。有些人念诵说：“精液迁转即是涅槃，涅槃非胜住。”然而如此解释则较为安乐：精液迁转是使蕴界的力量耗尽，因此安立涅槃之名。俱生喜不迁转，因为菩提心在金刚摩尼宝中胜住且不变异，所以不是迁转之涅槃。超越贪嗔之边，安乐之大欲明点不变异，是胜义遍主之体性，以熟悉之方式直接表示，或者表示之因是无与伦比的。遍主是主。
English
It is very important. That is, the four joys with the characteristic of momentariness, relying on the yoga of one's own body, each time the fierce fire blazes and each time the melting nectar appears, even so, the complete one will appear again and again. First, at the time of the ripening empowerment, and also in many stages of the generation stage and the completion stage, even in one action combined with the karma mudra, such four joys and sixteen joys, as well as the order of descending and stabilizing, will appear completely. The joy of abiding or ground is that, through long practice of the completion stage, sometimes the joy arising from the stability of the melting bliss bindu on the forehead, called the wisdom with the experience of bliss, will arise, and if it becomes slightly stable after it appears, it will not be lost thereafter, and at that time the ground of supreme joy etc. has not yet been obtained. After that, through long familiarity, sometimes the supreme joy arises from the stability of the bindu in the heart, etc., and so it should be understood by applying it to others as well. Thus, the joy of the womb is also the meaning of "supreme abiding" etc. here. The ultimate truth is that the essence and its retinue are that the semen dwells supremely in the crown of the head, and the transference from the jewel is nirvana. Here, it does not transfer from the jewel, nor does it only dwell in the crown of the head, because the Avadhuti channel is repeatedly filled, so it is neither supreme abiding nor nirvana. So it is said. In the Dro translation and the Joy Sutra of Palden, it says: "Not abiding in nirvana." It seems to be recited like this. Some people recite: "The transference of semen is nirvana, nirvana is not supreme abiding." However, it is more comfortable to explain it like this: the transference of semen is to exhaust the powers of the aggregates and elements, therefore the name of nirvana is established. The coemergent joy does not transfer, because the bodhicitta dwells supremely in the vajra jewel and does not change, so it is not the nirvana of transference. Transcending the extremes of attachment and detachment, the great desire bindu of bliss does not change, it is the nature of the ultimate pervasive lord, directly expressing it in a familiar way, or the cause of expression is unparalleled. The pervasive lord is the lord.
Chinese
其意义在于，因为法性与差别无别之故。以无分别之自性，远离贪欲之故。依靠不可动摇之明点乐，即是舍弃轮回之边而完全安住于寂灭。如是，最初说非寂灭，即是不安住于寂灭之边。此处说寂灭安住，即是不安住于轮回之边。 第二是：精液如新月于顶髻，圆满于秘密莲花中，十六分之一于珍宝莲花之金刚顶端安住。其上于转移之时变化，黑月之初一到来时，远离贪欲故于虚空，太阳前往眉间轮之位置。其十六分之一，到达顶髻莲花。说为月亮衰减，因为对贪执之乐远离贪执之故。菩提心精液，是生起一切安乐之故为月亮。外在初一时，从月亮之第一分升起开始，到十五时，十五分圆满而接近。其十六分，即是满月之时稍微安住。同样，从顶髻菩提心之第一分升起开始，直到喉咙之上端为止，从初一到初五，喜、善、胜、空、圆满等，显现ཨཾ་（藏文，梵文天城体अं，梵文罗马拟音aṃ，汉语字面意思：阿姆）、ཨིཾ་（藏文，梵文天城体इं，梵文罗马拟音iṃ，汉语字面意思：因）、རྀཾ་（藏文，梵文天城体ऋ，梵文罗马拟音ṛṃ，汉语字面意思：日姆）、ཨུཾ་（藏文，梵文天城体उं，梵文罗马拟音uṃ，汉语字面意思：嗡）、ལྀཾ་（藏文，梵文天城体लीं，梵文罗马拟音līṃ，汉语字面意思：林），遣除虚空、风、火、水、地之黑暗，具有黑暗之功德者，彼等喜之五刹那显现。 从喉咙到肚脐之上端之间，从初六到初十，喜等五者显现ཨཾ་（藏文，梵文天城体अं，梵文罗马拟音aṃ，汉语字面意思：阿姆）、ཨེཾ་（藏文，梵文天城体एं，梵文罗马拟音eṃ，汉语字面意思：艾姆）、ཨཾར་（藏文，梵文天城体अं，梵文罗马拟音aṃ，汉语字面意思：阿姆）、ༀ་（藏文，梵文天城体ओ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：嗡）、ཨཾལ་（藏文，梵文天城体अं，梵文罗马拟音aṃ，汉语字面意思：阿姆），遣除五大之黑暗，微尘功德之自性之胜妙喜之五刹那显现。从肚脐到秘密莲花之下端之间，从十一到十五，喜等五者显现ཧཾ་（藏文，梵文天城体हं，梵文罗马拟音haṃ，汉语字面意思：航）、ཡཾ་（藏文，梵文天城体यं，梵文罗马拟音yaṃ，汉语字面意思：扬）、རཾ་（藏文，梵文天城体रं，梵文罗马拟音raṃ，汉语字面意思：让）、ཝཾ་（藏文，梵文天城体वं，梵文罗马拟音vaṃ，汉语字面意思：旺）、ལཾ་（藏文，梵文天城体लं，梵文罗马拟音laṃ，汉语字面意思：朗），遣除五界之黑暗，心力功德之五界自性。特殊之喜五刹那生起，如是圆满第三喜之十五显现于秘密莲花中，其十六分或十六日显现ཨཾ་（藏文，梵文天城体अं，梵文罗马拟音aṃ，汉语字面意思：阿姆）字，所诠与俱生
English
Its meaning lies in the fact that dharmata and difference are inseparable. Because of the nature of non-discrimination, it is free from craving and desire. Relying on the unwavering bliss of bindu, it completely abides in nirvana, having abandoned the edge of samsara. Thus, initially saying it is not nirvana means it does not abide on the edge of nirvana. Here, saying nirvana abides means it does not abide on the edge of samsara. Secondly: Semen is like the crescent moon in the crown chakra, perfection in the secret lotus, one-sixteenth part abides at the vajra tip of the jewel lotus. Above that, it changes at the time of transference, when the first day of the dark moon arrives, because it is free from desire, in the empty sky, the sun goes to the position of the urna. Its one-sixteenth part reaches the crown lotus. It is said that the moon wanes because it is free from attachment to the pleasure of attachment. Bodhicitta semen is the moon because it gives rise to all happiness. Outwardly, from the first day, from the beginning of the rising of the first part of the moon, until the fifteenth, the fifteen parts are completed and approach. Its sixteenth part, that is, the full moon, abides for a moment. Similarly, from the crown chakra, from the beginning of the rising of the first part of bodhicitta, up to the upper end of the throat, from the first to the fifth day, joy, goodness, victory, emptiness, perfection, etc., appear as ཨཾ་(Tibetan, Devanagari अं, Romanized Sanskrit aṃ, Literal Chinese meaning: Am), ཨིཾ་(Tibetan, Devanagari इं, Romanized Sanskrit iṃ, Literal Chinese meaning: In), རྀཾ་(Tibetan, Devanagari ऋ, Romanized Sanskrit ṛṃ, Literal Chinese meaning: Rim), ཨུཾ་(Tibetan, Devanagari उं, Romanized Sanskrit uṃ, Literal Chinese meaning: Um), ལྀཾ་(Tibetan, Devanagari लीं, Romanized Sanskrit līṃ, Literal Chinese meaning: Lim), dispelling the darkness of space, wind, fire, water, and earth, those possessing the qualities of darkness, the five moments of joy appear. From the throat to the upper end of the navel, from the sixth to the tenth day, the five joys, etc., appear as ཨཾ་(Tibetan, Devanagari अं, Romanized Sanskrit aṃ, Literal Chinese meaning: Am), ཨེཾ་(Tibetan, Devanagari एं, Romanized Sanskrit eṃ, Literal Chinese meaning: Aim), ཨཾར་(Tibetan, Devanagari अं, Romanized Sanskrit aṃ, Literal Chinese meaning: Am), ༀ་(Tibetan, Devanagari ओ, Romanized Sanskrit oṃ, Literal Chinese meaning: Om), ཨཾལ་(Tibetan, Devanagari अं, Romanized Sanskrit aṃ, Literal Chinese meaning: Am), dispelling the darkness of the five elements, the five moments of supreme joy, the nature of the qualities of dust, appear. From the navel to the lower end of the secret lotus, from the eleventh to the fifteenth, the five joys, etc., appear as ཧཾ་(Tibetan, Devanagari हं, Romanized Sanskrit haṃ, Literal Chinese meaning: Hang), ཡཾ་(Tibetan, Devanagari यं, Romanized Sanskrit yaṃ, Literal Chinese meaning: Yang), རཾ་(Tibetan, Devanagari रं, Romanized Sanskrit raṃ, Literal Chinese meaning: Rang), ཝཾ་(Tibetan, Devanagari वं, Romanized Sanskrit vaṃ, Literal Chinese meaning: Vang), ལཾ་(Tibetan, Devanagari लं, Romanized Sanskrit laṃ, Literal Chinese meaning: Lang), dispelling the darkness of the five constituents, the nature of the five constituents of the qualities of mental strength. The five moments of special joy arise, thus the fifteenth of the third joy appears in the secret lotus, its sixteenth part or the sixteenth day, the letter ཨཾ་(Tibetan, Devanagari अं, Romanized Sanskrit aṃ, Literal Chinese meaning: Am) appears, the signified and the co-emergent