Tibetan
ཕྱི་མ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ནི་འཛིན་པ་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། གྲུབ་པ་བརྟན་པར་བྱེད་ པ་དང་། བརྟན་ཀྱང་བོགས་མ་བྱུང་བར་དབྱུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འཆི་བ་འཇོམས་པའི་མཆོག་ ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འཆི་བ་ནི་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་ཁ་ཡན་དུ་སོང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཕྱིར་ ཡལ་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། འཆི་བ་མེད་པ་ཡང་དེ་གཉིས་དབུ་མར་འགགས་པ་ལས་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་མ་བཅིངས་ན་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩའི་ནུས་པའང་ཉི་ཟླའི་ལམ་དུ་ཤོར་བར་འགྱུར་བ་ དང་། དེ་གཉིས་བཀག་ན་དེ་ཡང་ཁེགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རོ་རྐྱང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རྩའི་བགྲོད་ པ་འགོག་ཅིང་འཇོམས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཀུན་འདར་མའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཆ་ཤས་ལ། སྲོག་གི་ རླུང་འཇུག་པའི་ཐབས་མེད་པས། རོ་རྐྱང་གི་ལམ་དགག་དགོས་ལ། འོག་ཏུ་ཡང་བཤང་གཅི་ ཁུ་བའི་རྩ་གསུམ་མ་བཅིངས་པར་འཛག་པ་ལས་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ། དུང་ཅན་མར་ཐུར་སེལ་ གྱི་རླུང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་ཤིང་བཅིངས་ལ་ཐིག་ལེར་ཐིམ་ན་འཆི་བ་མེད་ པ་སྟེར་བ་ལས། དུང་ཅན་མར་ཐུར་སེལ་དེ་མ་ཞུགས་པས་ཁུ་བ་མ་བཅིངས་ཤིང་། བཤང་ གཅིའི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཐུར་སེལ་ཡང་། དགག་པར་མ་ནུས་པར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ རླུང་ཕྱིར་ཤོར་བ་ལས་འཆི་བའོ། །དེས་ན་བཤང་གཅིའི་རྩའི་ཐུར་སེལ་དུང་ཅན་མར་བཀག་ ཅིང་། དུང་ཅན་མ་ཉིད་ཀྱི་ཐུར་སེལ་ཡང་སྟེང་དུ་དགག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་ གྱི་རླུང་དེ། དུང་ཅན་མར་མ་ཞུགས་ན་འཆི་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་འཆི་བ་བསླུ་བ་ནི། དགའ་བའི་ས་བཞི་པོ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ ཐོབ་ན། དེ་ཉིད་འབད་པས་བསྒོམས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་དགའ་བ་བཞི་ པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསླུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འཛིན་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་དང་། མ་གྲུབ་ཀྱང་ སྲོག་རྩོལ་གྲུབ་པ་རྣམས་འཛིན་པ་བསྒོམས་པས་འགའ་ཞིག་འཛིན་པ་གྲུབ་སྟེ་འཆི་བ་བསླུ་ 2-93 བ་དང་འགའ་ཞིག་འཛིན་པ་མ་གྲུབ་ཀྱང་འཆི་བ་བཟློག་གོ ། སྲོག་རྩོལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རླུང་གི་ རྣལ་འབྱོར་ཅུང་ཟད་གོམས་པ་དག་གིས་ཀྱང་འདི་དག་བསྒོམ་ན་ངེས་པར་འཆི་བ་ཅུང་ཟད་ བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། ། 2-94 རཱ་ལ་ཞེས་བཤད་ན་ཤིན་ཏུ་བདེའོ། །དེ་ན་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ནི་མཆོག་དགའི་རྗེས་དེ་ ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་དགའ་ བ་དེ་ནི་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་ནས་གསང་བའི་པདྨ་སྟེ་གསང་བའི་རྩ་འཁོར་དུ་གང་འོངས་པའོ། ། གསང་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོངས་པ་ནི། ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྟེ། དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕོ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་དགའ་ བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕོས་པར་གྱུར་ན་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དགའ་ བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཆར་ནུབ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་ཐིག་ལེ་བརྟན་ པ་ལས་ཐོབ་པའི་དགའ་བའི་སར་གྱུར་པའི་དགའ་བ་བཞི་ནི། སོ་སོ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཐ་དད་ པས་ཐོབ་པ་ཡིན་མོད། གང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ཡང་སྐད་ཅིག་གི་དགའ་བ་བཞིའི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡང་བཀག་པ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པ་ལས། དགའ་བའི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་གནས་བཞིན་དུ་སྔ་མ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་ གོམས་པ་ལས། དུས་གཞན་ཞིག་ན་མཆོག་དགའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །དགའ་བ་བཞིའི་ས་འདི་དག་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། མས་བརྟན་གྱི་ས་ ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་ བཞི་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ། སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བའི་བདེ་ བ་ཡིན་པས་ན། གདོང་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་དགའ་བ་དང་། ནང་གི་རེག་བྱའི་རྐྱེན་ གྱིས་ཕྱི་རོལ་ལ་ཆགས་པ་རགས་པ་རྣམས་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་། མགྲིན་པའི་ཐིག་ལེ་གཡོས་ པས། རླུང་རྒྱུ་བ་ལ་རྣམ་འགྱུར་འཆར་བ་ནི་མཆོག་དགའ་དང་། ཞུ་བའི་བདེ་བ་རྒྱས་པས་ཕྱི་ 2-95 རོལ་ཀྱི་ཆགས་པའི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དགའ་བ་བྲལ་ཞིང་ ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཡོས་པས། རྟོག་པ་འགགས་ཤིང་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ ཕྱིར་དང་། ནང་གི་དགའ་བ་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྟེ་བ་ ལས་ཐིག་ལེ་གཡོས་པས། ལུས་དང་རླུང་གི་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་ཕྱིར། དགའ་བྲལ་ དང་། ཁྱད་དགའ་དང་། སྣ་ཚོགས་དགའ་བའོ། །གང་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་རང་གིས་རིག་ པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེ་བ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་ཆགས་བཞིའི་ཐིག་ ལེ་འདྲེས་པ་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་དཔེ་ ཡིན་ལ། དེས་མཚོན་པའི་དོན་ནི། ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བའི་ས་ལ་ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་མ་འགགས་པའི་བདེ་བ་དང་། མཆོག་དགའི་ས་ལ་གཟུང་རྟོག་རགས་པ་ཐིམ་པ་ དང་། ཁྱད་དགའི་ས་ལ་འཛིན་རྟོག་རགས་པ་ཡང་ཐིམ་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ས་ལ་བདེ་ཆེན་ རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་མཚོན་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་ ས་ནི། ངོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་ཡིན་པས། དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ མི་འདྲ་བ་ཆེར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དགའ་བ་བཞིའི་ས་རྣམས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་ནི་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གིས་རིག་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ས་དང་རྣམ་ པར་མི་རྟོག་པའི་བདེ་བ་བརྟན་པོ་སྟོང་གཟུགས་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་ཁྱད་དགའ་དང་། དེ་ཉིད་གསུང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དང་འདྲེས་པ་ནི་མཆོག་དགའི་ས་དང་། དེ་ཉིད་གཞན་དོན་ དུ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲོ་བའི་ནུས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དགའ་བའི་སའོ། །འདི་ནི་སྐུ་ བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ནས་དགའ་བའི་བར་དུ་ལུགས་བཟློག་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་ མས་བརྟན་ལ་ཡང་དགའ་བ་དང་པོ་ནས་བརྩིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་ཕྱོགས་ མཚུངས་པར་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་རགས་པ་འགགས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་འགགས་པ་དང་། 2-96 འཛིན་པའི་རྟོག་པ་འགགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དོན་དམ་པ་རང་རིག་པ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། སྐབས་འདིར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་དང་པོ་གཉིས་ དགའ་བའི་ས་དང་། དེ་ནས་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ལ་མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་དགའ་གཉིས་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སར་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་འདིར་བཤད་པའི་དགའ་བ་བཞི་པོ་ འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ས་མཚམས་སུ་གཅོད་ལུགས་འདི། འོག་ཏུ་འཆད་པ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ དང་སྦྱོར་བའི་ལུགས་ཡིན་ལ། འདི་དང་དགའ་བ་བཞི་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་བཞིས་ དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་གཞག་ཐ་དད་ཡིན་པས་མ་འདྲེས་པར་ཕྱེད་པར་བྱའོ། ། སྐབས་འདིར་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་དགའ་བཞི་སྦྱར་ཚུལ་སྐད་ཅིག་མའི་དབྱེ་བ་ཅན་ཉིད་དངོས་ སུ་གསུངས་པ་ཡིན་མོད། གཅིག་ཤོས་ཀྱང་ཞོར་ལ་འཕངས་སོ། །དགའ་བ་བཞི་ལ་སྐད་ ཅིག་མ་དང་སའི་དབྱེ་བ་མ་ཕྱེད་ན། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་མང་པོའི་དོན་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ ཤིང་། རྒྱ་གར་བ་འགའ་ཞིག་དང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་ལའང་། ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་ ཀྱི་བཤད་པ་ལས་མི་སྣང་བས། གནས་འདི་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ
Chinese
此后出现。这是为了成就尚未成就的执持，稳固已成就的，以及在稳固的基础上，将未成熟的（事物）引导成熟，这也是摧毁死亡的殊胜之法。死亡是由于日月运行失调，导致身语意的能力向外消散而产生的。而没有死亡，也是由于日月在（中脉）中道停止而产生的。如果日月没有被束缚，那么罗睺星的脉的力量也会流失到日月的道路上。如果两者被阻止，那么它也会被阻止。因此，阻止并摧毁罗让（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ro rkyang，，，）太阳和月亮的脉的运行，除此之外，一切都是颤抖的肢体，即部分。由于没有生命之气进入的方法，所以必须阻止罗让（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ro rkyang，，，）的道路。下面，如果粪便、尿液、精液的三脉没有被束缚而泄漏，那就是死亡。如果通过瑜伽的力量，让海螺母（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：dung can ma，，，）下泄之气进入并束缚，融入明点，就能赐予不死。如果海螺母（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：dung can ma，，，）下泄之气没有进入，精液就没有被束缚。在粪便尿液的脉中流动的下泄之气，如果不能阻止，身体、语言、意念的界和气息就会向外流失，这就是死亡。因此，必须阻止粪便尿液脉中的下泄之气进入海螺母（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：dung can ma，，，），并且海螺母（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：dung can ma，，，）本身的下泄之气也应该向上阻止。因此，下面下泄之气，如果没有进入海螺母（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：dung can ma，，，）就会死亡，这就是它的意思。此外，如果出现死亡的预兆，那么欺骗死亡的方法是：如果获得了四喜中的任何一个，就努力修习它。瑜伽士们的死亡，就会被四喜所欺骗。这样，对于已经成就执持的人，以及尚未成就但已成就命勤的人，通过修习执持，有些人会成就执持，从而欺骗死亡，有些人即使没有成就执持，也能阻止死亡。即使没有成就命勤，但稍微熟悉气息瑜伽的人，如果修习这些，也一定会稍微欺骗死亡。 如果说“ra la”，那就非常容易了。那么，离喜之喜，就会从胜喜之后产生。具有各种变化的喜的差别，是脐轮的明点融化后，充满秘密莲花，即秘密脉轮所产生的。
English
This later arises. This is to accomplish the unaccomplished holding, to stabilize the accomplished, and to guide the immature to maturity on the basis of stability. It is also the supreme method of destroying death. Death arises from the imbalance of the movement of the sun and moon, which causes the energy of body, speech, and mind to dissipate outwards. And the absence of death also arises from the cessation of the sun and moon in the central channel. If the sun and moon are not bound, then the power of Rahu's channel will also be lost to the path of the sun and moon. If the two are blocked, then it will also be blocked. Therefore, blocking and destroying the movement of the channels of the sun and moon, other than that, everything is a trembling limb, that is, a part. Since there is no way for the life-force wind to enter, the path of ro rkyang must be blocked. Below, if the three channels of feces, urine, and semen are not bound and leak, that is death. If, through the power of yoga, the downward-clearing wind of the conch-shell mother enters and binds, merging into the bindu, it will grant immortality. If the downward-clearing wind of the conch-shell mother does not enter, the semen will not be bound. The downward-clearing wind flowing in the channels of feces and urine, if it cannot be prevented, the elements and winds of body, speech, and mind will be lost outwards, and that is death. Therefore, the downward-clearing wind in the channels of feces and urine must be blocked from entering the conch-shell mother, and the downward-clearing wind of the conch-shell mother itself should also be blocked upwards. Therefore, the meaning of saying that if the downward-clearing wind below does not enter the conch-shell mother, there will be death, is that. Furthermore, if signs of death appear, then the method of deceiving death is: if any one of the four joys is obtained, then diligently practice it. The death of yogis will be deceived by the four joys. Thus, for those who have accomplished holding, and for those who have not accomplished it but have accomplished life-force exertion, by practicing holding, some will accomplish holding, thereby deceiving death, and some, even if they have not accomplished holding, can avert death. Even if life-force exertion has not been accomplished, but those who are slightly familiar with wind yoga, if they practice these, will certainly deceive death to some extent. If it is said "ra la," then it is very easy. Then, the joy of separation from joy will arise after the supreme joy. The joy with various changes of the distinction of joy is produced by the melting of the bindu of the navel wheel and filling the secret lotus, that is, the secret chakra.
Chinese
从密处到金刚宝的脉轮之间菩提心生起，是俱生喜。从那之中不外溢的，是真实喜。如果外溢，就是对俱生喜的邪行，不会变成俱生智。如果以四刹那的自性之喜为所缘，也是反复生灭。如果从明点稳固而得到的喜位所成的四喜，虽然是由各自修习的各异道所获得，但所获得的那个是不会改变而安住的。而且，如果一再遮止刹那四喜的变化，长久串习，就能获得初喜位。安住于彼，如前一样长久串习，在其他时候就能获得胜喜位，同样其余的也这样类推。这四喜位是在执持支的后半部分获得，在随念支中圆满，下稳固位是禅定支中圆满。刹那自性的四喜是这些：对外境显现贪执，是梵穴明点融化的乐受，因此，脸上出现变化是喜。由于内在的触觉之缘，对外境的粗大贪执都融入内在，喉间明点摇动，气脉流动出现变化是胜喜。融化的乐受增盛，外境贪执的喜全部融入内在，远离外境的喜，由于意明点摇动，分别念止息，具有迷乱的自性之故，以及内在的喜比前两者更为殊胜之故，以及从脐轮明点摇动，身体和气脉出现各种变化之故，是离喜、殊胜喜和种种喜。从那之中，如是自己觉知的自性之乐，从秘密轮，身体、语言、意念、贪执四者的明点混合摇动的自性，是俱生喜。这些是譬喻，以其表示。
English
The arising of bodhicitta from the secret place to the chakra of the vajra jewel is the co-emergent joy. That which does not move outward from that is the genuine joy. If it moves outward, it is a wrong practice towards the co-emergent, and it will not become co-emergent wisdom. Even if one takes the joy of the nature of the four moments as the object of focus, it still arises and ceases again and again. The four joys that arise from the place of joy obtained from the stability of the bindu, although they are obtained by different paths of individual practice, that which is obtained does not change and remains. Moreover, if one repeatedly blocks the changes of the four momentary joys and becomes accustomed to it for a long time, one will obtain the first stage of joy. Remaining in that state and continuing to practice for a long time as before, at another time one will obtain the stage of supreme joy, and so on for the others. These four stages of joy are obtained in the latter half of the limb of holding, and are perfected in the limb of recollection, and the stage of lower stability is perfected in the limb of samadhi. The four joys of momentary nature are these: Manifest attachment to external objects, the bliss of the melting of the bindu at the crown of the head, therefore, the appearance of changes on the face is joy. Due to the cause of internal tactile sensations, the gross attachments to external objects are all integrated internally, and the bindu of the throat moves, and changes appear in the flow of the winds, is supreme joy. The bliss of melting increases, all the joy of attachment to external objects is integrated internally, separated from the joy of external objects, because the mind bindu moves, conceptual thoughts cease, and it has the nature of bewilderment, and because the internal joy is more excellent than the previous two, and because the bindu of the navel moves, and various changes occur in the body and winds, it is the joy of separation, the joy of excellence, and the joy of variety. From that, such a bliss of self-awareness, from the secret wheel, the nature of the mixing and movement of the bindus of body, speech, mind, and attachment, is the co-emergent joy. These are examples, which indicate that.