Tibetan
ལ། །དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་མངོན་མཚམས་སུ། །དབུ་མ་ནས་ནི་མཉམ་ པ་འབབ། །རྐང་པ་དང་བཅས་ལྔ་བཅུ་དྲུག །འབྱུང་དང་འཇུག་པའོ་མི་ཡི་བདག །བདུན་ 2-63 ཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷག་པ་ཡི། །དྲུག་བརྒྱ་ཉིན་དང་མཚན་ལའོ། །དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པ་ཡི། ། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ། །འདི་ཡིས་དམན་པ་གང་དེ་རྣམས། །གཡོན་དང་གཡས་པའི་ རྩར་འབབ་བོ། །ཕྱོགས་གསུམ་དང་བཅས་ལོ་གསུམ་རྣམས། །ལོ་བརྒྱ་རྣམས་ལས་དབུ་ མའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་རླུང་དབུ་མར་འབབ་པའི་དུས་ཡོད་སྟེ། མུན་ཅན་མ་ལས་ སྟེང་དུ་མཉམ་རྒྱུ་འབབ་བའི་དུས་ནའོ། །དེ་ཡང་རླུང་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་ པ་ནི་དབུགས་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་དྲུག་ལ་ཆུ་སྲང་དང་། དེ་དྲུག་ཅུ་ལ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ ཅུ་ཡོད་དེ། ཆུ་ཚོད་གཅིག་གོ ། ཆུ་ཚོད་རེ་ནི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་དང་ཚད་མཉམ་པ་ ཡིན་ལ། ཆུ་ཚོད་ལྔ་ནི་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟེ་དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་དབུགས་སོ། །འདི་ དག་ཏུ་དུས་སྦྱོར་དང་ཁྱིམ་དང་། འཕོ་བ་ཡང་དོན་གཅིག་གོ ། དེ་ལྟ་བུའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ་དེ་ལ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །དབུགས་ཐམས་ཅད་ལ་ རང་རང་གི་ཆ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་དབུ་མ་ནས་འབབ་པ་ མཉམ་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཡིན་ནོ། ། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱོར་བས། དང་པོ་ལུག། གསུམ་པ་འཁྲིག་པ། ལྔ་པ་སེང་གེ། བདུན་པ་སྲང་། དགུ་པ་གཞུ། བཅུ་གཅིག་པ་བུམ་པ་ རྣམས་ནི་ཁ་ཡར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་རྣམས་གཡོན་གྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ ལ་རིམ་བཞིན་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་གླང་། བཞི་པ་ཀརྐ་ཊ། དྲུག་པ་བུ་མོ། བརྒྱད་པ་སྡིག་ པ། བཅུ་པ་ཆུ་སྲིན། བཅུ་གཉིས་པ་ཉ་རྣམས་ཁ་འཆམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཡས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ལ་རིམ་བཞིན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས། ཉི་མའི་ཆོས་ གཡས་ཀྱི་འཕོ་བ། གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་མཚོན་ནས། དུས་སྦྱོར་འཆར་ བའི་མངོན་མཚམས་སུ། དབུ་མ་ནས་ནི་མཉམ་པ་འབབ། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། གཡོན་པ་ 2-64 མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལའང་འདྲའོ། །དབུགས་རེ་རེའི་སོ་གཉིས་ཆ་རྣམས་བསྡོམས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་མཚམས་ཀྱི་མཐར། བཅུ་གཅིག་རྐང་བཅས་རེ་རེར་ལོངས་པར་འགྱུར་ བས། དུས་སྦྱོར་སྔ་མ་རྫོགས་ཤིང་ཕྱི་མ་འཆར་བའི་བར་མཚམས་དེར། དུས་སྦྱོར་དེ་ལ་དབུ་ མའི་དབུགས་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་ཚུལ་ གྱིས། དབུ་མ་ནས་གཡས་གཡོན་མཉམ་པ་སྟེ་མཉམ་རྒྱུའི་ཚུལ་དུ་འབབ་བོ་ཞེས་པ་སྟེ། དུས་ སྦྱོར་གཅིག་ལ་དབུ་མའི་མཉམ་རྒྱུ་བསྡོམས་པས་འཕོ་མཚམས་སུ་རྩིས་ན། ང་དྲུག་རྐང་ བཅས་སུ་ལོངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་དང་མཚན་གྱི་ཞག་གཅིག་ ལ་འབབ་པ་རྣམས་བསྡོམས་པས། བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་ལྷག་པའི་དྲུག་བརྒྱའོ། །ཞག་གཅིག་ ལ་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་དབུགས་རྒྱུ་བ་ལས། དྲུག་ བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔའི་ཚད་འདི་ཡིས། དམན་ཅིང་ཕྲི་བའི་དབུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས། གཡོན་རྐྱང་མ་དང་། གཡས་རོ་མའི་རྩར་འབབ་བོ། །དེ་ཡང་སོ་གཉིས་ཆས་ཕྲི་བའི་དབང་ ལས་དབུགས་རིལ་པོའི་ཚད་དུ་བཞག་ན། ཉི་ཁྲི་དགུ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རོ་རྐྱང་དུ་འབབ་པ་ ཡིན་གྱི། སྤྱིར་འབྱུང་འཇུག་གི་གྲངས་ནི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉིད་རོ་རྐྱང་ནས་འབབ་བོ། ། ཚུལ་དེས་རྩིས་ན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་དབུ་མའི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ་ ཞག་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། ལོ་བརྒྱ་རྣམས་ལས་དབུ་མའི་དབུགས་ནི། ཕྱོགས་གསུམ་ དང་བཅས་པའི་ལོ་གསུམ་སྟེ། ཞག་སྟོང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །འདིར་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་ ཞེས་པའི་རྐང་པ་ནི་དབུགས་གཅིག་གི་བཞི་ཆའོ། །དོན་འདི་དག་ལ་སེམས་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱི་ ཚིག་བརླིང་པོ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ཏེ། འཕོ་མཚམས་སུ་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ལྷག་པོར་འདོད་ པ་ནི། སྔ་མ་མང་པོ་ཞིག་དང་། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་སྟེ། འོན་ཀྱང་མི་ འཐད་པར་རྟོགས་བླ་ལ། ཡང་འཕོ་བ་སྔ་མའི་འཇུག་དང་ཕྱི་མའི་སོ་གསུམ་ལྷག་རེ་མཉམ་ 2-65 རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་རགས་པའི་མཉམ་རྒྱུ་ནི་སུམ་བརྒྱ་རེ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་ལ། འདི་ལ་དཀྱིལ་ འཁོར་རྣམས་ཚད་མི་མཉམ་པར་ཐལ་ལོ། ཁ་ཅིག་དབུགས་རེ་རེའི་སོ་གཉིས་ཆ་དེ་འཕོ་བ་ དངོས་ཀྱི་སྒང་ལ་མི་རྒྱུ་བར། འཕོ་མཚམས་སུ་བསྡོམས་ཏེ་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་རྒྱུ་བར་འདོད་ པ་ཡང་། ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་མཚམས་སུ་དྲག་པོ་རྐང་བཅས་དང་། ཞག་གཅིག་གི་མཐར་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔ་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དགོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་དེ་གཉིས་ཐོབ་སྐལ་ཙམ་རྩིས་པ་ཡིན་ལ། འཕོ་མཚམས་ཀྱི་འདི་ནི་གཡས་གཡོན་ཕན་ ཚུན་དུ་འཕོ་བའི་བར་དུ་མཉམ་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་ཡིན་པས། མི་འདྲའོ་སྙམ་ན་འ
Chinese
拉。在时轮显现的明显界限处，从中脉流出平等之气。五十六，包括足部。是出现和消失，是人的主宰。七十五的余数，六百在白天和夜晚。六百的余数，两万一千。以此减少的那些，流入左脉和右脉。包括三方的三年，比一百年更中庸。这是说。此外，风有流入中脉的时候，从黑暗母来说，在向上平等运行流出的时候。也就是，风的去、来、住三种合一，就是一息。六息为一水升，六十息有三百六十息，即一小时。一小时与一个生起轮相等。五小时为一千八百息，即一时轮的一息。在这些中，时轮、宫位和变化也是一个意思。这样的十二变化是一昼夜，其中有两万一千六百息。在所有气息中，各自的份额分为三十二份，其中只有一份从中脉流出，是平等运行的风。 这十二个变化也与脐部的十二脉瓣相连。第一是羊，第三是交合，第五是狮子，第七是秤，第九是弓，第十一是瓶，这些都是口朝上的，所以称为不平等。这些依次出现在左脉的六个脉瓣上。第二是牛，第四是巨蟹，第六是处女，第八是蝎子，第十是摩羯，第十二是鱼，这些都是口朝下的，所以称为平等。依次出现在右脉的六个脉瓣上。这样确定之后，太阳的法，右边的变化，以牛等平等的时轮为象征，在时轮显现的明显界限处，从中脉流出平等之气。这样说。左边不平等的时轮也是如此。每息的三十二分相加，在每个轮的界限末尾，每一个都达到十一又四分之一，因此，在前一个时轮结束和后一个时轮开始的间隙中，那个时轮有息。
English
La. At the clear boundary where the Kalachakra manifests, equal air flows from the central channel. Fifty-six, including the feet. It is appearance and disappearance, the lord of men. The remainder of seventy-five, six hundred in day and night. The remainder of six hundred, twenty-one thousand. Whatever is diminished by this, flows into the left and right channels. Three years including three directions, more moderate than a hundred years. This is what it says. Furthermore, there is a time when the wind flows into the central channel, according to the Dark Mother, at the time when equal movement flows upwards. That is, the going, coming, and abiding of the wind are combined into one breath. Six breaths are one water-rise, and sixty breaths have three hundred and sixty breaths, which is one hour. One hour is equal to one arising wheel. Five hours are one thousand eight hundred breaths, which is one breath of one Kalachakra. In these, Kalachakra, houses, and changes are also the same meaning. Such twelve changes are one day and night, in which there are twenty-one thousand six hundred breaths. In all breaths, each share is divided into thirty-two parts, of which only one part flows from the central channel, which is the wind that moves equally. These twelve changes are also connected to the twelve petals of the navel channel. The first is sheep, the third is intercourse, the fifth is lion, the seventh is scales, the ninth is bow, the eleventh is vase, these are all mouth-up, so called unequal. These appear sequentially on the six petals of the left channel. The second is ox, the fourth is crab, the sixth is virgin, the eighth is scorpion, the tenth is Capricorn, the twelfth is fish, these are all mouth-down, so called equal. They appear sequentially on the six petals of the right channel. Having determined this, the dharma of the sun, the changes on the right, symbolized by the equal Kalachakra such as the ox, at the clear boundary where the Kalachakra manifests, equal air flows from the central channel. Thus it is said. The unequal Kalachakra on the left is also the same. Adding up the thirty-two parts of each breath, at the end of the boundary of each wheel, each reaches eleven and a quarter, therefore, in the interval between the end of the previous Kalachakra and the beginning of the next, that Kalachakra has breath.
Chinese
臍的氣息五十六帶四分之一。生起和融入的方式，從中脈到左右平等，即以平等運行的狀態流動。也就是說，一次時輪結合中，中脈的平等運行加總起來，在轉移間隙計算，就是五十六帶四分之一的意思。像這樣十二次，晝夜一日流動的總和，是超過七十五的六百。一日中，六百超過的部分，是二萬一千的氣息運行。這六百七十五的量，減少和減損的氣息，都流向左單獨和右顱的脈。而且，如果以三十二分減的方式，將氣息置於完整的量中，則二萬九百二十五流向單獨的顱。一般來說，生起和融入的數量是二萬一千六百本身從單獨的顱流出。以這種方式計算，三十二日中，中脈的氣息是二萬一千六百。三萬六千日，即百年中，中脈的氣息是包括三方的三年，即一千一百二十五日。這裡「帶四分之一」的四分之一，是指一個氣息的四分之一。對於這些意義，心釋的詞語堅定，卻成為錯誤的根源，認為轉移間隙中五十六帶四分之一是多餘的。這是許多前輩和一些被稱為西藏成就者的人的觀點。然而，我認為這是不合理的。如果說前一次轉移的融入和後一次的三十三剩餘各自變成平等運行，那麼粗略的平等運行也可能發生三百次。這樣一來，壇城的量就不相等了。有些人認為，每個氣息的三十二分之一不在實際的轉移之上運行，而是在轉移間隙中加總，認為五十六帶四分之一運行，這也是非常不合理的。因為每個壇城的間隙都需要帶四分之一的猛烈，而且一日結束時的六百七十五也需要這樣。另外，這兩者只是計算獲得的份額，而轉移間隙的這個，是左右相互轉移之間必然發生平等運行，所以認為不一樣。
English
The umbilical breath is fifty-six with a quarter. By way of arising and entering, from the central channel to the left and right equally, that is, it flows in a state of equal movement. That is to say, in one Kalachakra union, the equal movement of the central channel is added up, and calculated at the transition interval, it means fifty-six with a quarter. Like this, twelve times, the sum of the flows in one day and night is six hundred exceeding seventy-five. In one day, the excess of six hundred is the movement of twenty-one thousand breaths. This amount of six hundred and seventy-five, the breaths that are reduced and diminished, all flow to the left single and the right cranial pulse. Moreover, if the breath is placed in a complete amount by means of subtracting thirty-two parts, then twenty-nine thousand nine hundred and twenty-five flow to the single cranium. In general, the number of arising and entering is twenty-one thousand six hundred itself flowing from the single cranium. Calculated in this way, in thirty-two days, the breath of the central channel is twenty-one thousand six hundred. Thirty-six thousand days, that is, in a hundred years, the breath of the central channel is three years including the three sides, that is, one thousand one hundred and twenty-five days. Here, the quarter of "with a quarter" refers to a quarter of one breath. Regarding these meanings, the words of the mind commentary are firm, but they become the root of error, thinking that fifty-six with a quarter is superfluous in the transition interval. This is the view of many predecessors and some who are called Tibetan accomplished ones. However, I think this is unreasonable. If it is said that the entering of the previous transfer and the thirty-three remaining of the latter each become equal movement, then a rough equal movement may also occur three hundred times. In this way, the measurements of the mandalas will be unequal. Some people think that the thirty-second part of each breath does not run on the actual transfer, but is added up in the transition interval, thinking that fifty-six with a quarter run, which is also very unreasonable. Because a fierce force with a quarter is needed at the interval of each mandala, and six hundred and seventy-five at the end of one day also need this. In addition, these two are only calculating the shares obtained, and this of the transition interval is the certainty that equal movement must occur between the left and right mutual transfers, so it is considered different.