Tibetan
ས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །སྲོག་རྩོལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ པར་བྱ་ཞེ་ན། སྟེང་གི་རྩ་གསུམ་དང་འོག་གི་རྩ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རླུང་ གསུམ་འགོག་པའི་ཐབས་ལས་སོ། །དེ་ཡང་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ངག་དང་། ནང་དུ་འོང་བ་ལུས་ དང་། གནས་པ་ཡིད་དང་སྦྱོར་ཞིང་། སྲོག་གི་ཕྱོགས་ལ་རོ་མའི་བྱེད་པ་ལས་འགྲོ་བ་དང་། རྐྱང་མའི་བྱེད་པ་ལས་འོང་བ་དང་། དབུ་མའི་བྱེད་པ་ལས་གནས་པའོ། །ཐུར་སེལ་ཕྱོགས་ལ་ གཅི་བར་འགྲོ་བ་དང་། བཤང་བར་འོང་བ་དང་། ཁུ་བའི་རྩར་གནས་པའི་རླུང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ དོ། །དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་པ་གཉིས་དང་འགྲོ་འོང་གནས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཐ་མལ་གྱི་དུས་ སུ་རོ་རྐྱང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་བྱེད་པ་དེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀག་ནས་དབུ་མས་ དབང་བྱས་པ་ན། གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་འགགས་པ་ལས་སྟེང་འོག་སྲོག་ཐུར་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ བསྲེ་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུར་སེལ་ལ་རྐྱང་མ་དང་། སྲོག་ལ་རོ་མས་དབང་བྱེད་པས་སོ། །འདི་ ལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་བུམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡང་བུམ་པ་ཅན་ ཉིད་ལ་ཚང་བ་དང་། རླུང་འཆིང་བའི་བྱེད་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་ ཡིན་པས་སོ། །རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ་ལ་ཤར་བ་ལ། དམིགས་པ་ མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་བཀག་པ་ལས་བྱུང་ བ། དབུ་མའི་རླུང་དང་སྟོང་གཟུགས་འདྲེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་ གོ ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྟེང་འོག་གི་རྩ་ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེ་ ཡང་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་བཤང་གཅི་དང་ཞེས་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་འབབ་པའི་ཕྱིར། ། ཞེས་པའི་བར་དུ། ཤོ་ལོ་ཀ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་དངོས་དང་། འཕྲོས་ 2-59 དོན་འཆི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་ནི། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་བཤང་གཅི་དང་། །ཁུ་བ་འབབ་པའི་ལམ་རྣམས་སུ། །ཆུ་མེ་སྟོད་ པ་ས་རླུང་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཁམས་རྣམས་རིགས་རྣམས་ལ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ཡང་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ གཡོན་པ་ཟླ་བའི་རྩ་དང་། གཡས་པ་ཉི་མའི་རྩ་དང་། དབུས་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་སྟེ་གསུམ་དང་། ལྟེ་བའི་འོག་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་མན་ཆད་དུ། དབུས་ནས་རྒྱབ་ཏུ་བཤང་བའི་རྩ་དང་།
Chinese
请思考不要堕入轮回。那么该如何修习命勤呢？对于上方的三脉和下方的三脉，要通过阻止身语意的三气来实现。具体来说，呼出之气与语相应，吸入之气与身相应，停留之气与意相应。在命脉方面，通过罗玛的作用而呼出，通过冉玛的作用而吸入，通过中脉的作用而停留。在下泄方面，小便时呼出，大便时吸入，精液之脉中停留的气则普遍使用。这样，两个三脉以及呼出、吸入、停留这三者，在通常情况下，是由罗冉的力量所控制。如果通过瑜伽的力量来阻止，而由中脉来控制，那么左右的运行停止，上下命根也能混合为一，因为下泄是由冉玛控制，命脉是由罗玛控制。其中，气瑜伽的主要部分是宝瓶气，金刚诵也完全包含在宝瓶气中，其他所有束缚气的行为都是宝瓶气的分支。仅仅气的结合不会成为命勤的组成部分，当与各种殊胜品质相结合的空色大手印显现在都提脉时，以无执着的方式安住，并由罗冉的气力阻止，由此产生的中脉之气与空色相融合的禅定，才是命勤的组成部分。 第二部分是，从前面所说的上下之脉延伸出来的道理，也就是从“月日罗睺粪尿”到“为了五轮降临”之间，共有四十一颂。其中包含实际应用和引申意义，即死亡之气运行的方式两种。第一种又分为简要说明和详细解释。第一种是：“月日罗睺粪尿，精液流淌的道路上，水火增上地气风，智慧界皆于各脉。”也就是说，从肚脐以上，左边是月脉，右边是日脉，中间是罗睺脉，共有三脉。肚脐以下，密轮以下，从中间到后方是大便之脉。
English
Consider not falling into samsara. How should one practice prana-kriya? For the three channels above and the three channels below, it is through the method of stopping the three winds of body, speech, and mind. Specifically, the outgoing wind corresponds to speech, the incoming wind corresponds to body, and the abiding wind corresponds to mind. In terms of the life force, it goes out through the action of Roma, comes in through the action of Kyangma, and stays through the action of the central channel. In terms of downward elimination, it goes out when urinating, comes in when defecating, and the wind that stays in the semen channel is used universally. Thus, these two sets of three channels and the three of going out, coming in, and staying, are usually controlled by the power of Ro-Kyang. If one blocks them with the power of yoga and the central channel takes control, then the movement of the left and right stops, and the upper and lower life forces can also be mixed into one, because downward elimination is controlled by Kyangma, and the life force is controlled by Roma. Here, the main part of wind yoga is the vase breath, and the vajra recitation is also completely contained in the vase breath, and all other actions of binding the wind are branches of the vase breath. The union of wind alone does not become a limb of prana-kriya, but when the great mudra of emptiness and form, endowed with all kinds of excellence, arises in the Duti channel, abiding in equanimity without clinging, and arising from the blocking of the power of the Ro-Kyang winds, the samadhi of the central channel wind and emptiness-form merging is a limb of prana-kriya. Secondly, it is the way of branching out from the above-mentioned upper and lower channels, that is, from "moon, sun, Rahu, feces, urine" to "for the sake of the five mandalas descending," there are forty-one shlokas. Among them are two types: actual application and extended meaning, that is, the way the death wind moves. The first is divided into a brief explanation and a detailed explanation. The first is: "Moon, sun, Rahu, feces, urine, in the paths where semen flows, water, fire, increasing earth, wind, wisdom realms are all in the respective channels." That is, above the navel, the left is the moon channel, the right is the sun channel, and the middle is the Rahu channel, there are three channels. Below the navel, below the secret wheel, from the middle to the back is the feces channel.
Tibetan
གཡོན་གྱི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་གཅི་བའི་རྩ་དང་། གཡས་ཀྱི་མདུན་ཕྱོགས་སམ་མདུན་གྱི་དབུས་ སུ་ཁུ་བ་འབབས་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་སྟེ་དེ་རྣམས་སུ། ཁམས་དྲུག་གི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འབབ་ པའི་ཚུལ་ནི་ཟླ་བའི་རྩ་ལ་ཆུ་ཁམས་དང་། ཉི་མའི་རྩ་ལ་མེ་ཁམས་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ལ་ སྟོང་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། བཤང་བའི་རྩ་ལ་ས་ཁམས་དང་། གཅི་བའི་རྩ་ལ་རླུང་ ཁམས་དང་། ཁུ་བའི་རྩ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་འབབ་སྟེ། རིགས་ཞེས་པ་ནི། ཁམས་ དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། གང་ཞིག་ཟླ་ཉི་མུན་ཅན་དང་། །ཞེས་པ་ནས། འདི་ནི་ རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཕྱེད་བཅས་ཏེ། དེ་དག་ ཀྱང་སྲོག་ཐུར་ལ་བལྟོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དང་། ཐབས་ཤེས་ལ་བལྟོས་པའི་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་གསུམ་དང་། སྐྱེ་འཆིའི་རླུང་འབབ་ཚུལ་དང་། དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་དང་། རྩ་དྲུག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བཅས་པ་དང་། སྲོག་གི་རླུང་ གི་འགྲོ་འོང་དང་། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་དང་། རྩ་དྲུག་ཐབས་ཤེས་སུ་སྦྱར་བ་དང་། དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་དང་། རྩ་དྲུག་རྩ་གསུམ་དུ་འདུ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་དོན་བསྡུས་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཀྱིས། རྩ་ རླུང་ཐིག་ལེའི་ཀུན་སྤྱོད། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་ཟབ་མོ་གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཞི་ 2-60 རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་དག་སྡོམ་དུ་བྱས་ན་འདི་ལྟར། སྲོག་ཐུར་སྒོ་གསུམ་ཐབས་ ཤེས་སྒོ་གསུམ་དང་། །སྐྱེ་འཆིའི་རླུང་དང་དབུ་མའི་རླུང་མཚན་ཉིད། །རྩ་དྲུག་མིང་རིགས་ སྲོག་རླུང་འགྲོ་འོང་དང་། །ཐུར་སེལ་འགྲོ་འོང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར། ཁྱིམ་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་དེ་དག་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར། །རྩ་དྲུག་གསུམ་དུ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཏེ། །དོན་ཚན་བཅུ་ གཅིག་ཀུན་སྦྱོད་རྒྱས་བཤད་ཡིན། འཕྲོས་དོན་སྤང་བྱ་དུས་ཀྱི་ལྟས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་ པོར་སྲོག་ཐུར་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་རྩ་བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་ཟླ་ཉི་ སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གོ ། ཐབས་ཤེས་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྩ་ནི། ཟླ་བ་ཐབས་ཀྱིས་སོགས་ཤོ་ལོ་ ཀ་གསུམ་མོ། །སྐྱེ་འཆིའི་རླུང་འབབ་ཚུལ་ནི། འཆི་བལྟས་ལུས་ངག་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གོ ། དབུ་མའི་དབུགས་ནི། ཉི་མའི་འཕོ་བ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་དང་རྐང་
Chinese
左侧前方是小便的脉，右侧前方或前方中央是精液流出的道路的脉，在这些脉中，六界的风和明点流下的方式是：月脉流动水界，日脉流动火界，罗睺星的脉流动空性，即虚空界，大便的脉流动土界，小便的脉流动风界，精液的脉流动智慧界。所谓“种姓”是指：从这六种界产生的风和明点等。 第二，广说：从“何者日月黑暗者”开始，到“此乃脉之行持”之间，共有三十一个半偈颂。这些内容也包括：依赖于命脉和下行气的身语意三者，依赖于方便和智慧的身语意三者，生死之风的流动方式，中脉气息的特征，六脉名称的类别，包括种姓之主，命风的来往，下行清扫之风的来往，六脉与方便智慧的结合，十二时轮的坛城，这些坛城的方便智慧，以及六脉汇聚为三脉的方式等。如此，通过十一个要义的归纳，详细阐述了脉、风、明点的行持，以及圆满次第的甚深道所要击中的要害的基础。 如果将这些总结起来，就像这样：命脉下行气三门，方便智慧三门，生死之风和中脉风的特征，六脉名称种姓命风的来往，下行清扫的来往，方便和智慧的结合，宫室的坛城，这些坛城的方便智慧的结合，六脉归纳为三脉的方式等，十一个要点是行持的广说。附加内容是舍弃之法，即三种时兆。其中，首先是揭示由命脉下行气所概括的身语意三脉，即“何者日月”等一个偈颂。方便智慧三门的脉是：“月为方便”等三个偈颂。生死之风的流动方式是：“死亡之相身语”等六句。中脉的气息是：“太阳的转移”等三个偈颂和
English
On the left front is the pulse of urine, and on the right front or in the center of the front is the pulse of the path through which semen flows. In these pulses, the way the winds and bindus of the six elements flow is: the lunar pulse flows with the water element, the solar pulse flows with the fire element, the Rahu's pulse flows with emptiness, which is the space element, the pulse of excrement flows with the earth element, the pulse of urine flows with the wind element, and the pulse of semen flows with the wisdom element. The so-called "lineage" refers to the winds and bindus that arise from the lineage of these six elements. Secondly, the extensive explanation: From "Whoever is the moon, sun, dark one," to "This is the conduct of the pulses," there are thirty-one and a half verses. These contents also include: the three kayas of body, speech, and mind that depend on the life-force and downward-clearing air; the three kayas of body, speech, and mind that depend on skillful means and wisdom; the way the winds of birth and death flow; the characteristics of the central channel's breath; the categories of the names of the six channels, including the lord of the lineage; the coming and going of the life-force wind; the coming and going of the downward-clearing wind; the union of the six channels with skillful means and wisdom; the mandala of the twelve junctures of time; the skillful means and wisdom of these mandalas; and the way the six channels converge into three channels. Thus, through eleven essential summaries, the conduct of the channels, winds, and bindus, and the basis upon which the profound path of the completion stage is struck at its essential point, are explained in detail. If these are summarized, it is like this: the three doors of life-force and downward-clearing air, the three doors of skillful means and wisdom, the characteristics of the winds of birth and death and the central channel wind, the names and lineages of the six channels, the coming and going of the life-force wind, the coming and going of the downward-clearing air, the union of skillful means and wisdom, the mandala of the palace, the union of skillful means and wisdom of these mandalas, and the way the six channels are summarized into three channels. The eleven points are the extensive explanation of the conduct. The additional content is the practice of abandonment, which is the three signs of time. Among these, the first is the revelation of the three channels of body, speech, and mind summarized by the life-force and downward-clearing air, which is one verse, such as "Whoever is the moon and sun." The channels of the three doors of skillful means and wisdom are three verses, such as "The moon is skillful means." The way the winds of birth and death flow is six lines, such as "The signs of death, body and speech." The breath of the central channel is three verses and