Tibetan
ང་པོའི་སྒོ་ནས་རླུང་རྒྱུས་ནས། གཟུགས་སོགས་ལྔ་ཡུལ་གཟུང་བའི་སྣང་བ་དང་། དབང་ཤེས་ལྔ་སོགས་ཡུལ་ཅན་འཛིན་པ་ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ། འབྲས་བུ་དབང་ཤེས་ དང་ཡུལ་སྣང་གློ་བུར་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྒོམ་པས་རྒྱུ་རླུང་གི་ཚོགས་ནང་དུ་རིམ་གྱིས་འགག་པ་ དང་། དེ་འགགས་པས་སྔར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་གོང་ འཕེལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མདོར་ན་སེམས་བསྡུས་པས་རླུང་འདུས། རླུང་བསྡུས་པས་ཀྱང་སེམས་ འདུས་ཏེ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པས་ཆ་ཤས་དབུ་མས་དབང་ དུ་བྱས་པ་ནི། སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་ སྟངས་གི་མཐུ་ལས། གཟུང་འཛིན་གྱི་རླུང་གི་ཆ་ཤས་གཙུག་ཏོར་དུ་འགགས་པ་ཞེས་ཀྱང་ བྱའོ། །དེ་ནས་རྟགས་ནི། རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཚོགས་པ་མེད་ཀྱང་གསལ་བར་སྣང་བ། རྨི་ལམ་ བཞིན་དུ་སྟོང་གཟུགས་རྟགས་བཅུ་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུང་འཛིན་ 2-50 གྱི་རླུང་རྣམས་ལོག་པའི་མཐུ་ལས་དབང་པོ་ལྔའི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་བསླན་པ་དེ་ཉིད་དབུ་མར་ཅུང་ཟད་འབབ་པས། མི་འགྱུར་བའི་ཆ་ ཤས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་པ་ནི། གནས་ལུགས་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་མིག་ཡིན་ལ། མ་ དག་པའི་དབང་པོ་ལྔས་ཤིན་ཏུ་གཡོགས་པའི་ཕྱིར་ཤའི་མིག་དང་། སྟོབས་དམན་པའི་ཕྱིར་ ཁྱིའི་མིག་ཅེས་ཀྱང་བཏགས་ཏེ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མོ་དེའི་སྣང་བ་ལ་རྟགས་སྣང་ཤར་བ་ ནི་ཤའི་མིག་གིས་རྟགས་བཅུ་མཐོང་བའི་དོན་ནོ། ། གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། རྟག་ཏུ་གཟུགས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ སྟེ། རྟགས་བཅུ་རྫོགས་ཤིང་རྟགས་སྣང་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ན། རྟག་ཏུ་སྟོང་པའི་གཟུགས་ དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་བྱེད་སྤངས་ནས་སྒོམ་པར་བྱའོ། །སོར་ སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ཙམ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དེ་དང་ སྟོང་གཟུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས། དང་པོར་ཤེས་རབ་དང་། དེ་ ནས་རྟོག་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། གཡོ་མེད་བདེ་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་རིམ་ གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་དེ་གནས་ཚུལ་ལ་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་ བོ་ཡིན་ཀྱང་། དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྣང་ངོ་ལ་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་ཁོ་ནར་སྣང་ བ་ན། དེ་ལ་སེམས་བསྲེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་། དེ་ནས་དེ་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ ཆད་དུ་མེད་པ་ལྟར་ཡང་སྣང་བ། སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་སུ་ཉེ་བའི་སྐབས་ནི་རྟོག་པ་དང་། དེ་ཕྱི་ རོལ་རྒྱང་ཆད་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཤིང་། གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་དང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ མེད་པར་འཆར་དུ་ཉེ་བ་ནི། དཔྱོད་པ་དང་། ཚོགས་དྲུག་འཁོར་བཅས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་ པ་འདི། ན་བུན་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས། དེའི་དབུས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་གསལ་དྭངས་ཅན་དེ་ཀ་སྟོང་ གཟུགས་དང་གཅིག་པར་མྱོང་ཞིང་། གཟུང་འཛིན་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པས་དྲངས་པའི་ 2-51 དགའ་བདེ་ཆུང་ངུ་ཞེན་པ་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པ་ནི་དགའ་བ་དང་། སྟོང་གཟུགས་དང་སེམས་ གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་དགའ་བདེ་ཆེན་པོ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཡོ་མེད་བདེ་བའོ། །འདི་ དག་ཏུ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ནི། གསལ་སྣང་རྙེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། མཐོང་སྤངས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ ལུགས་སྤྱིར་ཁྱབ་ཏུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ལམ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་སྦྱོར་ལམ་དུ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་ ཚུལ་ལ། རང་གི་མངོན་སུམ་དང་། མོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་འབྱོར་མངོན་ སུམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་མི་མཛད་དོ། །སྐབས་འདིར་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཡེ་ཤེས་ ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མངོན་གསུམ་ཡིན་ཡང་། སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ལས་ཡིན་ཅིང་། རྟོག་གེའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་དང་ཐ་ སྙད་བསྟུན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། དངོས་མེད་གཟུགས་ལ་སྒོམ་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྒོམ་མ་ཡིན། ། སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དངོས་མེད་མིན། །སྟོང་པར་མ་བརྟགས་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་པྲ་ ཕབ་གཞོན་ནུ་མས། །མེ་ལོང་ལ་མཐོང་དངོས་མེད་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་འདས་དང་མ་འོངས་ ཆོས། །མཁའ་ལ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདི་ལས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་འགྱུར། །དངོས་ པོ་སྟོང་པའི་དོན་མཐོང་ཕྱེར། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་དོན་ཡོད་པ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་མིག་འཕྲུལ་ བཞིན། །མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དག་ལ་ཆོས། །སྐྱེ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་མཐོང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་གཞོན་ ནུ་མས། །མ་མཐོང་པ་ཡི་རྐུན་པོ་མཐོང་། །ཉེ་ཚེ་པ་ཡི་མིག་དག་གིས། །སོང་ནས་སྒྲུབ་པ་ པོ་ཡིས་མཐོང་། །གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། །རང་གི་གདོང་བ་ཅིས་མི་མཐོང་། ། གལ་ཏེ་མེད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། །རི་བོང་རྭ་ནི་ཇི་ལྟར་མིན། །གཞན་གྱི་མིག་གིས་མི་ 2-52 མཐོང་ཞིང་། །རང་གི་མིག་གིས་མཐོང་མིན་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་ བུ་ཇི་བཞིན། །ཅེས་གསུང་པའི། གཞུང་འདི་དག་དོན་ཚན་བཞིར་འདུས་ཏེ། སྟོང་གཟུགས་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོད་མེད་ལས་འདས་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་ལས་འདས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་ མཐའ་དག་འགྲུབ་པ་དང་། སྟོང་གཟུགས་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། ། དེ་དག་ལས་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ལས་འདས་པར་མཚོན་པ་ནི། དངོས་མེད་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ གཅིག་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་འདི་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས། དངོས་པོར་མེད་པའི་གཟུགས་དེ་ལ་ སྒོམ་ཀྱང་། འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ ལས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དང་བེམ་ཆོས་སོགས་དངོས་པོ་དང་། རིགས་སྤྱི་སོགས་དངོས་ པོ་མེད་པའང་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒོམ་ པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་མེད་བཞིན་དུ་མ་བརྟགས་པར་སྟོང་པ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ཡང་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔོན་འགྲོ་ཅན་ཡིན་པ་ དང་། རྣམ་རྟོག་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་། རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲང་བའང་ཡིན་ལ། ཅི་ སྟེ་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་གསལ་སྣང་ཡིན་ན། མི་སྡུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་ སྒོམ་པ་གོམ་པ་ལས་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། འདི་ནི་རྣམ་རྟོག་གོམས་པའི་གསལ་སྣང་ མིན་ཅིང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཐོང་བ་ཡང་མིན་ལ། རྣམ་རྟོག་ དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ ཆགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ལས་དང་པོ་པས་སྟོང་ གཟུགས་རྒྱང་ཆད་དུ་མཐོང་ན། ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་ཤར་བའི་ལྡོག་ཆ་ནི་གཉིས་སྣང་གི་བག་ ཆགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ཀྱང་། སྟོང་གཟུགས་ཉིད་སྣང་བའི་ངོས་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ 2-53 མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུར་སྣང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་ལས། ཆུ་ཉིད་སྣང་བར་འཐད་ ཀྱི། ཆུ་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་དེ་སྟོང་གཟུགས་ཆུའི་སྣང་བརྙན་ནི་ཆུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ སྟེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆུའི་བག་ཆགས་ལས་ཆུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་ན་ནི། དམྱལ་ བའི་བག་
Chinese
从第一方面通过风脉来说： 对于产生五种色等境显现和五种识等有境执著，以及有分别念的集合的事物，通过将果——五种识和境显现突然收摄而修习，因风的集合逐渐止息，那止息后，先前收摄能取所取显现的等持也会增上。总之，心收摄则风收摄，风收摄也心收摄，以互相依赖的方式修习，由中脉部分控制，这是各别收摄的瑜伽。也说由顶髻转轮王的见解的力量，能取所取的风的部分止息于顶髻。然后，征相是：即使没有微尘的集合也清晰显现，如梦一般，空色十相逐渐显现。能取所取的风逆转的力量，从五根的处所，菩提心的安乐部分稍微提升，那稍微下落于中脉，产生不变部分的安乐智慧微细，这是为了观察实相的眼，因为被不清净的五根极度覆盖，所以也称为肉眼，因为力量弱小，所以也称为狗眼，在那安乐智慧微细的显现上，征相显现生起，这就是肉眼见到十相的意义。 第二，静虑的支分是：恒常修习那色。意思是，当十相圆满且征相显现稳固时，恒常将心专注于那空性色上，舍弃分别念的作意而修习。在各别收摄的时候，是安住于内部的虚空上，而这里是安住于那与空色无别之上，所以首先产生智慧，然后产生觉、伺、喜和无动安乐的支分，那空色就其状态来说，虽然心性是法身的体性，但对于最初的业力者的显现来说，只是显现为外境遥远，在那上面混合心识的时刻。
English
From the first aspect, speaking through the wind channels: Regarding the thing that generates the appearance of the five forms and so on as objects, and the five consciousnesses and so on as grasping subjects, along with the collection of conceptual thoughts, by suddenly gathering the result—the five consciousnesses and the appearance of objects—and meditating, the collection of causal winds gradually ceases. When that ceases, the samadhi that previously gathered the appearance of grasper and grasped also increases. In short, when the mind is gathered, the wind is gathered; when the wind is gathered, the mind is also gathered. By meditating in a way that they rely on each other, with the central channel part controlling, this is the yoga of individual gathering. It is also said that by the power of the view of the crown-wheel-turning king, the part of the wind of grasper and grasped ceases in the crown. Then, the sign is: even though there is no collection of particles, it appears clearly. Like a dream, the ten signs of emptiness-form gradually appear. By the power of the reversal of the winds of grasper and grasped, from the place of the five senses, the bliss part of the mind of enlightenment is slightly raised, and that slightly descends into the central channel, giving rise to the subtle wisdom of bliss of the unchanging part. This is the eye for looking at the nature of reality. Because it is extremely covered by the impure five senses, it is also called the flesh eye, and because its power is weak, it is also called the dog eye. In the appearance of that subtle wisdom of bliss, the sign appearance arises, which is the meaning of the flesh eye seeing the ten signs. Second, the limb of contemplation is: Always meditate on that form. This means that when the ten signs are complete and the sign appearance is stable, always focus the mind on that empty form, abandoning conceptual thought and meditating. At the time of individual gathering, one abides in the inner space alone, but here one abides in that which has become inseparable from emptiness-form. Therefore, first wisdom arises, then the limbs of conception, analysis, joy, and unwavering bliss gradually arise. That emptiness-form, in its state, although the nature of mind is the nature of the Dharmakaya, for the appearance of the initial karmic practitioner, it appears only as a distant outer object. At the moment of mixing the mind with that,
Chinese
以寂止来修习就是智慧，之后也显现为它并非外境的隔断。接近于了知唯心的时候是分别念，确定它并非外境的隔断，并且接近于显现远离能取所取和无事物自性的时候是观察。总集了六识及其眷属的这些，变成如烟雾一般，体验到那其中的心性光明澄澈，与空色为一，并且由于确定能取所取无自性所引生的，伴随着微细贪著的小乐是喜。由于了悟空色与心为一，所以远离贪著的大乐是无动摇乐。于这些之中，了悟安住之理的方式，是以获得明相的方式来了悟，并非以断除见断等等的障碍的方式来了悟。总的来说，在普遍的凡夫道，以及特别是加行道中了悟心性的方式，是以自己的现量和信解的方式来了悟，而不使用瑜伽现量来了悟的名称。此时，虽然六支的所有智慧都是瑜伽现量，但是圣凡现量的差别，在于断除和未断除障碍，不必与论理学的论典等同术语。 第三是：对于无实物的色法进行禅修，那不是瑜伽士的禅修。心的事物不是无实物，因为没有考察空性就见到了。如同占卜少女，在镜子里见到无实物生起。同样，过去和未来的法，瑜伽士在虚空中也见到。由此事物变成无实物，为了见到事物空性的意义。事物无实物有意义，如幻术、梦境、眼花四者。对于无有之法，此生起之法被彻底见到。如如意宝般，圆满了无边众生的心愿。占卜的少女，见到了未见到的盗贼。近视者的眼睛，过去之后修行者也见到了。如果见到存在的事物，为何不见自己的脸？如果见到不存在的色
English
Meditating with quiescence is wisdom, and then it also appears as if it is not a separation from the external environment. The time when one is close to understanding only the mind is conceptualization, and it is certain that it is not a separation from the external environment, and it is close to appearing without grasping and without the nature of things is observation. These, which are collected by the six aggregates and their retinues, become like smoke, and experience that the mind in the middle of it is clear and transparent, and is one with emptiness and form, and is drawn by the certainty that grasping has no self-nature. Small happiness with subtle attachment is joy. Because of realizing that emptiness and form are one with the mind, the great happiness that is free from attachment is unwavering happiness. In these, the way to realize the state of being is to realize it by obtaining a clear appearance, not by realizing it by removing the obscurations of what is seen and abandoned. In general, the ways of ordinary people, and especially the way to realize the nature of mind in the path of joining, are realized by one's own perception and faith, and the term yoga perception is not used. At this time, although all the wisdom of the six branches is yoga perception, the difference between the perception of the holy and the ordinary is whether or not the obscurations have been removed, and it is not necessary to follow the terminology of logical treatises. Third, meditating on unreal objects is not the meditation of a yogi. The object of the mind is not unreal, because it is seen without examining emptiness. Just like a young fortune teller, sees unreal objects arise in a mirror. Similarly, past and future dharmas are also seen by yogis in the sky. From this, things become unreal, in order to see the meaning of the emptiness of things. Things are unreal and meaningful, like illusions, dreams, and four kinds of eye tricks. For those who have no Dharma, this Dharma of arising is completely seen. Like a wish-fulfilling jewel, it fulfills the wishes of infinite beings. The fortune-telling girl saw the thief who had not been seen. The eyes of the near-sighted person, after going, the practitioner also saw. If you see an existing object, why don't you see your own face? If you see a non-existent color