Tibetan
ས་རབ་ཀྱི་པདྨར་ཅུང་ཟད་སྐྱོད་པས་དཔྲལ་པ་ནས་མགྲིན་པར་ཞུ་ བའི་བདེ་བ་ལ་བཤད་ཅིང་། བསྡུས་རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱངས་ ཤིང་བྷ་གར་བལྟ་བ་ལ་བཤད་པས་ཕན་ཚུན་ཁ་བསྐངས་ནས་གཉིས་ཀར་ཚང་བ་དགོས་སོ་ ཞེས་འཆད་མོད་ཀྱང་། གཞུང་འདིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྟོད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ཅི་ཡིན་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ ཀྱང་། དཔྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མགྲིན་པར་འོངས་པའི་མཆོག་དགའ་ཞིག་ལ། ངེས་ པར་གསང་དབང་དུ་ངོ་སྤྲོད་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། ཕན་ཚུན་ཁ་འགེངས་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ 2-45 ཏེ། སོ་སོར་བཤད་ལུགས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དཔེར་ན་དགྱེས་རྡོར་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་མིང་གིས་ བསྟན་པ་བུམ་དབང་སྟེ། དགོད་པ་དག་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་འདིར་ནུ་མ་ ལ་རེག་པ་དང་། འཕགས་ཡུལ་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོར་འཁྱུད་པ་ལ་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་ ཀྱང་། དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཉིད་ཀྱིས། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པའི་ དགོངས་དོན་ལ་མཐུན་པ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པའི་ཁྱད་པར་{ལ་[མ་]སྦྱར་ན། སྤྱི་ལྡོག་ནས་དབང་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་ འཇིག་རྟེན་པ་དང་། བཞི་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ལ་བཟུང་བར་བྱའོ། །གཞན་ ཡང་འདི་དག་ལ་མང་དུ་བཤད་པ་བྱར་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ ། །། འདིར་སྨྲས་པ། མཁས་མིན་སྐྱེ་བོས་བྱས་པའི་བཤད་པ་རྣམས། །ཉེས་བཤད་སྒྱུ་མས་ གཞུང་བཟང་མུན་པར་སྤྲུལ། །ངེས་གསང་སྐྱ་རེངས་བུ་ཡི་རོལ་སྒེག་འདིས། །སྐལ་བཟང་ དོན་མཐུན་ཚོགས་ལ་སྣང་བ་སྦྱིན། །ཅེས་པ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། ༈ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གསུམ་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་བསྟན་ པའོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། དང་པོ་ལ། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའོ། ། ༈ སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ། དང་པོ་ལ་སྒྲུབ་བྱ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་དང་། སྒྲུབ་ བྱེད་སོར་བསམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དོགས་པ་བཅད་པའོ། །དང་ པོ་ནི། འདི་ཉི
Chinese
稍微移动到莲花地的顶端，讲述从前额到喉咙融化的喜悦。在《集密根本续》等中，讲述体验菩提心并观看莲花。虽然有人说需要互相补充才能两者兼备，但本论所显示的方式如前所述，应考察上疏的意图。即使确实如此，对于前额的菩提心来到喉咙的极大喜悦，必须要在秘密灌顶中进行认识，而不是互相补充的意思，应按照各自的说法去做。例如，在《喜金刚》中，以上师之名显示的是瓶灌顶，如云“欢笑清净即上师”，以及此处触摸乳房，以及印度许多坛城仪轨中讲述拥抱等，虽然有这些说法，但正如“灌顶是四种次第，应次第了知喜等”的含义相符一样。此时，如果将世间和出世间的差别{不[加]上}，从总体上来说，四灌顶之一的智慧智慧应理解为世间的，而第四个则应理解为仅仅是出世间的。此外，关于这些还有很多可以说的，但省略即可。 在此说道：非贤者所作的论述，以邪说幻术将良善的经典变为黑暗。此 निश्चित गुप्त（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）秘密的黎明之子嬉戏，赐予具缘者与意义相符的显现。这是中间的偈颂。 ༈ 广说成就殊胜悉地的方便。 第三，广说成就殊胜悉地的方便，广说修持四金刚的方便，以及详细阐述成就果位的分类。 ༈ 广说修持四金刚的方便。 第一，有身金刚的修持，语金刚的修持，意金刚的修持，以及智慧金刚的修持。 ༈ 身金刚的修持。 第一，有能修所修空色的详细分类，能修的个别观想瑜伽，以及断除对空色瑜伽的疑惑。第一是，此
English
Slightly moving to the top of the lotus land, it speaks of the joy of melting from the forehead to the throat. In the Compendium of Root Tantras, etc., it speaks of experiencing Bodhicitta and viewing the lotus. Although some say that it is necessary to complement each other in order to have both, the way this treatise shows it is as mentioned above, and the intention of the upper commentary should be examined. Even if it is indeed so, for the great joy of the Bodhicitta of the forehead coming to the throat, it must be recognized in the secret initiation, and it is not the meaning of complementing each other, but should be done according to their respective sayings. For example, in Hevajra, what is shown in the name of the master is the vase initiation, as it is said, "Laughing purity is the master," and here touching the breasts, and in many mandala rituals of India, speaking of embracing, etc., although there are these sayings, it is in accordance with the meaning of "Initiation is the four stages, and one should know the joy, etc., in order." At this time, if the difference between the mundane and the supramundane {is not [added]}, generally speaking, the wisdom wisdom of one of the four initiations should be understood as mundane, and the fourth should be understood as only supramundane. In addition, there is much more to be said about these, but it is enough to omit. Here it is said: The discourses made by non-scholars, with false doctrines and illusions, turn the good scriptures into darkness. This निश्चित गुप्त（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: certain secret）certain secret dawn son plays, bestowing manifestation that accords with the meaning to the fortunate assembly. This is the intermediate verse. ༈ Extensive explanation of the means to accomplish the supreme siddhi. Third, extensively explaining the means to accomplish the supreme siddhi, extensively showing the means to practice the four vajras, and elaborately elucidating the classification of the accomplished fruit. ༈ Extensive explanation of the means to practice the four vajras. First, there is the practice of the body vajra, the practice of the speech vajra, the practice of the mind vajra, and the practice of the wisdom vajra. ༈ The practice of the body vajra. First, there is the detailed classification of the object to be practiced, emptiness and form, the yoga of individual contemplation of the practitioner, and the cutting off of doubts about the yoga of emptiness and form. The first is, this
Tibetan
ད་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་བྱ། །སྣང་བརྙན་བསམ་པ་མ་ཡིན་པའི། །དུ་སོགས་མཚན་ མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མཁའ་མཉམ། །ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་ པར་འདས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དོན། །རྡུལ་ཕྲན་ལས་སྐྱེས་ཚོགས་པ་རྣམས། །ཀུན་ ནས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཡིས། །དུ་བ་སྨིག་སྒྱུ་མཁའ་སྣང་དང་། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཟླ་ཉི་མ། ། 2-46 མུན་ཅན་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་ཏེ། དུ་བ་ ལ་སོགས་པ་རྟགས་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། ཐར་པ་མཆོག་འདི་ཉིད་ ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྒོམ་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་དེའི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། རྣམ་ རྟོག་གི་བསམ་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། རབ་གསལ་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རབ་གསལ་ དང་། རྣམ་རྟོག་ཞི་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའོ། །འོན་ཀྱང་འབྲོ་འགྱུར་ལས། མ་བསམ་ པའི་སྣང་བ་དེ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་གོ་བདེའོ། །འོ་ན་མཚན་མར་བཤད་པས། དུ་བ་ལ་སོགས་ པའི་རྟགས་རྣམས་ལམ་དངོས་ཀྱང་མིན་ན། ཆོས་ཉིད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་ཁ་ཅིག་གི་ བསམ་པ་ལ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ས་འོག་ཏུ་བྱང་བའི་རྩེ་ མོ་ས་སྟེང་དུ་ཅུང་ཟད་མངོན་པར་ཡོད་ན། མཆོད་སྡོང་གི་རྩེ་མོ་མཐོང་བ་དེ་ནི། མཆོད་སྡོང་ ས་འོག་ན་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན་པ་དང་། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མེ་འབར་བ་མཐོང་བ་ནི། ཕྱོགས་ དེ་ན་མེ་ཡོད་པའི་རྟགས་སམ། དེ་ནས་མེ་བླངས་ན་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མར་འགྱུར་ བ་བཞིན་ཡིན་པས། མཚན་མ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ སོགས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཏེ་དེ་ཉིད་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་ ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་དེ་[ཉིད་]ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པར་སྤྲོས་ པ་དང་བྲལ་བ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་ཡོད་ པ་ལས་འདས་ཤིང་། དངོས་མེད་མ་ཡིན་པས་མེད་པ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་ཅང་མེད་ མ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་དབང་རྣམ་ ཤེས་སོགས་གང་ལའང་མི་གནས་ཤིང་། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་ཡུལ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་ ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་མེད་པའང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཡོད་པ་ 2-47 དང་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ནས་ཡོད་པ་དང་མེད
Chinese
如今这是成就之法，显现景象非是心之想，烟等诸相彼等相，智慧影像等同于虚空。 超越有与无，自心缘起之义，微尘所生之诸众，从一切处皆抛弃。 烟雾阳焰空中现，灯火燃烧日月光， 2-46 具暗分与大明点，种种影像光明耀。如是说，烟等十相之自性相，以此乃是解脱之障，修习彼等成就之方便。彼相等之自性为何？乃是非由分别念之想所生之种种景象，极明不可思议。如是翻译，如极明而显现故为极明，分别念寂灭故不可思议。然则卓译为，未思之显现彼，如是翻译易懂。若如是说相，烟等诸相亦非真实道，法性更何须说？如是某些人心中或有此念，然此犹如金制之佛塔埋于地下，其顶端稍微显露于地上，见佛塔之顶端，乃是佛塔位于地下之相，从遥远之处见火燃烧，乃是彼方有火之相，或从彼处取火可得之相，如是转变，如是相亦是法性也，如是宣说乃是智慧等，能所二取无别之智慧乃是智慧，彼即显现为色之义，影像彼[即]与虚空等同且相同，远离戏论，超越有与无之法，非是实有故超越有，非是实无故超越无。彼亦非一无所有，以于法性之状态中成立故，乃是有，然于境、根、识等任何处皆不住留，超越一与多及一切处与时故，亦是无自性。因此从一方面来说变成有与无， 2-47 从另一方面来说是有与无。
English
Now, this is the means of accomplishment. Appearances are not thoughts of the mind. Smoke and other signs, those signs, the image of wisdom is equal to the sky. Transcending existence and non-existence, the meaning of the conditions of one's own mind, the aggregates born from particles, by completely abandoning them from all places. Smoke, mirage, sky appearance, burning lamp, moon and sun, 2-46 Darkness with parts and great bindu, various images, bright light. Thus it is said, the nature of the ten signs, such as smoke, by these, the obscurations of this supreme liberation, one should meditate on the means of accomplishing them. What is the nature of those signs? They are various appearances that are not produced by the thoughts of discrimination, extremely clear and inconceivable. As translated, it is extremely clear because it appears very clearly, and it is inconceivable because discrimination is pacified. However, the Dro translation says, "That unthought appearance," which is easy to understand. If it is said as a sign, then the signs such as smoke are not the actual path, so what need is there to mention the Dharma nature? Some people may have this thought, but this is like a golden stupa buried underground, with its top slightly visible above the ground. Seeing the top of the stupa is a sign that the stupa is underground. Seeing a fire burning from a distance is a sign that there is fire in that direction, or a sign that fire can be obtained from there. In this way, the sign is also the Dharma nature. Thus, the wisdom and so on are taught. The wisdom that is inseparable from the grasped and the grasper is wisdom, and that itself is the meaning of appearing as form. That image [itself] is equal and similar to the sky, free from elaboration, and transcends the Dharma of existence and non-existence. Because it is not a real thing, it transcends existence, and because it is not unreal, it transcends non-existence. It is also not nothing at all, because it is established in the state of Dharma nature, it is existence. However, it does not abide in any of the objects, faculties, consciousnesses, etc., and because it transcends one and many, and all places and times, it is also without self-nature. Therefore, from one aspect, it becomes existence and non-existence, 2-47 and from another aspect, it is existence and non-existence.