Tibetan
ག་ལ་སོགས། །སྟེར་བར་ བྱེད་པ་རྗེས་གནང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལོ་བཅོ་ལྔའི་མཚམས་ཚུན་ཆད་བྱིས་པའམ་ གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་དང་སྦྱོར་བའི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱིས་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །དབང་གོང་མ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་ རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གསུམ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་གཞུག་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པས་བསྟན་པ་ནི། བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཆེན་ བོའི་དབང་ཁོ་ནའོ། །འདིར་བུམ་དབང་སོགས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པར་བཤད་པས་ 2-28 འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བའི་དོན་དུ་འཆད་པ་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་སྣང་སྟེ། དབང་ བདུན་གྱི་དོན་ཁོ་ནས་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་དགོས་ ལ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་ གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་དང་སྦྱོར་བའི་དོན་ ཡིན་ལ། བཞི་པ་དག་པ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མཐོང་ལམ་ཡན་ཆད་ལ་ འཇོག་དགོས་པས་སོ། །དེས་ན་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་པོ་ཉིད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཤེས་རབ་ ཆེན་པོ་བཞི་པའི་ཆ་ཤས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པས། བཞི་པའི་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཅན་ནི་ཡན་ལག་ དྲུག་ཀར་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ལམ་ལ་དབང་བཞིའི་བགོ་སྐལ་སོ་སོར་གཅོད་དགོས་པས། ཐོབ་སྐལ་དུ་བགོས་པའི་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་མཐའ་དག་ཡིན་ ཞིང་། བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་པ་བ་སྟེ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་ནི། མཐོང་ལམ་ཡན་ཆད་དོ། ། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ནི། བཞི་པའི་ལམ་ དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་བྱ་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཅན་སངས་རྒྱས་བདག་གིས་བསྟན་པ་ ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པའི་ བདེན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རེ་རེ་ཞིང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བདེན་པ་གཉིས་ ཚང་བར་སྟོན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟའི་འགྱུར་གྱི་ཚིག་ལམ་ལྟར་ན། བདེན་པ་གཉིས་སུ་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གཉིས་པོ་གང་ཞེ་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ་ བཤད་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་པ་ཡང་རྣམ་གྲངས་ ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རང་ 2-29 བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི། དོན་དམ་བདེན་པའོ་ཞེས་པ་ནི། སྣང་གྲགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཁྱད་གཞིར་བཞག་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སོ། །གཟུང་ འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན་རྫོབ་དང་། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་དུ་འཇོག་པ་ནི། ཀུན་ རྫོབ་དང་དོན་དམ་དངོས་དག་པ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དག་པ་བ་ཞེས་པ་ནི། གཞན་ལ་མ་ བལྟོས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་རྐང་ཚུགས་པའི་དོན་ནོ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་ པའི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན་རྫོབ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་ པར་བཞག་པ་ནི། དོན་དམ་ཁོ་ན་ཁྱད་གཞིར་བཞག་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ། དོན་དམ་ཉིད་ལ་ལྡོག་ ཆས་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པར་གཞགས་པའོ། །དགོས་པ་གང་གི་སྒོ་ནས་ལྡོག་ཆས་འབྱེད་པ་ཡང་འདི་ ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྡོག་པ་ནས། དོན་དམ་བདེན་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ལྡོག་པ་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སོ་ སོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པའོ། ། དཔེར་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནི། ལྷ་དངོས་ཡིན་ལ་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ ཞེས་བྱ་ལ། ཀླུ་དང་གྲུལ་བུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བས། དེ་དག་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཡང་ རྒྱལ་པོར་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་བ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདས་པ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དོན་དམ་དུ་བཞག་པ་སོགས། འཇོག་ མཚམས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་སྙིང་པོའི་གནད་གཅིག་པར་སྣང་ངོ་། །སྐབས་ འདིར་བདེན་གཉིས་དག་པ་བ་དང་། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དབང་བཅུ་ གཅིག་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་དབང་བདུན་གྱི་ དག་དབྱེ་དང་། དབང་བཞིའི་དག་དབྱེའོ། །དང་པོ་ནི། ཆུ་དང་ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་དང་། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ། །མིང་དང་རྗེས་གནང་ཡང་དག་ལྡན། །དབང་བསྐུར་རྣམ་ 2-30 བདུན་མི་ཡི་བདག །ལུས་ངག་སེམས་ནི་ལེགས་དག་པ། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་གཉིས་ གཉིས་སོ། །རྗེས་གནང་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་དག །གཞན་པ་ཁམས་སོགས་དག་པ་ལས། །ཆུ་ ནི་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། །ཅོད་པན་ཕུང་པོ་རྣམ་སྦྱོང་བྱེད། །དར་དཔྱངས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དག། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མི་འགྱུར་ཆེ། །སངས་རྒྱས་སྐད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། །ཉི་ཟླ་གཅིག་ཏུ་དག་པར་ བྱེད། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལེགས་དག་པ། །འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་འགྱུར། །མིང་ནི་ བྱམས་སོགས་ཡང་དག་དག །རྗེས་གནང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དག་བྱེད། །དབང་བསྐུར་བདུན་ པོ་འདི་རྣམས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དབང་ བདུན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། ཆུ་དང་སོགས་ཏེ། ཆུའི་དབང་དང་། ཅོད་པན་གྱི་དབང་དང་། དར་ དཔྱངས་ཀྱི་དབང་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུའི་དབང་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ དང་། མིང་གི་དབང་དང་། རྗེས་གནང་གི་དབང་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དག་པ་བསྟན་པ་ནི། ལུས་ངག་ཞེས་སོགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཞིང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ནུས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ། ཆུ་ཅོད་ པན་གཉིས་དང་། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཞིང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ནུས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ། དར་ དཔྱངས་དང་དྲིལ་བུའི་དབང་གཉིས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཞིང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ནུས་པ་ མངོན་དུ་བྱེད་པ། བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་གི་དབང་གཉིས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའམ་ ཆགས་རྟོག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ནུས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ། རྗེས་ གནང་འདོགས་དང་བཅས་པའི་དབང་ངོ་། །དེའི་རྗེས་སུ་དབང་བདུན་གྱི་དག་བྱ་དག་བྱེད་ ཞིབ་མོར་བསྟན་པ་ནི། གཞན་པ་ཁམས་སོགས་དག་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ བཞི་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་གྲངས། ཁམས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དག་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི། ཆུ་ དང་ཅོད་པན་ལ་སྦྱང་བྱ་ཕུང་ཁམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དབང་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ པས། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྦྱང་བྱ་རྟོགས་དགོས་ལ། དར་དཔྱངས་དྲིལ་བུ་མིང་དབང་ 2-31 གསུམ་ལ། ཕར་ཕྱིན་སོགས་སྦྱོང་བྱེད་དང་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས། གཞན་ རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དག་སྦྱོར་དགོས་པ་དང་། རྗེས་གནང་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲས་བུའི་དབང་ དུ་བྱས་ནས། ལྷའི་དག་པ་སྦྱར་བ་བཞིན། གཞན་དྲུག་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་དབང་གིས་ ནི་སྦྱང་བྱ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་སྟེ་ཁམས་ལྔ་དག་པ་དང་། ལམ་དུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། འབྲས་དུས་སུ་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སོགས་ལྷ་མོ་ལྔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །ཅོད་པན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཚོར
Chinese
等等。给予是随许。如是说，十五岁之前，因为是与孩童或青少年阶段相应的灌顶，所以称为孩童灌顶，是另一种名称。在之前的灌顶中，瓶灌顶、秘密灌顶和智慧明妃灌顶这三种，是以世俗谛来引导的，而以超世俗的胜义谛来指示的，唯有第四灌顶大智慧灌顶。此处说瓶灌顶等三种是世俗的，因此，解释为成办世间成就之义，似乎不合时宜。仅仅凭借七灌顶的意义，就必须预言到达色究竟天的究竟成就，而且也没有超过它的世间成就。因此，这三种灌顶的意义，是世间道的资粮道、加行道和结合之义。而第四清净者，必须安立在超世间的道见道以上。因此，从最初的明点和合智开始，就恒常安住于第四大智慧的部分中。所以，具有第四道部分的，在六支瑜伽中都是，因为必须将金刚四道的灌顶四分分别截断，所以，在所分得的份额中，第四灌顶之道就是所有的三摩地支分，而第四智慧清净者，也就是不与他者相混杂者，是见道以上。基果无别，如来藏大乐中，第四道是那些所证悟的不变圆成实，而不是由世间和超世间的道所包含的。如是，必须将灌顶分为世间和超世间两种，因为金刚持佛所开示的一切，都是世间俗谛和超世间胜义谛，对于每一个法类，一切法都必须显示具备二谛的缘故。按照现在的译语方式，佛陀开示了二谛，哪二者呢？就是俗谛和胜义谛。应当结合起来这样解释。俗
English
Etc. Giving is permission. As it is said, up to the age of fifteen, because it is the empowerment corresponding to the state of a child or youth, it is called the child empowerment, which is another name. Among the previous empowerments, the vase empowerment, the secret empowerment, and the wisdom knowledge empowerment, these three are guided by the conventional truth of the world, and what is indicated by the ultimate truth that transcends the world is only the fourth, the great wisdom empowerment. Here, it is said that the vase empowerment and the other three are conventional, therefore, explaining it as the meaning of accomplishing worldly achievements does not seem appropriate to the occasion. It is necessary to predict the ultimate achievement of reaching the ultimate state of Akanishta solely through the meaning of the seven empowerments, and there is no worldly achievement beyond that. Therefore, the meaning of these three empowerments is the meaning of the worldly path of the accumulation stage, the preparation stage, and the union. And the fourth, the pure one, must be established above the path of seeing, which is the path that transcends the world. Therefore, from the very beginning of the wisdom of gathering points, it always abides in the part of the fourth great wisdom. Therefore, the one who has the part of the fourth path is in all six branches, because the four divisions of the four vajra paths must be cut off separately, therefore, in the share that is divided, the path of the fourth empowerment is all the branches of samadhi, and the fourth wisdom, the pure one, that is, the one who is not mixed with others, is above the path of seeing. The basis and result are inseparable, in the sugatagarbha, the great bliss, the fourth path is the unchanging, perfectly accomplished reality to be realized, but it is not included by the paths of the world and beyond. Thus, empowerment must be divided into two types: worldly and transcendent, because everything taught by the Vajradhara Buddha is the conventional truth of the world and the ultimate truth that transcends the world, and for each category of dharma, all dharmas must be shown to possess both truths. According to the current translation, the Buddha taught the two truths, which two? They are the conventional truth and the ultimate truth. It should be explained by combining them. Conventional
Chinese
世俗谛和胜义谛也从名目的角度变成多种形式，显现的各种事物是世俗，而这些事物本身的自性什么也不成立，这就是胜义谛。也就是说，将显现声响的世俗诸法本身作为差别的基础，依赖于此而有二谛。将能取所取的错乱显现安立为世俗，将无二的智慧安立为胜义，这是世俗和胜义的真实清净。这里所说的清净，是指不依赖于其他，不与他者相混杂的独立自主之义。具备一切形象之最胜的空色大印是世俗，不可改变的大乐是胜义，这是仅仅将胜义作为差别基础的区分，是胜义本身从反体的角度所作的安立。从何种需要的角度来区分反体呢？也就是，智慧本身从大乐的反体来说，是胜义谛安住于自身体性的法性，从一切形象的反体来说，是世俗谛各自安住之处的法性之故，才安立了世俗谛的名称。譬如，天界的自在百神，既是天神本身也是国王，所以称为天王，对龙和陶罐有支配权，即使它们不是真实存在，也仍然被认为是它们的天王。此外，将轮回世间安立为世俗，将超离世间的圣者行境安立为胜义等等，虽然有多种不同的安立界限，但大多数似乎核心要点是一致的。此处是就二谛清净和轮回涅槃二者的角度，对十一种灌顶作了二谛的区分。第二部分分为两类，即七种灌顶的清净区分和四种灌顶的清净区分。第一种是：水和宝冠飘带幡，金刚铃杵大禁行，名号以及随许皆具足，七种灌顶人中尊。身语意三彻底清净，显现灌顶有二二。随许智慧真实清净，其他从界等清净。水是界的清净，宝冠清净诸蕴聚，飘带
English
Conventional truth and ultimate truth also transform into various forms from the perspective of nomenclature. The various appearances are conventional, while the self-nature of these things themselves is not established as anything, and this is ultimate truth. That is to say, the two truths rely on the very phenomena of appearance and sound as the basis of distinction. Taking the mistaken appearance of grasping and holding as conventional, and establishing the non-dual wisdom as ultimate, this is the true purity of conventional and ultimate. Here, purity means the meaning of being independent and not mixed with others. The supreme emptiness-form great seal endowed with all aspects is conventional, and the unchanging great bliss is ultimate. This is a distinction based solely on ultimate truth, and it is an establishment made from the perspective of dividing the ultimate itself. From what need is the distinction made? That is, wisdom itself, from the aspect of great bliss, is the dharmata of the ultimate truth abiding in its own essence, and from the aspect of all forms, it is the dharmata of the respective abodes of the conventional truth. Therefore, the name of conventional truth is established. For example, the lord of the gods, Indra, is both a god and a king, so he is called the king of the gods. He has dominion over nagas and pottery, and even though they are not real, he is still considered their king. Furthermore, the cycle of existence is established as conventional, and the realm of the noble ones who have transcended the world is established as ultimate, and so on. Although there are many different boundaries of establishment, most of them seem to have the same core essence. Here, from the perspective of the purity of the two truths and the two of samsara and nirvana, the distinction of the two truths is made for the eleven empowerments. The second part is divided into two
Chinese
圆满度等。 金刚铃永恒不变，佛陀语流不息，日月合一清净，处所与根基皆善妙清净，转为无迁变的金刚行，名字是慈等真实善妙，随许即是佛陀自身清净，这七种灌顶，建造坛城后给予。如是说。其中七灌顶的差别是，水等，水的灌顶和，宝冠的灌顶和，幡幢的灌顶和，与金刚一起的铃的灌顶和，行仪的灌顶和，名字的灌顶和，随许的灌顶等。宣说四金刚的清净是，身语等，清净身体的垢染，使身金刚的能力显现，水和宝冠二者；清净语的垢染，使语金刚的能力显现，幡幢和铃的灌顶二者；清净意的垢染，使意金刚的能力显现，行仪和名字的灌顶二者；清净智慧的障碍或贪执分别的障碍，使智慧金刚的能力显现，随许及伴随的灌顶。其后详细宣说七灌顶的清净所为和清净能为是，其他界等清净，等等，四金刚之外的其他类别，宣说五界等清净的其他是，水和宝冠的所净是蕴和界，行仪从所灌顶的方面宣说，其他等的所净也必须了悟，幡幢铃名字灌顶三者，从度等清净和清净果的方面宣说，其他等也必须结合那些，随许从生起次第和果位的方面，如结合本尊的清净一样，其他六者也应当了知，水灌顶是，所净是虚空风火水土即五界清净，在道上生起五种元素的坛城融入中脉的智慧，在果位时成为获得智慧方面的五种智慧和金刚界自在母等五位明妃果位的有缘者。宝冠的灌顶是，识蕴行蕴受蕴