Tibetan
་ཆེ་བ་ འདུག་པས་འཕྲལ་སླེབ་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བ། དེ་མཚམས་ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེར་ཁོར་ཙམ་ཕྱིན། ཆུ་སེར་གྱིས་པུས་མོ་ན་བ་ལ་ཕན་དུ་རེ་བའི་ཆུ་ཚན་ཞག་ལྔ་ཙམ་བསྟེན། སྒྲུབ་སྡེ་རྣམས་ལ་རྩ་ དབུ་མའི་ཁྲིད་ཅིག་བཤད་ཅིང་དབང་རྗེས་གནང་འགའ་བསྒྲུབས། ངེད་དབུས་ན་ཡོད་དུས་ ངམ་རིང་ནས་མི་སྣ་གནང་བའི་རྟེན་སྒམ་ཞལ་འབྱེད་ལན་གཉིས་ཙམ་མཛད་པའི་བདུད་རྩི་ རིལ་བུ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་འདུག གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་མཇལ་མ་མྱོང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ རྟེན་སྒམ་ཞལ་འབྱེད་བྱས་པས་སྔར་གྱི་ས་ན་མེད་པ་གཉིས་གསུམ་ཞིག་སྣང་། ངེད་རང་དོལ་ དུ་མཚམས་བཅད་སྐབས་མཁའ་འགྲོས་སྩལ་བའི་སྨན་མཆོག་དབང་པོའི་འབྲས་བུ་དེ་ ཡང་སྔ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་འགའ་ལ་རྟེན་སྒམ་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་གཙང་མགོ་ གཉིས་མར་ཚེ་དབང་རྗེས་གནང་གང་འོས་དང་། གཟུངས་གྲྭ་ལྔའི་དབང་ཞིག་དང་ཁྲོམ་ དབང་ཞིག་ཀྱང་བྱས་ཤིང་། ཉིན་གཅིག་བདེ་མཆོག་རྩེར་ཕྱིན་པའི་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཁང་ལ་ 1-181 རབ་གནས་དང་ཚོགས་ཁང་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་ཀྱང་བྱས། དེ་ནས་ཡར་ལམ་དགོན་ པ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མདུན་དེར། འབྲས་སྤུངས་གདན་ས་པ་ཤཱཀ་མཆོག་པའི་དྲུང་དང་དགེ་ འདུན་རྣམས་དངོས་ལ་འཕྲད་པར་ཕེབས་བྱུང་། དེ་ནུབ་ཁྱུང་དཀར་ཞོལ་དུ་སླེབ། སང་ ཞོགས་ལྷ་རྩེ་རྫོང་དབོན་གཉིས་རང་ལ་ཚེ་དབང་ཞིག་དགོས་ཟེར་བ་བྱས་དུས་ཉི་མ་གཟའ་ འཛིན་བྱུང་བའི་མུན་ཤིན་ཏུ་ནག་པར་སོང་བ་ཕྱིས་དམ་སེལ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ དུ་སྣང་། དེ་ནས་བདེ་གླིང་དུ་སླེབ། གནས་བཅུའི་ཞལ་ཐང་གསར་བཞེངས་ལ་རབ་གནས་ བྱས། རིམ་པས་མཁར་ཆེན་དུ་འབྱོར་ཞིང་། སྡེ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་ཡང་སྐུ་ཁམས་ཡར་སོར་ བྱུང་འདུག མོ་ལོན་སོགས་ཅུང་ཟད་རྩུབ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་སྡེ་པ་མ་ཆེན་ སྐུ་རྐྱང་དུ་ཚེ་དབང་གྲུབ་རྒྱལ་མ་བརྒྱ་ཚར་གཉིས་དང་། ཛེ་ཏ་རིའི་ལུགས་བརྒྱ་ཚར། དཔལ་ མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་ཚར་ལྔ་བཅས། སླེབ་ནས་མི་རིང་བར་མཆོད་ཡོན་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་ཁུལ་ ནས་བྲག་སྟོད་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་། ཞང་འབྲུག་སྒྲའི་སྒྲུབ་གནས་ གདོང་ཁྲ་བལྟ་བར་ཕྱིན། དེ་ན་དགྲ་ནག་གི་དཀྱིལ་ཐང་རྒྱ་གར་མ་ཡིན་ངེས་རི་མོ་ལེགས་ ཉེས་འབྲིང་ཙམ་ལ་ཆུད་ཟོས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་མངོན་མི་མངོན་ཙམ་དུ་སོང་བ་ཞིག་འདུག དེ་ ལ་བལྟས་དུས་ལ་ལི་ཏའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འབྱུང་བའི་དགོངས་པ་ཞང་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱུང་། བར་ འདིར་ཆམ་པ་ཤིན་ཏུ་ན་བས་ཞག་གཉིས་ཙམ་ཆོས་མཚམས་བྱས། དེ་ནས་དོན་གཉེར་སོ་ སོར་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་དབང་། འཇིགས་བྱེད་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་གྱི་དབང་དང་། རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་གྱི་ཁྲིད་དང་། ནཻ་གུའི་ཁྲིད་རྐྱང་ཞིག་དང་། མི་གཡོ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་། ཞལ་ངོ་རྣམས་ལ་གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་དང་། དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་མང་དག་ དང་བཅས་པ་སོ་སོ་སྒོས་ཀྱི་འདོད་ཆོས་ཐང་ཐུང་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྲོམ་དབང་ 1-182 སེམས་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཀྱང་བགྱིས། རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའང་སྤྱན་ འདྲེན་ཞུས་པ་ལྟར་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཉེར་ལྔ་ལ་མཁར་ཆེན་དུ་ཞབས་ཟུང་འགོད་པ་གནང་། ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མཁའ་ མཉམ་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་ལྟ་བ་ནི་ནམ་ཡང་ཡོང་མོད་ཀྱི་མདོར་ན་སྐུ་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་དང་། གསུང་གཞོམ་མེད་སྒྲ་ སྐད་ཐམས་ཅད་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་རང་བཞིན་མིག་དང་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་ གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་གཞན་ལ་གུས་པ་ དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཏེ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བདག་དང་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་གཏན་གྱི་ཉེར་འཚོའོ། ། ཞེས་པ་འདི་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ནང་གི་དགའ་བ་དང་བདེ་ བས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྐབས་འདིར་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པའི་རིམ་པ་ནི། གླིང་གི་ བཀའ་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་བར་བཀླགས་ཏེ་འཕར་ལུང་དུ་ཞུས། རོ་ སྙོམས་ཆེན་མོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའང་ཐོབ། གཙོ་བོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་ བགྱིས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཡང་དུ་ཞུས་པ་དེ་དང་དེའི་འཕྲང་སྒྲོལ་བ་ དང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་བོགས་དབྱུང་བའི་བཀའ་དྲིན་སྩལ་བ་ནི་བགྲང་བ་ལས་ འདས་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །འདིར་རྡོ་རྗེའི་གནས་པ་བཅུ་གཅིག་པ་སྦྱར་རོ། ། དེ་ནས་དངོས་ལ་བླ་མ་དམ་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཡོད་ཅེས་ཕེབས་ནས་བརྟན་ བཞུགས་ཤིག་ཀྱང་གནང་། ཚེ་དབང་བརྒྱ་ཚར་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཡང་སྩལ་ཞིང་། ད་ལམ་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་དབང་དགོངས་པས་བཅད་པ་ཞིག་གནང་ དགོས་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པ་པའི་ བཞེད་སྲོལ་ལྟར་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་བདག་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ 1-183 ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ རྗེས་སུ་གནང་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྩལ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་རབ་གནས་ ཀྱི་མེ་ཏོག་ཀྱང་མཐོར་བར་གནང་། བདག་པོ་དང་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་དོན་ཡང་ འདི་ལ་འདོམས་པར་འདུག་ག་ཎ་ཙ་ཀྲའི་དགའ་སྟོན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ། ད་ནི་ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་ པ་ལྟ་བུའི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་ཞེས་དབུགས་ཕྱུང་། རྣམ་ པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་གཟིངས་བསྟོད་པར་ཡང་གྱུར་ཏོ། །འདིར་རྡོ་རྗེའི་ གནས་པ་བཅུ་གཉིས་པ་སྦྱོར་རོ། ། བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་བོད་སྒོམ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལྟར་ན་ཉམས་ཡིན་ཀྱང་འདྲ། རྟོགས་ པ་ཡིན་ཀྱང་འདྲ། གང་ཡིན་ཀྱང་ཁྱད་མེད། འཆར་སྒོ་དེ་དང་དེ་འདྲ་གཅིག་ནི་བྱུང་བ་ལགས་ སོ། ། སྨྲས་པ། སྔར་མ་ཤེས་རྣམས་ཅི་ཡང་གོ །གོ་བ་ཙམ་ཡིན་ནའང་ཡིན་དུ་ཆུག །མྱོང་ཡང་ མྱོང་བྱ་དང་མྱོང་བྱེད་སྟོར། །འདི་མ་ཤར་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཉམས་ཡིན་ཞེས་གསུང་ ནའང་གསུང་བར་ཞུ། །རང་བཞིན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྟོགས། །རྟོགས་པ་ལ་ཡིད་དུ་རེ་ བ་མེད། །ཡིན་ཟེར་ནའང་འགལ་བ་མི་འདུག་གོ །ས་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་གནས་པ་འདི། ། ང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་ཐོབ་པར་འདོད། །དོན་འཐོབ་བྱ་འཐོབ་བྱེད་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཚིག་ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་ཨ་ལ་ལ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སྤྲོས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག །གཞན་དག་སྤྲོས་ བྲལ་ཚིག་གིས་མཚོན་པར་འདོད། །སྤྲོས་དང་སྤྲོས་མེད་རོ་མཉམ་གྱུར་པ་དག །དོན་དམ་ གནས་ན་ཅི་བདེར་གནས་ཞེས་ཐོས། ། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པར་དཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡོན་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ 1-184 ཕུལ་ཏེ། བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཞབས་པད་བརྟན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །སྔ་ སོར་སྟག་ལོའི་ནང་དུ་སྐུ་ཁམས་བསྙེལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དེ་འདིའི་བར་དུ་འཕྲོ་ལུས་པའི་ རྣམ་པ་ཕྱག་ཡུལ་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་བ་དང་སྐུ་ཁམས་ཀྱང་བྱིང་པའི་རྣམ་པ་འདུག་ཕེབས་པ་ ཞིག་ཡོད་ནའང་། བརྟན་བཞུགས་ཕུལ་བ་འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྐུ་ཁམས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་ ཤིང་སྐུ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་རང་དུ་གྱུར་པ་འདིས་ཀྱང་མོས་པའི་དགེ་བ་རྣམ་པར་དག་ པའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐབས་བཟང་ལྡན་ཆོས་སྡེ་ནས་སློབ་ ད
Chinese
大 的缘故，发生了必须立刻赶到的情况。那时稍微去了曲隆江孜（江孜）。 为了能对水肿引起的膝盖疼痛有益，住了五天左右的温泉。给修行团体们讲了一次根本中观的引导，做了一些灌顶和随许。我们在卫地的时候， 从昂仁（昂仁县）送来的人员供奉的圣物盒，打开过两次左右，里面的甘露 丸一个也没有剩下。僧人们也全都是没有见过圣物的，所以 打开圣物盒后，出现了两三个以前没有的东西。我自己在多 闭关的时候，空行母赐予的殊胜药物自在果， 也因为一些前后的缘起，供奉在圣物盒里。之后在藏（日喀则）的聂玛做了适当的长寿灌顶和随许，还做了一次五部陀罗尼的灌顶和一次市场 灌顶。有一天去了德钦孜（德庆孜），在噶举拉康（噶举寺）里 1-181 做了开光，还在集会殿里做了一次上师瑜伽。之后在亚隆寺（亚隆寺） 前面，拜见了亚隆寺的座主释迦秋巴（释迦秋巴）的尊颜，僧众们也亲自来了。 那天晚上到达雄嘎肖（雄嘎肖）。第二天 早上，拉孜宗（拉孜宗）的宗本两人说需要一个长寿灌顶，这时发生了日 食，变得非常黑暗，后来似乎成了消除大违誓的缘起。之后到达德林（德林）。为新建的十六罗汉唐卡做了开光。 逐渐到达卡钦（卡钦）。色巴仁波切（色巴仁波切）的身体也恢复了一些。 根据莫隆（莫隆）等稍微粗暴的征兆，在色巴玛钦（色巴玛钦）单独做了两次百次长寿灌顶成就母，以及杰达日（杰达日）的仪轨百次，还有吉祥 怙主的随许五次。到达后不久，从施主和供养人一起的地方 派人去扎托（扎托）迎请根本上师。去了香竹扎（香竹扎）的修行地 看东扎（东扎）。那里黑敌的坛城肯定不是印度的，图画好坏 一般，但浪费非常大，已经到了几乎看不见的地步。看那个的时候，想起了拉里达（Lalita）的阎罗敌，香巴噶举派的那些人 独有的坛城
English
Due to the great circumstances, it became necessary to arrive immediately. At that time, I went around Cholung Jangtse (Jangtse) a bit. I stayed at the hot spring for about five days, hoping it would help with the knee pain caused by edema. I gave a teaching on the root Madhyamaka to the practice communities and performed some empowerments and subsequent permissions. When we were in Ü (Central Tibet), the relics box offered by the people from Ngamring (Ngamring County), which had been opened about twice, had not a single nectar pill left. Since all the monks had never seen the relics, when the relics box was opened, two or three things appeared that were not there before. When I was in Dol in retreat, the supreme medicine, the fruit of power, given by the Dakini, was also placed in the relics box due to some previous and subsequent connections. After that, in Nyima in Tsang (Shigatse), I gave appropriate longevity empowerments and subsequent permissions, as well as an empowerment of the Five Dhāraṇīs and a market empowerment. One day, I went to Dechen Tse (Dechen Tse), and in the Kagyü Lhakhang (Kagyü Temple) there, 1-181 I performed a consecration, and also did a Guru Yoga in the assembly hall. After that, in front of Yarlung Monastery (Yarlung Monastery), I met the abbot of Yarlung Monastery, Shakya Chokpa (Shakya Chokpa), and the Sangha also came in person. That night, I arrived at Khungkar Shol (Khungkar Shol). The next morning, when the two Dzong officials of Lhatse Dzong (Lhatse Dzong) said they needed a longevity empowerment, a solar eclipse occurred, and it became very dark, which later seemed to be an omen of a great vow-breaking. After that, I arrived at Deling (Deling). I consecrated the newly built Sixteen Arhats Thangka. Gradually, I arrived at Kharchen (Kharchen). The health of Depa Rinpoche (Depa Rinpoche) had also improved a bit. According to the slightly rough omens of Molon (Molon) and others, I performed two hundredfold longevity empowerment achievements of the Mother alone for Depa Machen (Depa Machen), as well as a hundredfold practice of the Jetaari system, and five subsequent permissions of glorious Mahākāla. Not long after arriving, people were sent from the area of the patrons and benefactors to Drakto (Drakto) to invite the root guru. I went to see the practice site of Zhang Zhung Drakdra (Zhang Zhung Drakdra), Dongdra (Dongdra). The mandala of the Black Enemy there was definitely not Indian, the drawing was of average quality, but the waste was very great, and it had become almost invisible. When I looked at that, I thought of Lalita's Yamāntaka, the unique mandala of the Shangpa Kagyüpas.
Chinese
对邬波（藏文地名）的风俗习惯生起了确切的认识。期间，因为重感冒，停止了约两天左右的佛法修习。之后，为了各自的利益，接受了黑德瓦嘿茹嘎（黑饮血尊）的灌顶，怖畏金刚罗浪八法的灌顶，四瑜伽次第的引导，内古玛的单独引导，不动至尊无上的灌顶，对各位尊者赐予了十三尊红阎摩敌的灌顶，以及许多猛咒的随许，以及各种各样的零星小法，还做了一次包含发心的广场灌顶。 1-182 也迎请了至尊吉祥上师，如所祈请，藏历四月二十五日驾临喀钦（地名）。 所有内心的痛苦都融入法界，心与上师无别，无法言说，如同虚空般广大，见到遍主大尊的真容，虽然不知何时才能再次见到，但总而言之，上师的一切身相都是智慧的自显现，是诸佛之身的金刚，一切不坏的音声都是诸佛语的自性，变成了眼和耳的甘露，因此对世间和出世间的其他成就的恭敬都消失在法界中，唯有此上师才是自己和无边众生永久的资粮啊！ 心中仅仅想着这些，日日夜夜都被内心的喜悦和安乐所充满。此时，获得语甘露的次第是：将格林（地名）的全部文集亲自快速阅读后，在帕隆（地名）请教。也获得了圆满的罗念大乐。主要是从自己如何显现出发，每天反复请教，跨越那些难关，并蒙赐了更上一层楼的加持，那是无法数计的。这里附上十一金刚处。 之后，上师说有缘起的必要，于是做了长寿法事。也赐予了百次长寿灌顶的加持。因为这次获得了所有佛法的意义灌顶，所以祈请赐予一个以灌顶意旨截断（轮回）的灌顶。于是，按照吉祥胜乐轮金刚学派的行为论，赐予了圆满的四灌顶，以及那
English
I came to have a definite understanding of the customs of Wobo (Tibetan place name). During this time, I stopped practicing Dharma for about two days due to a severe cold. After that, for the sake of individual benefit, I received the empowerment of Black Hevajra, the empowerment of the Eight Forms of Terrifying Vajra, the guidance of the Four Yogas, the single guidance of Niguma, the supreme empowerment of Achala, and bestowed the empowerment of the Thirteen Red Yamari to all the venerable ones, as well as many fierce mantra permissions, and various kinds of miscellaneous small teachings, and also performed a public empowerment including the generation of Bodhicitta. 1-182 The venerable and glorious supreme Guru was also invited, and as requested, on the twenty-fifth day of the fourth month of the Hor calendar, he arrived at Kharchen (place name). All the sufferings of the mind dissolved into the Dharmadhatu, the mind became inseparable from the Guru, indescribable, as vast as the sky, seeing the true face of the all-pervading great Lord, although I don't know when I will be able to see it again, but in short, all the forms of the Guru are the self-manifestation of wisdom, the Vajra of the bodies of all Buddhas, all the indestructible sounds are the self-nature of the speech of all Buddhas, and have become the nectar of the eyes and ears, therefore, the respect for other achievements of the world and beyond has disappeared into the Dharmadhatu, only this Guru is the permanent sustenance for myself and infinite beings! Just thinking about these things, I am filled with inner joy and happiness day and night. At this time, the order of obtaining the nectar of speech is: After personally reading all the collected works of Gling (place name) quickly, I asked for instructions in Palong (place name). I also obtained the complete Great Equality of Bliss. Mainly starting from how I manifested myself, I repeatedly asked for instructions every day, crossing those difficulties, and was bestowed the grace of improving more and more, which is beyond counting. Here is attached the Eleven Vajra Places. After that, the Guru said that there was a need for auspiciousness, so he performed a long life ritual. He also bestowed the grace of a hundred long life empowerments. Because this time I received the meaning empowerment of all the Dharmas, I requested to bestow an empowerment that would cut off (samsara) with the intention of the empowerment. Therefore, according to the behavioral theory of the glorious Chakrasamvara school, he bestowed the complete four empowerments, and that