Tibetan
་གླེགས་བམ་སྤུས་གཙང་བ་ཞིག་འབུལ་མཁན་བྱུང་བ་སོགས་རྟེན་ འབྲེལ་ལེགས་པར་བྱུང་འདུག སྐྱེད་ཚལ་འོག་ནས་ཆོས་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་པ་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཡི་ པའི་དབང་དང་ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུང་ཞུ་བར་བྱོན་བྱུང་བཞེད་དོན་ལྟར་བགྱིས། ཡར་ རྒྱབ་ནས་དེ་གོང་ཡང་འབོད་མི་འཐངས་ལེན་ལན་ཁ་ཡར་ནན་ཅི་ཆེ་ཆེ་རང་བྱུང་བ་དང་། འདི་སྐབས་སྐྱིད་རུ་ནས་བགྲེས་པ་འབོད་མིར་གནང་བ་ལྟར། ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བདུན་ ལ་སྐྱིད་ཤོངས་སུ་སླེབ་ཙམ་བྱས། ཞལ་ངོ་རྣམས་ལ་དགོངས་བཞེད་ལྟར་ཚེ་བཀའ་དང་། མགོན་པོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་རྗེས་གནང་། རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་ཁྲིད་མགྱོགས་ཁྲིད་ རྣམས་བྱས། དེའི་སང་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་རྩེར་འབྱོར། སྡོད་ས་ཕུན་ཚོགས་བཀོད་ཀྱི་ སྟེང་དེར་བྱས། སླེབ་འཕྲལ་ནས་ཚེ་བཀའ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ངོའི་དགོངས་བཞེད་ཐན་ཐུན་ 1-159 དང་། ཞག་ཤས་ནས་{གླ་[གྲྭ་]ཐང་ནས་བླ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱང་ཕེབས་ ཤིང་། རིམ་པས་འདོད་ཆོས་ཞུ་མཁན་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་མང་བ་རང་འདུས། གདུང་བུ་དང་ཆོས་རྫོང་སོགས་ཉེ་སྐོར་དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཞུ་བ་ཡང་མང་བ་དང་སོ་ སོ་ནས་ཆོས་འབྲེལ་འདོད་པ་སོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བྱུང་། གང་ལྟར་འདི་སྐབས་སླེབ་ ནས་ཟླ་གཅིག་ཙམ་གྱི་བར་ཆོས་ཐུན་བཞི་ལྔ་མ་ཆག་པ་དང་། དེ་མཚམས་ནས་ཟླ་བ་བཞིའི་ བར་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆོས་ཐུན་བཅུ་གཉིས་རེ་མ་ཆག་པ་དང་། མང་དུས་སུ་ཆོས་ཐུན་བཅོ་ལྔ་ བཅུ་དྲུག་རེ་ཡོད་པའང་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། བླ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཤངས་ ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ངོར་ཆེན་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་འབྲས་ཆ་ལག་དང་བཅས་ཡིན་པ་ འདུག་པ་བཞིན་གཙོ་བོར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་སོ་སོའི་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་ཆོས་ བཤད་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ལམ་འབྲས་དང་འབྲེལ་བར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་ གྱི་སེམས་བསྐྱེད། སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་། ཀྱཻ་རྡོར་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུ་དབང་། བདག་མེད་ ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་རྒྱུ་དབང་ཡབ། བཀའ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་དང་། ཡུམ་བཀའ་ལུས་དཀྱིལ་ གྱི་བྱིན་རླབས། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། ཨཥྚ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་། ལམ་ཟབ་ ཕྱི་ནང་། བིར་སྲུང་ཕྱི་ནང་། དབང་བཞི་ངོ་སྤྲོད། བརྡ་དོན་གསལ་བ། སྒྲུབ་པ་ལུང་བྱིན་ སོགས་དང་། སྣང་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཟབ་མོ་མདོ་ལྔའི་ལུང་། རྒྱུད་གསུམ་ནས་བཟུང་སྟེ། ལམ་འབྲས་གླེགས་བམ་དང་། ཐུན་མོང་བའི་ཡིག་སྣ་བདུན་ཏེ་ཡིག་སྣ་དྲུག་ཅུ། པོ་ཏི་དམར་ ཆུང་། པོད་ནག་མ་ཡོངས་རྫོགས། པོ་ཏི་དམར་ཆུང་དུ་མ་འདུས་པ་ཡིག་རྙིང་ཕྲ་མོ་བཞི་བཅུ་ ཙམ། གཞུང་བཤད་སྨར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་། བསམ་མི་ཁྱབ་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཡི་གེ་མེད་པའི་ བྱིན་རླབས། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཁྲིད། ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ་ཚར་ གཉིས། ལམ་འཁྱེར་གྱི་ཁྲིད། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་ཁྲིད་ཞལ་ཤེས་མ། འཆི་མེད་ཀྱི་ 1-160 ཁྲིད། གཟེར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད། བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད། སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག དེ་དག་དང་འབྲེལ་ བར་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་རྒྱས་པ་སོགས། ཆོས་དྲུག་བཀའ་བཅུ། ཕྱག་ཆེན་བཀའ་ལྔ། མཁའ་སྤྱོད་བཀའ་ལྔ། མགོན་པོ་བཀའ་ལྔ། འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བྱིན་རླབས། བླ་མ་ བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་རྫོགས། མགོན་པོའི་སྐོར་མ་གཏོགས་པའི་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་པོ་ཏི་ ཆེན་པོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་ལུང་། བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་། གསང་འདུས་སྤྱན་ རས་གཟིགས། གཤེད་མར་ལྷ་ལྔ། འཇིགས་བྱེད་རྭ་ལུགས་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར། མ་ཧཱ་མཱ་ ཡ་རྔོག་ལུགས། གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མ། མི་འཁྲུགས་པ་ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་ལ་ སོགས་པ་དང་། སྙིང་པོ་དོན་གསུམ། རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་ཁྲིད། རྩ་དབུ་མའི་ཁྲིད་ངོ་སྤྲོད་ དང་བཅས་པ། ནག་པོ་རིམ་བཞི། ལཱུ་ཡི་པའི་ཁྲིད་བསྡུ་བ་གསུམ་ལྡན། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན་དང་། རྣལ་འབྱོར་བཞི་པ། རི་ཆོས་མ་དྲུག་གི་ཁྲིད། མཁའ་འགྲོ་རིགས་ བཞིའི་ཧཱུཾ་ཁྲིད་བཞི། མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་ཁྲིད། གཤེད་དམར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་དང་། སྤྲོས་མེད་ ཀྱི་ཁྲིད། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་བཀའ་འབུམ་པོ་ཏི་བཞི་ཡོངས་ རྫོགས་དང་། ངེད་རང་གིས་བརྩམས་ཆོས་པོ་ཏི་བཞི། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐོར་ གྱི་པོ་ཏི་གཅིག རི་ཆོས་སྐོར་གསུམ་སོགས་ཡང་དགོན་པའི་གསུང་པོ་ཏི་གཉིས། ཞང་ཚལ་ པའི་གསུང་པོ་ཏི་གཅིག སྐྱེས་རབས་བརྒྱ་རྩ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་གནད་འདོམས་ཀྱི་བཤད་པ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྩ་བཤད་ ཀྱི་རྒྱུད་བདུན། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་བདུན། འགྲེལ་ཆེན་སྒྲོན་གསལ། འགོས་ལོ་ ཙཱ་བའི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་དང་ཤོག་རིལ་གསུམ། རིམ་ལྔ་མར་ལུགས་ནག་ཁྲིད་ཀྱི་ཡིག་སྣ་ཉི་ ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་ལུང་། བརྟག་གཉིས་དང་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་འགའ་ཡར་གྱི་ ལུང་།
Chinese
敬献精美经书者出现等，缘起甚佳。从花园下方，为法王成就者吉祥鲁伊巴（བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཡི་པ།）的灌顶和后续八支道次第的传承而来，按照意愿行事。从后面，在那之前也有人叫我唐林兰卡亚仁钦切切让炯巴，这次像从吉如（སྐྱིད་རུ་）来的老人被任命一样。藏历四月初七到达吉雄（སྐྱིད་ཤོངས་）。按照各位施主的心愿，赐予长寿灌顶，以及贡布（མགོན་པོ།）遣除一切障碍的随许，以及热琼巴（རས་ཆུང་）派系的长寿引导速道。第二天初八到达伦珠拉孜（ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་རྩེར）。住在圆满庄严的上方。到达后立即按照施主们对长寿灌顶等的意愿，零星地，几天后，格拉塘（གླ་ཐང་）的喇钦仁波切（བླ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ།）师徒们也来了。逐渐地，从求法者方面，种类也自然聚集了很多。住在栋布（གདུང་བུ།）和曲宗（ཆོས་རྫོང་）等附近的求法者也很多，各自想要法缘等也非常多。总之，这次到达后，大约一个月的时间里，每天不断地进行四五次法会，从那以后四个月的时间里，每天不断地进行十二次法会，多的时候甚至有十五六次法会。喇钦仁波切（བླ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ།）想要的主要法是香巴噶举（ཤངས་ཆོས）的所有法，以及从俄尔钦（ངོར་ཆེན）传承下来的道果法及其支分，因此主要修持这些法。此外，为各自的求法者们简略地讲述佛法的次第是：与道果相关的具有两种传承的生起次第，摄受弟子，吉金刚（ཀྱཻ་རྡོར།）密诀派系的根本灌顶，无我天女十五尊的根本灌顶，噶举身坛城的灌顶，以及母续噶举身坛城的加持，圣救度佛母（སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ།），百字明，阿吒（ཨཥྚ）等的念诵传承，道果深法内外，护身法内外，四灌顶开示，明示表诠，修行传承等。以及，在三现分的时候，甚深五部经的传承。从三续开始，道果经函和共同的文
English
A pure scripture was offered, and the auspicious connections were excellent. From below the garden, I came to request the empowerment and subsequent eight branches of the Lamdré (Path with Result) from Chöje Drubthob Dechen Luipa. I acted according to their wishes. From behind, even before that, someone called me Thanglen Lanka Yar Nanchen Cheche Rangjungwa. This time, like an elder from Kyiru being appointed, I arrived at Kyishong on the seventh day of the fourth month. According to the wishes of the patrons, I gave the Tsheka empowerment, the subsequent permission of Gonpo Barché Kunsel, and the quick guide of the Raschungpa lineage's longevity instructions. The next day, the eighth, I arrived at Lhundrup Lhatse. I stayed in the upper part of Püntsok Kö. Immediately upon arrival, according to the wishes of the patrons for the Tsheka empowerment, etc., sporadically. After a few days, the Lachen Rinpoche and his disciples from Gla[Grawa]thang also arrived. Gradually, from the side of those seeking Dharma, many different kinds naturally gathered. There were also many Dharma students staying near Dungbu and Chözong, and there were many who desired Dharma connections. In any case, after arriving this time, for about a month, there were four or five Dharma sessions without interruption. From then on, for four months, there were twelve Dharma sessions every day without interruption. At times, there were often fifteen or sixteen Dharma sessions. The main Dharma that Lachen Rinpoche wanted was the complete Shangpa Kagyu Dharma, and the Lamdré with its parts, which was transmitted from Ngorchen. Therefore, I mainly practiced these. In addition, the order of teaching the Dharma to the individual seekers was summarized as follows: generation of bodhicitta with two lineages related to Lamdré, receiving disciples, the root empowerment of the Kyedor (Hevajra) secret lineage, the root empowerment of the fifteen selflessness goddesses, the empowerment of the Kagyu body mandala, and the blessings of the mother lineage's Kagyu body mandala, Sangye Chenma (Buddha Eyes), the recitation transmission of the Hundred Syllable Mantra, Ashta, etc., the inner and outer profound Lamdré, the inner and outer Birsrung, the introduction to the four empowerments, clarifying the meaning of symbols, the transmission of practice, etc. Also, during the three appearances, the transmission of the profound five sutras. Starting from the three tantras, the Lamdré scriptures and common writings.
Chinese
衮德手稿六十份，小红书。完整的黑皮书。未包含在小红书中的大约四十份小旧手稿。所有传统经文的口头传承。不可思议和大手印无字加持。后期道次第的口头传承引导。尼古玛六法和大手印嘎乌玛两函。道用的引导。空行母红白引导口诀。长寿的1-160引导。三钉的引导。无我母的内部引导。苏卡六法。与这些相关联的胜乐金刚五尊本尊的广博灌顶等等。六法十部。大手印五部。空行五部。怙主五部。长寿金刚舞的加持。上师传承的完整传记。除了怙主之外的香巴法两大函的口头传承。胜乐金刚铃派身坛城的灌顶。密集金刚观世音。怖畏金刚五尊本尊。怖畏金刚惹律回遮八尸。摩诃摩耶若律。十三尊红阎魔敌。不动佛觉沃派的灌顶等等。心要三义。热琼巴派的长寿引导。中脉的引导及介绍。黑法次第。卢伊巴的具三摄引导。怖畏金刚的惹擦心要和。四瑜伽。里却玛六法的引导。四种空行母的吽字引导四种。摩诃摩耶的引导。红阎魔敌四瑜伽次第和。无戏论的引导。至尊仁波切衮噶卓乔的教言集四函完整和。我们自己所著的四函著作。咕噜咕咧和瑜伽母类的的一函。里却三法的等等扬寺的著作两函。香擦巴的著作一函。《本生传·百喻经》。慈氏五论的口头传承。《现观庄严论》和《宝性论》要义的讲解。《密集金刚》根本续释续七部。《圣父子经》七部论典。《释论大疏》。俄译师的大空性和三张纸。玛尔巴派五次第那若六法的二十七份手稿的口头传承。《二观察续》和《胜乐金刚根本续》等等一些续部的口头传承。
English
Sixty handwritten manuscripts of Kunde, a small red book. Complete collection of black books. About forty small old manuscripts not included in the small red book. Oral transmissions of all traditional commentaries. Inconceivable and Mahamudra wordless blessings. Oral transmission instructions for the later stages of the Lamrim. Niguma's Six Dharmas and two volumes of Mahamudra Gau Ma. Instructions for taking the path. Oral instructions for the Red and White Dakini practices. Instructions for Immortality 1-160. Instructions for the Three Nails. Inner instructions for the Selfless Mother. Sukha Six Dharmas. Extensive empowerment of the Five Deities of Chakrasamvara and so on in connection with these. Six Dharmas, Ten Teachings. Mahamudra, Five Teachings. Dakini, Five Teachings. Mahakala, Five Teachings. Blessings of the Immortal Vajra Dance. Complete biographies of the Lineage Lamas. Oral transmission of about two large volumes of Shangpa teachings, excluding the Mahakala section. Empowerment of Chakrasamvara Ghantapada Body Mandala. Guhyasamaja Avalokiteshvara. Yamantaka Five Deities. Yamantaka Ra Lotsawa's Eight Corpses Turning Back. Mahamaya Ngok tradition. Thirteen Red Yamari. Empowerment of Akshobhya Jowo tradition, and so on. Essence of the Three Meanings. Longevity instructions of the Rechungpa tradition. Instructions and introduction to the Central Channel. Black Four Steps. Instructions of Lui-pa with three summaries. Yamantaka's Ra tsa mind-holding and. Four Yogas. Instructions for the Six Ri Chöma. Four Hūṃ instructions for the Four Kinds of Dakinis. Instructions for Mahamaya. Red Yamari Four Yoga Stages and. Instructions for Non-elaboration. Complete collection of four volumes of Je Tsongkhapa Kunga Drolchok's teachings and. Four volumes of our own compositions. One volume on Kurukulle and Yogini practices. Two volumes of Yang Gonpa's teachings, including the Three Ri Chö practices. One volume of Zhangtsalpa's teachings. Garland of One Hundred Jataka Tales. Oral transmission of the Five Maitreya Texts. Explanation of the key points of the Ornament of Sutras and the Uttaratantra. Seven tantras of the root and explanatory tantras of Guhyasamaja. Seven treatises of the Noble Father and Sons. Great Commentary Lamp Illuminating. Gö Lotsawa's Great Emptiness and Three Scrolls. Oral transmission of twenty-seven manuscripts of the Marpa tradition's Five Stages Black Instructions. Oral transmission of some tantras such as the Two Examinations Tantra and the Chakrasamvara Root Tantra.