Tibetan
བར་ དེར་སྨོན་འགྲོ་ནས་རྒྱུག་རག་{བཏར[བཏང་]། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་འབྲལ་ སྤང་བདེ་དགྱེས་ལེགས་ལེགས་མོ་རྒྱ་གར་མའི་ཁུངས་གཉིས་དང་པོ་ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེའི་རྟེན་ གྲལ་ན་ཡོད་པ་བརྐུས་ནས་སྨོས་འགྲོར་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་དང་། ནོར་སྣ་བཟང་ལ་མང་བ་ཀུན་ སྤངས་དྲུང་ལ་ཕུལ། རྫི་ལུང་ཞི་བའི་ཞོར་ལ་ཞུ་ལོག་མང་པོ་བཅུག་འདུག་པས། ཀུན་སྤངས་ པ་ཐུགས་འགྱུར་བ་ཞིག་འདུག ངེད་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་ནི་ཨེ་ཨེ་བསམ་པ་ལས་མ་བྱུང་། སྐུ་ འབྲིང་བས་ཞག་བཅུ་སྐོར་སྡོད་གསུང་བ་ལྟར་བསྡད། རྒྱལ་རྩེ་བླ་མའི་དྲུང་ལ་དགོངས་བཞེད་ ཀྱི་བཀའ་ཆོས་འདྲ་ཕུལ། ཟུར་ཁང་སློབ་དཔོན་པ་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་ཆེད་བཏང་ ངེད་འཕྲད་པ་ལ་ཕེབས། སྔར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་ཞིག་ཁོང་ལ་བཤད་པ་དེ་ ལ་ཉམས་ལེན་མཛད་པའི་གསལ་སྣང་འདྲ་ཤར་འདུག ཁོང་ད་རེས་མིན་པ་མི་འཕྲད་གསུང་ 1-109 གིན་འདུག་པ་དེ་ཁ་བཞིན་བྱུང་། བྱང་ཆེན་དུ་སྨྱུང་གནས་དང་སྒྲུབ་སྡེ་རྣམས་ལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་ དབང་བསྐུར་དང་འཁྲིད་ཚུལ་ཐན་ཐུན་འདྲ་བཤད། དང་པོ་བསྙེན་རྫོགས་བྱས་པ་ནས་འདི་ ཡན་ཆད་དུ་གསང་འདུས་འཕགས་ཞབས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་བཟང་ལ་མང་བ་རྣམས་ དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ། གཤེད་དམར་བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན་གྱི་ ལུགས་སོགས་དང་། གདན་བཞིའི་གཞུང་བདུན། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་ མང་པོ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ཅི་རིགས་པ་དང་། གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན། སྙིང་པོ་སྐོར་དྲུག ཡིད་ལ་ མི་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དང་། འཕྲེང་བ་སྐོར་གསུམ་སོགས་དང་། རྒྱུད་འགྲེལ་གྲགས་ ཅན་ཕལ་ཆེ་བ་དང་། བསླབ་བཏུས་དང་བྱང་ས་ལ་སོགས་གཞུང་ཆེན་མང་པོ་ལ་ཡང་འདྲིས་ པར་སྦྱངས་པས་རང་རེའི་ཐོས་བསམ་དག་དཔེ་ལྟ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལུས་ཕལ་ ཆེར་རྫོགས་སོང་། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་དང་ཉམས་མྱོང་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ པའི་ལེགས་བཤད་དང་ངེས་གསང་གི་བློ་གྲོས་ནི་ཕྱིས་རྒྱལ་བ་རང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཡོད་དོ། ། དེ་སྐབས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་ཅུང་ཟད་སྐུ་ཁམས་བསྙེལ་བ་ཞིག་བྱུང་། བསམ་ སྡིངས་སུ་ཕེབས་བཞེད་ཆེ་བར་འདུག་པས་ཆས་དེ་ཕར་ལམ་ཚོང་འདུས་སུ་རབ་གནས་ཤིག་ བྱས་པ་བཀྲ་མི་ལེགས་པ་རང་བྱུང་། དེ་འཕྲལ་བསམ་གཏན་སྡིངས་སུ་ཕེབས། དེ་མཚམས་ ནས་སྐུ་ཁམས་ཇེ་ལོད་དུ་སོང་སྨན་དཔྱད་ཀུན་ཡང་ཅུང་ཟད་ལོག་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་གྱི་ བར་དུ་ཤིན་ཏུ་ཉེན་པ་བྱུང་། སླེབ་འཕྲལ་ནས་མཚམས་དམ་པར་བཅད། དགོངས་རེ་བཞིན་ སྐུ་རིམ་དུ་དམིགས་པའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་རྣམ་གྲངས་མང་ཙམ་ བཏང་དེ་མིན་དགེ་སྦྱོར་རང་ལ་འབུངས་བསྐྱེད། ཐོ་རངས་སྔ་མོ་ནས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཉིན་ཐུན་བཞི་པོ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ ལྟར་འདོར་ལེན་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་། བཟླས་བརྗོད་ལ་ཤིན་ཏུ་འགྲུས་པར་བྱས། སྲོད་ཐུན་ལ་ 1-110 ལག་མཆོད་དང་། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་རེ་གཏོར་མའི་སྔོན་དུ་མ་ཆག་པ་དང་། ནམ་ཕྱེད་ དུ་ཉེ་བ་ན་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་དང་། དཔྱིད་ཐིག་བསྒོམ་པས་འདའ་བར་བྱས། ཟླ་བ་ ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་གྱི་མཚམས་སུ་ཚོང་འདུས་ནས་སྡེ་པ་ལྷུན་ཆེན་སྐུ་གཤེགས་པའི་སྟབས་ དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། མཚན་བྱང་བཞུ་བ་ལ་འགྲོ་དགོས་ཀྱིས་མཚམས་སྡེང་པ་ དང་འགྲོ་བ་མཉམ་དུ་བྱས་ཤིང་དབུ་རྩེར་ཞག་གཅིག་སྡོད་དགོས་བྱུང་། སང་དགོངས་ཀ་ མཚམས་བསྡམས། སླར་ཡང་སྔར་གྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས། དེའི་སྔ་གོང་ལྷའི་ གསལ་སྣང་དང་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མང་པོ་འཆར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ སོར་མ་ཆུད། དེ་ནས་དྲུང་འཚོ་བ་ས་ལུང་པས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་སྨན་སོགས་ ཕུལ་བ་འཕྲོད་རྟེན་གྱི་ངོ་ཆེ་བར་བྱུང་ཞིང་། ངེད་རང་{བདེ[བད]མཁྲིས་ཀྱི་ཞག་ཤས་{གྱུང་ [བྱུང་]དེ་བ་ན་བ་ཞིག་ལ་ནད་འདོན་གྱི་དམིགས་པ་དང་རླུང་སྦྱོར་འཕྲན་བུ་བྱས་པས་སྔ་དྲོ་ ཞིག་དུད་ཁུ་འདྲ་བ་སླ་ང་དོ་ཙམ་སྐྱུགས། དེ་གོང་{བདེ་[བད་]མཁྲིས་མཐོ་མོ་དེ་ལོ་ཤས་བདེ་ བར་བྱུང་། དེས་ན་མན་ངག་ཁུངས་མའི་གེགས་སེལ་ཐམས་ཅད་དེས་མཚོན་པར་གོ་དགོས། རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡན་ཆོད་དུ་དཔལ་སྡོམ་པ་ལཱུ་དྲིལ་ནག་ གསུམ་ཅར་གྱི་བསྙེན་པ་ཡིད་རྣམ་གཡེངས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མ་སོང་ཙམ་དུ་གྲུབ། གསུམ་ ཅར་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་སོ་སོར་མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་ཐོན། ཡང་འདི་སྐབས་ནས་ཚིགས་གྲུམ་ ལ་བརྟེན་རྐང་པ་ཤིན་ཏུ་ན་བ་ཞིག་རྒྱུན་ཆགས་རང་དུ་བྱུང་། ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེར་གཅིག་ལ་ རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་རྦཱ་ཎ་ཤྲཱི་ཡང་ཕེབས་བྱུང་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ ཙམ་བཞུགས་ཤིང་། སྔར་གྲུབ་ཆེན་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་ལ་ལེགས་པར་མནོས་པའི་གདམས་པ་དང་ བཤད་པའི་འཕྲོ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་བྱུང་། འདི་སྐབས་ཟམ་བྲག་ནས་སྡེ་པ་ ཀ་བཞིའི་དྲུང
Chinese
之间 在那里，从墨竹工卡（སྨོན་འགྲོ་，今拉萨市墨竹工卡县）到江达（རྒྱུག་རག་）送了东西。至尊贡噶秋珠（ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་）的离 散。班德杰（སྤང་བདེ་དགྱེས་）和列列莫（ལེགས་ལེགས་མོ་）这两个印度来源，以及最初曲隆江孜（ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེ）的圣 物，从行列中偷走，那些在墨竹工卡（སྨོས་འགྲོར་）的东西，以及各种好而多的财物，都 供养给了衮邦（ཀུན་སྤངས་）尊者。孜隆西瓦（རྫི་ལུང་ཞི་བའི་）的旁边混入了许多虚假的东西，衮邦 巴似乎有些不高兴。我的想法是，唉唉，只是想想而已。中等地位的人说要住十天左右，就住了。向江孜（རྒྱལ་རྩེ་）喇嘛献上了一些符合他心意的 佛法。专门派了祖康（ཟུར་ཁང་）的教师法王索南扎西（བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་）来和我见面。 以前我给他讲过一个四手印心髓的教法，他似乎生起了一些修行的觉受。他说这次不见面以后就见不到了， 1-109 结果就像他说的那样。在江千（བྱང་ཆེན་）给闭关者和修行团体们做了一些玛哈玛雅（མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་，梵文：Mahāmāyā，梵文罗马拟音：Mahāmāyā，大幻化母）的 灌顶和引导。从最初受比丘戒开始，直到现在，密集金刚（གསང་འདུས་）和圣天（འཕགས་ཞབས་）两种传承的许多好的论著， 以及阎魔敌（གཤིན་རྗེ་གཤེད་），仇敌（དགྲ་），怖畏金刚（གདོང་འཇིགས་）三者，红阎魔敌（གཤེད་དམར་）和婆罗门护（བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན་）的 传承等等，以及噶当（གདན་）四派的七部论著，佛陀颅骨（སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་）方面的许多印度论著， 以及下部密续的各种法类，成就法类七种，心髓六法，不作意法类， 以及念珠三法类等等，以及大多数著名的续部注释，以及《学集论》和《菩萨地论》等许多大论著，也都熟悉 地学习了，我们自己的闻思，几乎完全依靠看书本的智慧之身，大部分都完成了。上师和本尊的加持，以及以经验为理由 的善说和秘密诀窍的智慧，后来确实变得非常多了。 那时，仁波切上师的身体稍微有些不适。似乎很想去桑丁（བསམ་སྡིངས་），所以在去往那里的路上的市场上做了一个开光， 结果不太吉祥。之后立刻去了桑丹林（བསམ་གཏན་སྡིངས་）。从那以后，身体越来越差，所有的医药治疗也稍微有些不对症，大约两个月 的时间里，非常危险。
English
Between There, things were sent from Mönlam Gungkar (སྨོན་འགྲོ་, present-day Möndroling County, Lhasa) to Gyakrak (རྒྱུག་རག་). The separation of Jetsun Kunga Chokdrub (ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་). Pangde Gye (སྤང་བདེ་དགྱེས་) and Leklekmo (ལེགས་ལེགས་མོ་), these two Indian sources, and the relics of Cholung Jangtse (ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེ) that were originally in the row, were stolen, and those things in Mönlam Gungkar (སྨོས་འགྲོར་), as well as various good and abundant properties, were all offered to Kumpa (ཀུན་སྤངས་) the Venerable. Many false things were mixed in beside Dzilung Zhiwa (རྫི་ལུང་ཞི་བའི་), so Kumpa Pa seemed a little unhappy. My thought was, alas, just thinking about it. The person of medium status said to stay for about ten days, so I stayed. I offered some Dharma that was in accordance with his wishes to the Lama of Gyantse (རྒྱལ་རྩེ་). Specifically, the teacher Dharma Lord Sonam Dargye (བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་) of Zurkhang (ཟུར་ཁང་) was sent to meet me. Previously, I had told him a teaching on the essence of the Four Mudras, and he seemed to have some experiences of practice arising. He said that if he didn't meet this time, he wouldn't meet again, 1-109 and it turned out just as he said. In Jangchen (བྱང་ཆེན་), I gave some Mahāmāyā (མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་，梵文：Mahāmāyā，梵文罗马拟音：Mahāmāyā，Great Illusory Mother) to the retreatants and practice groups, initiation and instructions in a rough way. From the beginning of taking the Bhikshu vows, until now, many good treatises of both the Guhyasamāja (གསང་འདུས་) and Arya (འཕགས་ཞབས་) traditions, as well as Yamāntaka (གཤིན་རྗེ་གཤེད་), Enemy (དགྲ་), Vajrabhairava (གདོང་འཇིགས་) the three, Red Yamāntaka (གཤེད་དམར་) and Brahmin Protector (བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན་) traditions, etc., as well as the seven treatises of the Kadampa (གདན་) Four Schools, many Indian treatises on the Buddha Skull (སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་) aspect, as well as various classes of the Lower Tantras, the Seven Classes of Accomplishment, the Six Dharmas of Essence, the Non-Conceptual Dharmas, as well as the Three Rosary Dharmas, etc., as well as most of the famous Tantra commentaries, as well as the Compendium of Trainings and the Bodhisattva-bhūmi and many other great treatises, were also familiarly studied, and our own hearing and thinking, almost entirely relying on the body of wisdom that relies solely on looking at books, was mostly completed. The blessings of the Guru and the Yidam deity, and the good sayings and secret key points of wisdom based on experience, later did indeed become very numerous. At that time, the body of the Precious Guru was slightly unwell. It seemed that he very much wanted to go to Samding (བསམ་སྡིངས་), so he did a consecration in the market on the way there, and the result was not auspicious. Immediately afterwards, he went to Samten Ling (བསམ་གཏན་སྡིངས་). From then on, his body became worse and worse, and all medical treatments were also slightly ineffective, and for about two months he was in great danger.
Chinese
秋，到达后立即闭关。按照您的意愿，为了超度亡灵，做了六十四供等多种朵玛仪轨，此外，自己努力修行。每天清晨，按照前辈们的惯例，进行前行朵玛，先行轮涅二取之总持的生起次第四座修法，并精进念诵。黄昏时分， 1-110 手供和外供的广大供养，在朵玛之前从不间断，接近午夜时，通过有瓶气的风脉修习和修习明点而度过。闭关大约两个半月时，从商都传来消息，色拉寺伦钦去世，因此为了做超度亡灵的心髓和焚烧名册，必须一起去寺院，并在乌孜住了一晚。第二天早上闭关。之后又开始了之前的日常瑜伽。在那之前，经常出现本尊的明相和乐空的体验，但大约半个月左右都没有出现。之后，仲措瓦·萨隆巴向仁波切供养了医药等，对健康大有裨益。我自己的胆汁有些问题，感到疼痛，于是稍微做了些驱病的观想和风脉修习，结果早上吐出了像烟灰一样的液体，大约半碗。在那之前，高烧的胆病几年都好了。因此，必须明白，所有口诀传承的遣除障碍都以此为代表。 在同一时期的八月十五日之前，吉祥胜乐金刚鲁伊巴、黑行者、那若巴三者的念修，在没有完全被散乱所控制的情况下完成了。三者的圆满次第也各自产生了一些体验。还有，从这个时候开始，由于关节炎，腿部持续剧烈疼痛。当月的二十一日，出生于印度东方的尼瓦纳室利阿闍黎也来了，住了大约两个半月。他对之前从大成就者南方派那里听闻的教言和讲解的剩余部分，给予了极大的帮助。此时，从桑扎传来消息，色拉寺噶厦的管家
English
Autumn, I immediately went into retreat upon arrival. According to your wishes, I performed various Torma rituals such as the Sixty-Four Offerings to dedicate to the deceased, and in addition, I diligently practiced Dharma myself. Every morning, following the practice of previous masters, I performed the preliminary Torma, the generation stage of the Wheel of the Union of Samsara and Nirvana, in four sessions, and diligently engaged in recitation. In the evening, 1-110 I never interrupted the hand offerings and elaborate outer offerings before the Torma, and I spent the time near midnight practicing vase breathing and meditating on bindus. After about two and a half months of retreat, news came from Tsongdu that Depa Lhünchen of Sera Monastery had passed away, so I had to go to the monastery together to perform the essence of the death rites and burn the name plaque, and I had to stay overnight in Ü. I closed the retreat the next morning. Then I resumed my previous daily yoga. Before that, there were many appearances of deities and experiences of bliss and emptiness, but they did not occur for about half a month. Then, Drung Tsoba Salungpa offered medicine and other things to Rinpoche, which was very beneficial to his health. I myself had some problems with bile, and felt pain, so I did a little visualization for dispelling illness and wind practice, and as a result, in the morning I vomited about half a bowl of liquid that looked like ash. Before that, the high fever of bile disease had been relieved for several years. Therefore, it must be understood that all the obstacle clearing of the oral transmission lineage is represented by this. Before the fifteenth of August of the same period, the recitation of the three, glorious Hevajra Luipa, Krishnacharya, and Naropa, was completed without being completely controlled by distraction. Some experiences also arose separately in the completion stage of the three. Also, from this time on, due to arthritis, a very painful leg became chronic. On the twenty-first of that month, Acharya Nibarana Shri, who was born in eastern India, also came and stayed for about two and a half months. He was of great help with the instructions and explanations that he had previously received from the great accomplished master of the Southern School. At this time, news came from Samzhag that the steward of the Sera Monastery Kashag