Tibetan
འི་དྲུང་ཡང་ངེད་སླེབ་དུས་བཞུགས་འདུག་ཅིང་། ཞག་དྲུག་ བདུན་རེ་ནས་ཐེགས་པ་མཛད་སོང་། སྔ་གོང་ངེད་གཞོན་དུས་གཅིག་ཙ་ན། བདག་ཆེན་འདི་ པ་ལ་ཆོས་ཐན་ཐུན་འདྲ་ཞུ་འདོད་ཡིན་ནའང་། བར་སྐབས་ནས་ཕྱག་གཡོག་སོགས་འགའ་ ཞིག་དང་། ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཚོ་ཡང་སྡང་ཤུགས་ཀྱི་ཁུངས་བྱེད་ཅིང་། ས་ཐག་ རིངས་ནས་ངེད་ལ་བསྟད་ཡོངས་པ་འགའ་རེའང་ལམ་དུ་སྐྱོགས་ཤིང་བསྒྱུར་བ་འདྲ་ཡང་བྱུང་ བས། ཆེ་ངག་ཆུང་གི་དཔེ་ཡིན། དགོངས་པར་མི་བདེ་ཕྱིན། དེ་ཀ་ཡིན་པ་འདུག་བསམས་ ཆེད་ཀྱི་མཇལ་ཁ་ཞུ་བ་མ་བྱུང་། རྩེར་སྔ་ཕྱིའི་རེས་གཉིས་པོ་འདི་ལའང་། ཇ་འདྲེན་ཇ་ཞུས་ སྣོལ་མ་རེ་ཀ་བྱས། སྤྱིར་ས་སྐྱ་པའི་ལུགས་འཛིན་འདི་རྣམས་ལས་ངེད་ལ་ཚུར་དྲག་ཤོས་མགོ་འདོན་དང་། མཉམ་པོ་ཚོས་ཕན་འདོགས། དམའ་བ་ཚོས་གུས་ཞབས་སོགས་མདོར་ན་སྐྱོང་པའི་རྩིས་ཡེ་ 1-512 མེད་པ་ལ། ངེད་ཀྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཡོ་དཀྲུགས་པའི་ཕར་མགོ་འབུལ་ལོ་འབུལ་བྱེད་དགོས་ རྒྱུའི་ཁུངས་ཀྱི་{ཧ་མ་ཧ་མ་[ཧམ་ཧམ་]ཐར་ཐར་བྱེད་པ་འདུག དོན་ལ་ནི་ངེད་སྔ་གོང་ཕྱོགས་ ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་དུས། ས་སྐྱ་པའི་ཕོ་རུས་ཕྲན་ཚེགས་ཅིག་ཡོད་ཡང་ཡོད། དབུས་གཙང་གང་ དུའང་ས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གང་ཕན་བྱས། དེ་དུས་ཕན་ཡང་ཕན་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ནི་ཀུན་ ལ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། གོང་མ་ལྔ་སོགས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་ནི་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡང་ མོས་གུས་སྒོམ་བཞིན་པ་འདི་ཡིན། དེ་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་ནི་ད་ལྟའང་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ཀ་ཡིན། བསྟན་པའང་འཛིན་བཞིན་པ་འདི་ཀ་ཡིན། ད་ལྟའི་ས་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་ཆེ་ཕྲ། དགོན་གྲྭ་ས་ སུས་ཀྱང་། དང་པོ་དགོས་དུས་ངེད་ཀྱི་མགོ་བཏོན་པ་ཡང་ནམ་ཡང་མེད། རང་མགོ་རང་གིས་ བཏོན་པ་ཅིག་ཀ་ཡིན། ཟས་ནོར་བླངས་པས་མ་ནོངས་པ་ཡང་མེད། རང་གི་རྒྱུ་ནོར་གང་ཡོད་ ཀྱིས་ཕར་ཞབས་རྟོག་བྱས་པ་ཅིག་ཡིན། དྲིན་ཕར་ཆེར་མཉམ་པ་མ་གཏོགས་ཚུར་ཆེ་སྙམ་པ་ མེད། ང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་སྐྲ་སྤར་གང་ནི་དཔལ་སྟག་ལུང་པ་ལ་བཅད། ཆོས་ནི་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཞུས། སེམས་ངོ་ནི་རྟོགས་ལྡན་ལྷ་དབང་པས་སྤྲད། བཀའ་བརྒྱུད་རྟོགས་ལྡན་འ་གད་ཅིག་ཡིན་པ་ འདུག་ཟེར་ན་ནི་གཞོགས་གཅིག་ནས་འདྲ་རུང་ཡིན། ལུང་བསྟན་ནི་བྱམས་པ་མགོན་པོས་ མཛད། ལྟ་བ་ནི་དོལ་པོ་པའི་ལུགས་སྐྱོང་། ཆོས་སྐད་ནི་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་། ཆོས་ལུགས་སུ་ཡིན་དང་། སུའི་གྲྭ་པ་ཡིན་དེ་ད་ཤེས་པར་གདའ་འམ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ནི་ ཞུགས། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ནི་ཤེས། དམ་སྡོམ་ནི་དག གནས་ལུགས་ནི་རྟོགས། ཡི་དམ་ནི་ མཇལ། མཁའ་འགྲོ་ནི་འདུ། བཀའ་བསྲུང་ནི་བྲན་དུ་འཁོལ། སྐལ་ལྡན་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན། རང་རྒྱུད་ནི་གྲོལ། གཞན་དོན་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཅིག་ཡིན། གཞན་མཁས་པོ་ཡིན་ཟེར་བ་ ལ་དགའ་གནས་དྲིས་ན་ཤོད་རྒྱུ་ཅིག་ཀྱང་མེད། བཙུན་པོ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ དྲི་མའི་ཚབ་ལ་ར་ཐུག་གི་དྲི་མ་བྲོ། བཟང་པོ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ་རང་ང་རྒྱལ་དང་ཕ་རོལ་ལ་ཕྲག་ 1-513 དོག་དང་ངན་སྨྲས་དང་ཚིག་རྩུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཟམ་ཟོམ་འདི་པ་དང་ཅུང་ཞིག་འདྲ་དེ་ མི་ཡོང་གོ་ཡམ། དེ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ལྡན་གྱི་ཁུངས་འགའ་རེ་སྨད་བུད་དང་དམ་ཉམས་བཀའ་ ལོག་ཀུན་ལ་མཐོང་ཆེ་ཆེ་མོར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འདམ་བི་རའི་སྐད་ཀྱི་དཔེ་དེར་གདའ། དེ་ཀ་ འདྲས་ཡོད་ན། སྤྲ་ཅལ་ལ་ལ། ལྐུག་པ་ལྐུག་པ་ལྐུག་པ། ཏི་ཐུག་ཏི་ཐུག་ཟེར་བར་གདའ། ཧེ་ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ལགས། ཡང་སྔར་འཕྲོས་ལས་རྩེར་སླེབ་ནས་རང་རེའི་བུ་སློབ་འདྲ་པ་ལ། འཁྲིད་ལུང་ཅི་རིགས་ པའང་བཤད། སྡེ་སྲིད་དུ་མར་རྔོག་གི་བཞེད་གཞུང་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་ བཀའ། རྡོ་རྗེ་གུར་རིགས་བསྡུས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་མ་ལ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་ རྣམས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་ཕུལ། བདག་མེད་མའི་དངོས་གཞིའི་ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་དུ། གཞུང་སྤྲེ་ཤིང་དང་། ལུང་ཆུང་གཉིས་ཀྱང་རིབ་ཙམ་བྱུང་། ད་ལྟ་དབེན་གནས་ཟེར་རྗེ་བཙུན་ ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ས་དེ་ན། ལྷ་ཁང་འཕྲ་དར་བ། ཤར་ན་དཀར་ཁུང་ཡོད་པ། ཐངས་མུན་ནེ་བ་ཅིག་འདུག དཀོན་གཉེར་བུད་མེད་རྒན་སང་བ་གོས་གསར་བ་གོན་མཛེ་ ཡམ་པ་བྱུང་ཟེར་བ་ཅིག་ཀྱང་འདུག ལྷ་ཁང་གི་ནང་ན་སྒམ་ཅོག་རྩེ་མང་པོ་བསྒྲིགས་འདུག་ པའི་ཁ་ཐམས་ཅད་སྡིག་པས་ནག་ཅག་ཅག་གང་བ་ཅིག་བྱུང་། དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་དེ་ཚོའི་ གཉན་ཆའི་ལྟས་སུ་འདུག ཕྱོགས་འདིར་སླེབ་མ་ཐག་གྲིབ་ཆམ་ན་བ་ཞིག་བྱུང་བ། ཐང་ འགའ་རེ་བཏུངས་པས་དེ་ཡང་བབས་པ་སྙམ་བྱེད། རྐྱེན་དེ་དག་འདུས་པའི་ནད་ཚབས་ཆེ་བ་ དེ་ཡོང་བའི་འགོ་བརྩམས། ལར་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ཡོད་ཕྱིན། ན་ཚ་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་འདུག ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཚབས་ཆེན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་མཐུ་ཡིན། གཞན་ལ་ཁག་བསྐུར་རྒྱུ་ཡེ་ མི་གདའ། དེ་རེས་ན་བ་འདི་ཡང་ལས་ལྷོངས་སུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སོ། ། ལོ་སྔ་མ་ལུག་གི་ལོ་ཧོར་ཟླ་གསུམ་བཞིའི་མཚམས་དེ་འདྲ་ཅིག་ལ། བུད་མེད་སྨུག་མོ་ 1-514 ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། སྦྲུལ་མགོ་མང་པོ་ཅན། རྒྱུ་གསེར་གཡུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་ བྱས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པས་རྒྱན་བྱས་པ་ཅིག གླང་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་ ཞོན་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས། ན་འཛོག་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་རྒྱུག་ཤར་བྱེད་པ་ཅིག་བྱུང་། ལྟས་འདི་རིགས་བྱུང་དུས། སྔར་ནས་ཀྱང་ལོ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་ནད་ཚབས་ཆེ་བ་རེ་ཡོང་ གིན་ཡོད། དེ་ཡང་རང་རེའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་བཅུ་བདུན་གྱི་སྔོན་རོལ་ནས། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྨོན་ ལམ་ལོག་པར་བཏབ་པའི་ཀླུ་སྲིན་མཁའ་འགྲོ་ཆོ་འཕྲུལ་གདུག་ཚུབ་ཆེ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་ཁོང་ དགའ་བའི་ལྟས་ཡིན་པར་གདའ། ལུག་ལོ་དབྱར་ཡར་འོངས་དུས། སྡེ་སྲིད་ནས་མྱུར་ཏུ་ཡོང་དགོས་ཚུལ་ཕེབས་ཀྱིན་ འདུག་པ་ལའང་། ལོ་རྟིང་མ་ལ་ནད་དོའི་ལྟས་ཅིག་བྱུང་། ན་དོགས་ཅིག་ཡོད། དེ་མིན་དེ་ཀ་ བྱེད་ཞུས། ལོ་འདིའི་དུས་ཁྲིད་ཀྱི་དམ་པོའི་སྐབས། ཆམ་པ་ཁག་པོ་ཅིག་བྱུང་བ་ལ། ངོ་མ་ ཤེས་པར་ཟས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལོག་ནས། ཉི་མ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ན་བར་བྱུང་། ཉི་མ་གསུམ་པ་ ལ། བཅོས་གང་ཡང་མ་བྱས་པ་ཅིག་ལ། བཤལ་ཁྲུས་བུངས་ཆེ་བ་ལན་གསུམ་བྱུང་བ། དེ་ཁོ་ ནས་སངས་ཏེ་གྲག་སོང་། སྔར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ཡང་དེ་ཙམ་ཀ་ཡིན་ནམ་བསམས་ཀྱང་། ཅུང་ མིན་པ་འདུག གཞན་བཟློག་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིགས་ནི་ཡེ་མ་བྱས། དེ་ཀས་ཡིན་ཏེ་ གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་ན་རེ། དགྲ་དམ་སེལ་མིན་པས་གནོད་མ་མྱོང་། གསུང་ བ་ལྟར། དམ་སེལ་གྱི་རྐྱེན་ཅིག་ནི་ངེས་པར་བྱུང་བར་འདུག རྒྱུ་ལས་ལྷོངས་རྐྱེན་ཆོས་ཀྱི་ གཉན་ཆ་དང་དམ་སེལ་འཕྲན་བུར་གདའ། ལར་བདག་ན་བ་ལས་ཤི་ཡང་འགངས་ཅི་གདོག ཤི་ཐེངས་ལན་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་ཡང་སྦང་ཟན་གྱི་ཆང་བུ་གཅིག་ཀྱང་གང་རི་མོད། གང་ནའང་ ཧོར་ཟླ་དགུ་པ་དེའི་ཉེར་བརྒྱད་དགུ་ནས་གཟུང་ཤིན་ཏུ་ན་བར་བྱུང་ནའང་། ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་ ཉེར་གཅིག་བར་ལ། སྡེ་སྲིད་དུ་ཚེ་དབང་རྐྱེན་སེལ་ཚོ་དང་། གཞན་ཆོས་ཚོ་ཡང་མ་ཆག་པར་ 1-515 ཐུབ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཤེད་སྟོབས་བྲི་བས། དབང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་མ་ནུས། དེ་ཡང་ བརླ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པ་གདུང་ཁད་བཀྲངས་ན་ཟུག་དྲག་པོ་དང་བཅས་པ་དང་། ལུས་ ཐམས་ཅད་ཆུ་སེར་གྱི་འབུ་རུས་ཁྱབ་པ་སོགས་ནད་གཞི་རྙིང་པའི་རིགས་གཞན་ཡང་མང་པོ་ དུས་གཅིག་ཏུ་ལངས། འགྲོ་འདུག་ལངས་སྡོད་གང་ཡང་མ་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་མ་ གཏོགས། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡེ་མེད། བློ་བདེ་ཞིང་སེམས་སྐྱིད་པར་བྱུང་། ནད་ལ་དགེ་ སྦྱོར་ཐོག་འགེལ་མིན་པ་གཞན་བྱེ
Chinese
的尊前，我也到达时也在。住了六七天就走了。以前我年轻的时候，想向这位大人物请教一些佛法，但中间有些侍从等，还有些偏袒的施主们也成了憎恨的根源。离我很远的地方，有些人也好像在路上阻挠和改变，所以是“大话小”的例子。心里不舒服，就想那样吧，所以没有去拜见。最后这两次，也只是送茶和敬茶而已。 总的来说，这些萨迦派的信徒中，对我最好的是领头的，平等的帮助，低下的恭敬等，总之是没有一点养育的念头。1-512 反而好像要绞尽脑汁地献上我的身心和享受。实际上，我以前到处流浪的时候，也有一点萨迦派的血统。无论在卫藏（西藏中部和西部），都对萨迦派的教法有所帮助。那时所做的帮助也非常大，这是大家都知道的。对于五位祖师等上师们，直到现在也依然在修持敬信。他们的宗教现在也依然在做。教法也依然在守护。现在的萨迦派的喇嘛大小，寺庙僧院，无论谁，最初需要的时候，也从来没有我来领头。都是自己领头的。也没有因为拿了食物和财产而感到惭愧。而是用自己的财产来侍奉。恩情大体上是相等的，没有觉得谁更大。我多罗那他剃度是在吉祥的达隆巴寺。佛法是无宗派地学习。心性是证悟者拉旺巴给予的。如果说我是噶举派的证悟者，那从一方面来说也差不多。授记是弥勒怙主做的。见解是守护多波巴的宗派。佛法语言是追随印度成就者。在宗教上是谁，是谁的僧人，现在知道了吗？上师的加持已经融入。显密经典的意义
English
was also there when I arrived. He stayed for six or seven days and then left. Once, when I was younger, I wanted to ask this great person for some Dharma, but in the meantime, some attendants and some biased patrons became the source of hatred. Some people far away from me also seemed to obstruct and change the path, so it was an example of "big talk, small action." I felt uncomfortable, so I thought that's how it is, so I didn't go to see him. In the end, these two times, I only offered tea and paid my respects. In general, among these Sakya followers, the best to me are the leaders, the equals help, the inferiors respect, etc. In short, there is no thought of raising me at all. 1-512 On the contrary, it seems that they have to rack their brains to offer my body, mind, and enjoyment. In fact, when I used to wander around everywhere, I also had a little Sakya blood. Whether in U-Tsang (Central and Western Tibet), I have helped the Sakya teachings. The help I did at that time was also very great, which everyone knows. I am still practicing devotion to the five forefathers and other gurus. Their religion is still being practiced now. The teachings are still being protected. Now, the Sakya lamas, big and small, monasteries and monastic colleges, no matter who, when they first needed it, I never took the lead. They all took the lead themselves. They were not ashamed of taking food and property. Instead, they used their own property to serve. The kindness is generally equal, and I don't think anyone is greater. I, Taranatha, was tonsured at the auspicious Taglungpa Monastery. I studied the Dharma without sectarianism. The nature of mind was given by the realized Lhawangpa. If you say that I am a Kagyu realized one, then it is almost the same from one aspect. The prophecy was made by Maitreya Gonpo. The view is to protect the Dolpopa's tradition. The Dharma language follows the Indian siddhas. Who am I in religion, and whose monk am I, do you know now? The blessings of the guru have been infused. The meaning of the Sutras and Tantras
Chinese
我知晓。 誓言是好的。 实相是证悟。 本尊是 相见。 空行是聚集。 护法是役使。 有缘者是摄受。 自续是解脱。 利他是任运成就。 别人说自己是智者 ，问他安身之处，却什么也说不出。 说自己是僧人， 戒律的污垢却散发着酒的味道。 说自己是好人，却总是 1-513 骄傲自满，嫉妒他人，恶语相向，言辞粗暴，像个破烂的篱笆， 千万不要变成那样。 还有一些自诩为有学识的人，对堕落者、破戒者、违背誓言者 都大加指责，这就像鹦鹉学舌一样。 如果真是那样， 就像鹦鹉一样，只会说：“傻瓜，傻瓜，傻瓜，嘀咕，嘀咕。” 嘿 嘿嘿嘿，是这样。 还有，从之前的话题继续，对于我们这样的弟子， 也讲述了各种传承和口诀。 在第悉（相当于藏区政府首脑）时期，玛尔巴和俄的传承，吉祥喜金刚父续母续， 金刚帐续摄略，大幻化网母续等， 这四个坛城的灌顶都圆满给予了。 在无我母的真实义的夜晚，在梦中， 出现了《根本续》和《小续》的片段。 现在说隐居处，就是杰尊（至尊） 曲吉果多杰（法身金刚）圆寂的地方。 那里有个小小的寺庙， 东边有个白色的洞口， 里面黑漆漆的。 有个老妇人当家，穿着新衣服， 据说得了麻风病。 寺庙里堆满了许多箱子， 所有的表面都被罪恶染得黑漆漆的。 这是那些深奥灌顶 出现问题的征兆。 刚到这边就得了重感冒， 喝了一些药，感觉好多了。 各种因缘聚合，开始出现严重的疾病。 总而言之，只要有血肉之躯， 生病就是常态。 特别是，所有严重的疾病都是自己业力的显现。 不能怪罪别人。 这次生病也让我确信是业力成熟了。 去年羊年，大约在藏历三四月的时候，有个黑皮肤的女人， 1-514 身体非常庞大，长着许多蛇头，
English
I know. Vows are good. The nature of reality is realized. The yidam is met. Dakinis are gathered. Dharma protectors are employed as servants. Fortunate ones are taken as disciples. The self-stream is liberated. Benefiting others is spontaneously accomplished. Others claim to be wise, but when asked about their place of refuge, they have nothing to say. They claim to be monks, but instead of the scent of morality, they reek of alcohol. They claim to be good people, but are constantly 1-513 filled with pride, jealousy of others, malicious gossip, and harsh words, like a dilapidated fence. Don't become like that. Furthermore, some who claim to be knowledgeable are quick to criticize those who have fallen, broken vows, or violated commitments. This is like parroting what others say. If that's the case, like a parrot, they only say, "Fool, fool, fool, mutter, mutter." Heh, heh, heh, heh, that's how it is. Also, continuing from the previous topic, for disciples like us, various transmissions and instructions were also explained. During the time of the Desi (equivalent to the head of the Tibetan government), the traditions of Marpa and Ngok, the glorious Hevajra Father Tantra and Mother Tantra, the condensed Vajra Tent Tantra, and the Great Illusion Mother Tantra, the empowerments of these four mandalas were completely given. On the night of the actual practice of Selfless Mother, in a dream, fragments of the Root Tantra and the Minor Tantra appeared. Now, the so-called retreat place is where Jetsun Chökyi Gyaltsen (Dharmakaya Vajra) passed away. There is a small temple there, with a white hole on the east side, and it's dark inside. There's an old woman caretaker, wearing new clothes, who is said to have leprosy. Inside the temple, there are many stacked boxes, and all the surfaces are covered in black grime from sin. This is a sign that there are problems with those profound empowerments. As soon as I arrived here, I caught a bad cold, and after drinking some medicine, I felt better. The combination of these circumstances led to the onset of a serious illness. In general, as long as one has a body of flesh and blood, illness is a natural occurrence. In particular, all serious illnesses are the result of one's own karma. There's no one else to blame. This illness has also made me realize that my karma is ripening. Last year, the year of the sheep, around the third or fourth month of the Tibetan calendar, there was a dark-skinned woman, 1-514 with a very large body and many snake heads.