Tibetan
་དེ། འཇུག་ཏུ་ཚིག་དོན་ཅན་གྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཞག་རེ་བཞིན་ རྟག་པར་འོང་བ་ཟླ་ཤས་བྱུང་། ཇི་ཞིག་ལྟར་ནས་སྣང་བ་དེ་ཡང་གཞན་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་རང་ བཞིན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ། སྣང་ཆ་འཕོ་འགྱུར་ལྟར་འཆར་བ་འདི། ས་སྟེང་ནས་ཟླ་བ་ འཕེལ་འགྲིབ་ལ་ལྟས་པ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་བཤད་པ་དེར་འདུག རྒྱུད་གཞུང་རྣམས་ལས་རྡོ་ 1-432 བྲག་སྐུད་པའི་དཔེ་དང་། དངུལ་ཆུའི་དཔེ་དང་། རོ་མཆོག་བཏུང་བ་སྦྱར་བ་ཡི། །ཞེས་སོགས་ དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་གསལ་བར་རྟོགས་ཚུལ་ཅིག་གསུངས་ འདུག་པ་དེ་ལ། ད་ལྟ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བ་ཐུན་མོངས་སུ་འཆར་ཚུལ་ཅིག་འདུག་པ། འདི་ འདྲས་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་གོ་བ་འཆར་ཚུལ་དང་ངེས་ཤེས་ཅིག་ཀྱང་སྐྱེས། སྔར་རྒྱ་བོད་ འདི་ན་གསང་སྔགས་ལ་མང་དུ་ཐོས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས། གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐད་འགལ་ལོ་སྙམ་པ་དེ་ཕལ་ ཆེར་ལ་སྣང་། དེའི་ནང་ནས་ལ་ལ་མི་འདྲ་བ་ཐད་སོར་འཇོག་ཟེར། ལ་ལ་ཅིག་དགོངས་པ་ ཅན་དང་། ཅིག་ཤོས་ངེས་དོན་དུ་འདོད། ཁ་ཅིག་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་དགོངས་པ་ ཅིག་ཟེར། ཁ་ཅིག་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ལ་དགོངས་པ་ཅིག་ཟེར་ཏེ། སྐབས་གཞན་ཚོ་ལ་ འགལ་སྤོང་བྱེད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ཡོད་མ་དག་གི་ཟོག་འཇོག་བྱེད་པར་འདུག་གོ །བདག་གིས་ནི་ སྔར་ནས་ཀྱང་འགལ་མེད་དུ་གོ་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་ཉམས་ཅིག་ལ། གྲོལ་ཐིག་གི་ དམིགས་པ་རྣམས་གསལ་སྣང་ཤར་བ་ཅིག་གིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་དང་ སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ལ་བློ་གྲོས་ནམ་ལངས་པ་དང་ཉི་མ་ཤར་བ་ འདྲ་བ་ཅིག་སྐྱེས་སོ། །སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བག་ཙམ་ཡིན་པར་བྱེད་ལགས། ཁ་ པོ་ཤོབ་རང་སོང་ཤས་ཆེ་སྟེ། ང་ལ་ནི་ཤོབ་འདི་ཡིན་གཏན་ཚིགས་ཅན་འདི་ཡིན་བྱ་བ་མེད་ པར་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཁད་དེ་བུད་པ་འདི་བྱུང་ནས་ཡུན་རིང་སོང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ དཀྱིལ་ཆོག་འཁྱེར་བདེ་བ་བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་ཞིག་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ བརྩམས། རྟག་བརྟན་དུ་ཆོས་ཐན་ཐུན་འདྲ་ཡང་བཤད། བྱང་སྟག་ལུང་དུ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་ དབང་རྣམ་རྒྱལ་གླང་ལོའི་སྟོན་ཙམ་ན་སྐུ་ལྟེམས། ཡིན་ནི་ཆོས་པ་ནང་གི་ཆགས་སྡང་ལ་རྟེན་ 1-433 པའི་གསོལ་ཟས་ངན་པའི་རིགས་ཅིག་རང་ཡིན་འདུག སྨན་པ་རྣམས་ནི་གསལ་བོར་མི་སྨྲ་ བའི་རིབ་སེ་བ་བྱེད་དེ། གནོང་ལ་ཕོག་ནས་དབང་པོ་ཆེས་ཙར་བྱས་དོགས་སུ་འདུག བར་ སྐབས་དེར་འདི་ཚོར་ཡང་བཀའ་ཤོག་གསུང་འཕྲོད་ཡང་ཡང་གནང་བྱུང་། སྐུ་རིམ་དང་ བརྟན་བཞུགས་སོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་འགའ་རེ་བྱས་མོད། ཞག་ཤས་རེ་ཕན་པའི་ངོ་ཅུང་ ཟད་རེ་མ་གཏོགས་ཕུགས་ཕན་པ་རང་མ་བྱུང་། སྐུ་རིམ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ ནི་ཐུགས་སུ་མ་བདེ་དོགས་སྙན་དུ་འབུལ་ཡང་མ་ནུས། གང་ལྟར་ནའང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ། བསྙུང་ཡུན་རིངས་བའི་མཐར། སྐབས་དེར་ཞབས་ པད་མ་བརྟན་པར། ཡོན་མཆོད་ཞལ་བཞུགས་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་ལ་འབོད་མི་བཀའ་ནན་ཅན་ ཕེབས་བྱུང་ནའང་རང་རེ་སྔ་སོར་རྟ་ལུག་མཚམས་སུ་ན་བ་ནས་བཟུང་། ལུས་སྟོབས་ཇེ་ངན་ ཇེ་ངན་དུ་ཐལ་བའི་ཐག་རིང་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་མི་འདུག་པ་དང་། ཨ་མ་དྲུང་ཡང་འདི་ཕྱོགས་ བཞུགས་པ་བགྲེས་ཤིང་སྐུ་གཅོང་བ། བསྙུང་གཞི་དྲག་པོ་དེ་འདྲའང་ཡང་ཡང་ཐོག་བབས་ ཡོང་པ་ཅིག་འདུག་པས། བསམ་རྩེ་ཙམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ཁ་མེད་མ་གཏོགས། བློ་ཤིན་ཏུ་ འཚབ་པ་ཅིག་ཡོང་གིན་ཡོད། ཁོང་རྣམས་ཀྱང་མ་ཕྱོགས་ནས་ཐོན་པའང་འགྱངས། ལམ་ དུའང་འགོར་ཆེས། ཅི་སྟེ་ངེད་འགྲོ་བར་ཤར་ཡང་། ལུས་ངན་པས་འགྲུལ་ཐག་རིང་བཤད་ན་ ནི་ན་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། སྐུ་ཚིགས་ཁོངས་སུ་སླེབ་པའི་རེ་བ་མི་འདུག ལྟས་ཅིག་ཀྱང་མ་ ཆུག་ནས། སྤྱིར་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྒོས་སུ་བླ་མའི་ཕྱི་ཡིན་ཡང་། །རིགས་པ་ཡིས་ནི་མི་ནུས་ན། ། མི་ནུས་དེ་ནི་ཚིག་གིས་སྦྱངས། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བྱེད་དགོས་པར་བྱུང་། ཁོང་ཚོ་ལོག་ འགྲོ་བ་དང་ལྷན་དུ། མ་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་འབུལ་ཞབས་ཏོག་གང་དྲག་འབུལ་མཁན་ཆེད་ བསྟད་བརྫངས། ཡར་ཡང་ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་ཀྱི་རྟེན་གནང་བྱུང་། དེ་ནས་རྟག་ བརྟན་གྱི་ཚོགས་པར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དང་། གཏུམ་པོ་ལྷ་མང་གི་དབང་བསྐུར་ 1-434 ཞིག་བྱས། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་གཞུང་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ འཁྲིད་རྙིང་པ་སྲུང་བ་བཞི་ལྡན་དང་། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྡན་དེ་བཤད། རང་རེའི་ཐེག་མཆོག་ དབུ་མའི་གཞུང་གི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཕྱེད་ཡན་ཙམ་གྱི་ཞིབ་བཤད་བྱས། འདི་སྐབས་སྔ་ཕྱིར་ལྷུན་ གྲུབ་སྒང་པ་ཚོར་སྡེ་པས་བཀའ་སྐྱོན་བྱུང་བ་དང་། དེ་རྗེས་གོང་དཀར་ཞབས་དྲུང་སྣེ་གདོང་ རྩེར་ཕེབས་པའི་སྐབས་སོགས་ཡིན། སོས་ཀ་དེ་དགོས་ཕྱེད་གང་ཡིན་ནི་མི་ཤེས། བསམ་ འགྲུབ་རྩེ་ནས་འབོད་མི་ཞིག་ཀྱང་གནང་བྱུང་སྟེ། སྤྱི་བབས་བདེ་འགྲོས་རང་དུ་འདུག་ཅིང་། བྱ་བྱེད་འདི་དགོས་ཀྱང་ཅང་མི་འདུག ལོ་དུས་ཀྱི་དབང་ཆོས་ནི་མ་རན། ཆོས་ཀྱི་སྒང་རང་དུ་ སོང་བས། དེ་རེས་དགོངས་གྲོལ་ཞུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ མི་ཚད་མི་ཆུང་ཙམ་རྒྱབ་ཡོལ་དང་བཅས་པའི་གསེར་སྐུ་བཞེངས་གྲུབ་ཅིང་། གཟུགས་ བཞུགས་འབུལ་བའི་ཉིན་ཡང་། ཆར་ཅུང་ཟད་བབས། རབ་གནས་ནང་མ་བྱས་པའི་དགོངས་ ཆར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་། རབ་གནས་དགའ་སྟོན་སྔར་འཁྱུད་ལྟར་སྒྲུབས་པ་ལ་ཡང་ཆར་ཆེན་ པོ་བབས། སོས་ཆར་དཀོན་དཀོན་འདྲ་བའི་དུས་ལ་དེ་རྣམས་བྱུང་བས་ཚེ་དཔག་མེད་བདུད་ རྩིའི་ཆར་འབེབས་སུ་མཚན་གསོལ། ད་ལྟའང་སྐུ་ཁྲུས་ཕུལ་ན་ཆར་འབེབས་པ་ལ་བསྔགས་ པར་ཡོད་པ་འདི་ཡིན། ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལ། ཨ་མ་དྲུང་ཤིན་ཏུ་བསྙུང་པས། ཆོས་ འཕྲོ་བཞག་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན། མུན་ཚབ་ཚུབ་ལ་སླེབ། དེའི་ཉིན་མོ་ཤིན་ཏུ་བསྙུང་བ་ལ། ད་ ལྟ་རང་ཚོགས་མཆོད་ཅིག་གྱིས་གསུང་བ་དང་གངས་རི་དཀར་པོས་བསྐོར་བའི་ཡུལ་སྐྱིད་པོ་ ཅིག་ན། གདན་འདྲེན་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་མི་དཀར་པོ་གསུམ་བྱུང་འབྱོན་པའི་གྲབས་ཡོད་པ་ ལ། བཞུགས་ཟེར་མཁན་ཅིག་བྱུང་ནས། གསུམ་པོ་དེ་ནས་དེ་རིང་ཕེབས་མི་ཐུབ་པ་འདུག གནངས་གཞེས་ཅིག་གདན་འདྲེན་ལ་ཡོང་ཟེར་བ་མནལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་གསལ་སྣང་ དགོས་སུ་བྱུང་འདུག ངས་སླེབ་དུས་ཐོག་མ་རང་ངོ་ཡང་མི་མཁྱེན་པ་ལྟར་འདུག་ཀྱང་། དེ་ 1-435 འཕྲལ་ལ་ཐུགས་རིག་དྭངས་སུ་སོང་། ངོ་མཁྱེན་ནས་གསུང་གླེང་འདྲ་ཡང་མཛད་བྱུང་། བསྙུང་བའི་རྐྱེན་གྲིབ་ཡིན་པ་འདྲ་བས། དེའི་སང་ནས་སྐུ་ཁྲུས་ཚེ་དབང་གཏོར་དབང་སོགས་ རིམ་ཅན་དུ་ཕུལ། སྐུ་ཁམས་སྐྱེད་ལེགས་པོ་བྱུང་། སྔ་སོར་བསྙུང་ཚབས་ཆེས་པས་ཟླ་གཅིག་ སྐོར་ནི་འཕྲོས་དེ་ཀ་བསྙུང་། དེ་རྗེས་བདེ་བར་བྱུང་། དེ་དུས་སྡེ་སྲིད་དུ་ཇ་འདྲེན་ལ་སྡེ་པ་ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཏང་། ཡང་དགོང་གཏད་གང་ཡིན་ཡང་། དོན་ལྷག་པོ་ཅང་མེད་པ་ ལ། དཔལ་དེ་ནས་འབོད་མི་ལ་གནང་བྱུང་སྟེ། ཨ་མ་ལགས་བསྙུང་བ་རང་དང་ཐུག་པས་ འགྲོ་ནི་མ་ཐུབ། འདི་སྐབས་ཀྱང་ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེ་ལ་འགྲོ་འདོད་ཅིག་ཡོད་དེ་བཤོལ་དགོས་ པར་བྱུང་། དབྱར་སྨད་རི་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཁང་བདེ་བ་ཅན་ལ་ཞིག་གསོས་ཅུང་ཟད་དང་། དམ་ཆོས་གླིང་དུ་ཉི་འོད་དང་རབ་གསལ་ཅིག་བརྩིགས། ཡང་འདི་སྐབས་སྔ་སོར་ཆུང་ཆུང་ གི་དུས་སུ་རྟག་བརྟན་གྱི་ཟུར་རྡོ་ཆེ་ཤོས་ཏེ་སྐྱེལ་
Chinese
那，进入时，有意义的词语之声，各种各样地变化，每天 不断地出现，持续了几个月。不知怎么的，显现也变得不同了。那也是自 性不变，而显现却像是变化一样，这就像从地上看月亮的 盈亏一样啊。那里有这样说的。经续中说，石头 1-432 绳子的比喻，水银的比喻，以及混合了上等饮料的比喻。 从比喻的智慧中，认识到意义的智慧，并清楚地领悟，有这样一种说法。 现在，似乎所有人都普遍地产生了一种理解。这样 也产生了一种不偏不倚的理解方式和定解。以前在汉藏 这里，许多精通密咒的智者们，认为《密集金刚》智慧足 迹的法和《心经三篇》的法义相矛盾，这在大多数人看来都是如此。其中一些人说，不同的地方要原样保留。有些人认为是密意， 另一些人认为是究竟意义。有些人说，这是指先生起次第。有些人说，这是指深明无二。在其他情况下， 即使没有必要消除矛盾，似乎也在做着似是而非的保留。我 以前也认为没有矛盾，但这次，通过一种体验， 由于解脱法的 对境显现光明，就像《文殊师利口诀》和 《心经三篇》的密意相同，智慧如黎明和太阳升起一般生起了。这只是从修行中产生的一点智慧。 大部分都是自吹自擂，因为我没有什么这个是谎言，这个是有根据的理由， 而是所有东西都以相同的程度出现，这种情况已经持续很久了。写了《金刚童子》 的简易仪轨，传承具足，以及《阎魔敌》的 坛城广大仪轨，以及《三昧耶三守护》的仪轨。 也经常讲一些相似的零碎佛法。在北方达隆（今拉萨市达孜区达隆镇）寺，仁波切阿旺南嘉（1604-1669）在牛年（1649）的秋天圆寂。确实是僧人内部依赖 1-433 贪嗔的恶劣食物所致。医生们
English
That, upon entering, the sounds of meaningful words change in various ways, and every day constantly appear, lasting for several months. Somehow, the appearance also became different. That too is self- nature unchanging, but the appearance seems to change, this is like looking at the moon's waxing and waning from the earth. There it says so. In the tantras, the stone 1-432 rope analogy, the mercury analogy, and the mixing of supreme beverages. From the wisdom of analogy, recognizing the wisdom of meaning, and clearly realizing it, there is such a saying. Now, it seems that everyone universally has a common understanding. This also gives rise to an unbiased way of understanding and conviction. Previously in Sino-Tibet, many learned scholars who had heard much about secret mantras thought that the Dharma of Guhyasamaja Yeshe Zhabs and the Dharma of the Three Cycles of Mind Commentary were contradictory, which seemed to be the case for most people. Some of them say that different places should be kept as they are. Some think it's intentional, others think it's the ultimate meaning. Some say that it refers to the prior generation stage. Some say that it refers to the inseparability of profundity and clarity. In other cases, even if there is no need to eliminate contradictions, it seems that they are making specious reservations. I used to think that there was no contradiction, but this time, through an experience, due to the clear appearance of the objects of liberation, like the intent of Manjushri's Oral Instructions and the Three Cycles of Mind Commentary being the same, wisdom arose like dawn and sunrise. This is just a little wisdom that comes from practice. Most of it is self-bragging, because I don't have this is a lie, this is a reasoned reason, but everything appears to the same extent, and this has been going on for a long time. Wrote Vajrakumara's Easy Ritual, lineage complete, and Yamantaka's Mandala Extensive Ritual, and the Samaya Three Protectors Ritual. Also often talk about similar bits and pieces of Dharma. In Jang Taklung (present-day Dalong Town, Tazhi District, Lhasa), Rinpoche Ngawang Namgyal (1604-1669) passed away in the autumn of the Ox year (1649). It was indeed due to the monks' internal dependence on 1-433 the bad food of attachment and aversion. The doctors
Chinese
不太清楚地说着含糊不清的话，似乎是因为受到了冒犯，权力受到了很大的损害。在那期间，也多次给予了他们文件和口头上的安慰。也做了一些祈福和长寿仪式等的缘起，但除了几天有点效果外，根本没有长久的益处。一些关于祈福和缘起的区别，因为担心您不高兴，所以也没能禀告。无论如何，这位殊胜的圣人，这位具有特殊意义的教法栋梁，最终因长期患病。那时，当莲足稳固时，供养人和施主们派来非常严厉的使者来叫我，但自从我们之前在马羊年（藏历）之间生病以来，身体越来越虚弱，没有能力走远路。而且，母亲也住在这边，年老体弱，经常复发严重的疾病。所以，即使只是去桑珠孜（现在的日喀则市桑珠孜区），除了不能说话之外，心里非常着急。他们从母亲那边出发也耽搁了，路上也花费了很多时间。即使我能动身，但身体不好，说要走远路，肯定会生病，所以没有希望在您圆寂之前赶到。连看一眼的机会都没有了。总的来说，虽然很重要，特别是上师去世，但如果理智上做不到，那就只能用语言来弥补了。正如所说：“如果理智无法做到，那就用语言来弥补。”于是不得不这样做。他们回去的时候，特意派人去母亲那边尽力供养和服务。您也赐予了祈祷的信物。之后，为常住僧团做了金刚手大轮和忿怒尊众的灌顶。传授了大轮的十八部经文等，讲解了新旧生圆次第的四守护和四瑜伽。详细讲解了我们胜乘中观宗的第五品一半以上的内容。这个时候，先后发生了伦珠岗巴（寺庙名）受到僧团指责的事情，以及之后贡嘎绕丹（人名）前往乃东孜（地方名）的时候等事情。不知道那些事情的必要性是什么。从桑珠孜（现在的日喀则市桑珠孜区）来叫我。
English
Speaking unclearly and vaguely, it seemed that he had been offended and his power had been greatly damaged. During that time, they were repeatedly given documents and verbal comfort. Some auspicious events such as prayers and longevity ceremonies were also performed, but apart from a few days of slight effect, there was no lasting benefit. Some differences between prayers and auspicious events could not be reported for fear of upsetting you. In any case, this special holy person, this particularly important pillar of the Dharma, eventually succumbed to a long illness. At that time, when the lotus feet were stable, the patrons and benefactors sent a very strict messenger to call me, but since we had been ill between the Horse and Sheep years (Tibetan calendar), the body had become weaker and weaker, and there was no ability to travel far. Moreover, my mother was also living here, old and frail, and suffering from severe illnesses that recurred frequently. Therefore, even just going to Samdruptse (present-day Sangzhutse District of Shigatse City), apart from not being able to speak, I was very anxious. Their departure from my mother's side was also delayed, and the journey took a long time. Even if I could set off, my body was not well, and saying that I had to travel a long distance would definitely make me sick, so there was no hope of arriving before your passing. There was not even a chance to see you. In general, although it is important, especially the passing of the Lama, if it cannot be done intellectually, then it can only be compensated for with words. As it is said, "If reason cannot do it, then make up for it with words." So I had to do it. When they went back, they specially sent someone to my mother's side to do their best to make offerings and serve. You also gave a token of prayer. After that, the Vajrapani Great Wheel and the wrathful deity empowerment were performed for the permanent monastic community. The eighteen scriptures of the Great Wheel were transmitted, and the four protections and four yogas of the new and old generation and completion stages were explained. A detailed explanation was given of more than half of the fifth chapter of our Supreme Vehicle Madhyamaka doctrine. At this time, the Lhundrup Gangpa (temple name) was criticized by the monastic community, and Gongkar Rabten (person's name) went to Nedongtse (place name). I don't know what the necessity of those things was. A messenger came from Samdruptse (present-day Sangzhutse District of Shigatse City) to call me.