Back to the library

taranatha0101 A Collection of Teachings by Master Tāranātha, entitled A Highly Detailed, Unadorned, and Unrestrained Autobiographical Account by Gyalkhampa Tāranātha.g2.0f

Tibetan

མཚམས་རྒྱང་ཙམ་བྱས། དགེ་ སྦྱོང་ཡང་འཕེལ་བར་བྱུང་། དབྱར་སྟོད་ཚུན་ལ་འབྲས་སྤུངས་རྩེའི་མཁར་ལས་འཕྲོས་སྐྱོངས་ རྣམས་དང་། སྔར་གྱི་ཟབ་སྐུ་འགྲེམས་ས་བྱེད་རྒྱུའི་ཁུངས་འགྱེལ་བའི་ཤུལ་དེར། ལྷ་ཁང་ ཁྱམས་མགོན་ཁང་དང་བཅས་པ་བཞེངས་ནས། ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་དུ་མཚན་གསོལ་བ་དང་། ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེར་བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་གི་ལས་ཀའི་འཕྲོས་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་པར་བྱས། ཧོར་ ཟླ་ལྔ་པའི་ཉེར་དགུ་གནམ་གང་ལ་རྒྱབ་རིའི་རྩེ་མོར་ཞག་སྡོད་བྱས་ཤིང་། གཏོར་མ་ཡང་རྒྱ་ 1-415 ཆེར་བཏང་། སྔོན་སྐྱེར་སྒང་བའི་རྣམ་ཐར་ན། ཕྱུག་པོ་རྡོར་འབུམ་གྱི་ཡོན་བདག་བྱས་ནས། ཙམ་ཁལ་བརྒྱ་ལ་བྲུལ་གཏོར་ལན་ཅིག་མཛད་གསུང་བ་ཡོད། འདི་རེས་ཀྱང་ཙམ་ཁལ་བརྒྱ་ ལྷག་ཙམ་སོང་། གདོང་དགའ་བའི་དཔོན་ས་གཡང་ལགས་ཀྱི་གསོལ་སྐལ་སྟེར་རྒྱུས་ཟངས་ དཀར་གཉིས་མཆོད་གཞིས་སུ་ཕུལ་ཁོང་པ་རང་སླར་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་སོགས་མཛད་པ་ ཡིན། གཞན་ཡང་ལོ་འདིའི་ནང་དུ་རྟག་བརྟན་གྱི་ལྷ་ཁང་ཤར་མ་གསུམ་གྱི་སྟེང་གི་ལོགས་ བྲིས་དང་། ཇོ་བོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱབ་ཡོལ། ཕྱེ་ཕུར་དང་། གོང་བུ་སོགས་མཆོད་ རྫས་མང་པོའང་གྲུབ། སྐོར་ཆེན་པའང་མང་པ་ཞིག་བྱུང་། ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ རིགས་ལྔའི་ཟབ་སྐུ་གྲུབ་པའི་རབ་གནས་བྱས་ཤིང་། དགེ་འདུན་དང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་ དགའ་སྟོན་དང་། རྟེན་མཇལ་ཡང་ལེགས་པར་བཏང་། དེང་སང་ཕལ་ཅིག་རབ་གནས་བྱེད་ ཟེར་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་གང་ཡང་མ་སོང་བའི་འཆོལ་པ་འགའ་ཞིག་འཚོགས། ཆོ་ག་མ་དག་ པ་ཅིག་ལ་གསང་སྒྲོགས་གང་ཡོད་ཡོད་བྱས། དགའ་སྟོན་ཡིན་ཟེར་མི་འགའ་ཞིག་གིས་ལྐོག་ ཟས་གྲུབ་པ་དང་། རྟེན་བཞེངས་མཁན་རང་ལ་འབུལ་བ་འདྲ་ཡོང་ལ་རེ་ཞིང་། རྟེན་མཇལ་ གཏོང་ནའང་མི་རྣམས་ཁ་སྟོང་གྲོང་སྟོང་ལ་ཐལ་བ་ཕྱུ་རེ་གཏོང་མཁན་དུ་མང་བ་འདུག་སྟེ། ངེད་ཀྱིས་ནི་དེ་འདྲ་ཡེ་མ་བྱས། རྟེན་བཞེངས་ཆེ་ཙམ་རེ་བྱས་པ་ལ། དེར་འཚོགས་ཀྱི་དགེ་ འདུན་དང་སྐྱེ་བོ་ལ་དགའ་སྟོན་མ་བྱས་པ་མེད། བསྙེན་སྒྲུབ་མ་བྱས་པ་ཆོ་ག་ལ་མི་འཇུག རབ་གནས་དངོས་དེ་གསང་སྒྲོགས་སུ་མ་སོང་བ་རང་བྱས། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཟབ་སྐུ་ལྔ་ པོ་འདི་དག་ལ། ཞག་ཉེར་ལྔ་ཙམ་དང་། ཉི་ཤུ་ཙམ་དང་། ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་རེ་རེ་གྲུབ་པ་སོགས་ ཟླ་བ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཐམས་ཅད་གྲུབ། མགྱོགས་ལ་ལེགས་པ་བཀྲ་ཤིས་པར་ བྱུང་། ལོ་འདི་ནང་ཅུང་རི་བོ་ཆེ་ཞོལ་པ་སྐོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རེའི་འོག་ཏུ་བྱུང་། སྔར་མི་ ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "མཚམས་རྒྱང་ཙམ་བྱས། དགེ་\nསྦྱོང་ཡང་འཕེལ་བར་བྱུང་། དབྱར་སྟོད་ཚུན་ལ་འབྲས་སྤུངས་རྩེའི་མཁར་ལས་འཕྲོས་སྐྱོངས་\nརྣམས་དང་། སྔར་གྱི་ཟབ་སྐུ་འགྲེམས་ས་བྱེད་རྒྱུའི་ཁུངས་འགྱེལ་བའི་ཤུལ་དེར། ལྷ་ཁང་\nཁྱམས་མགོན་ཁང་དང་བཅས་པ་བཞེངས་ནས། ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་དུ་མཚན་གསོལ་བ་དང་།\nཆོས་ལུང་བྱང་རྩེར་བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་གི་ལས་ཀའི་འཕྲོས་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་པར་བྱས། ཧོར་\nཟླ་ལྔ་པའི་ཉེར་དགུ་གནམ་གང་ལ་རྒྱབ་རིའི་རྩེ་མོར་ཞག་སྡོད་བྱས་ཤིང་། གཏོར་མ་ཡང་རྒྱ་\n1-415\nཆེར་བཏང་། སྔོན་སྐྱེར་སྒང་བའི་རྣམ་ཐར་ན། ཕྱུག་པོ་རྡོར་འབུམ་གྱི་ཡོན་བདག་བྱས་ནས།\nཙམ་ཁལ་བརྒྱ་ལ་བྲུལ་གཏོར་ལན་ཅིག་མཛད་གསུང་བ་ཡོད། འདི་རེས་ཀྱང་ཙམ་ཁལ་བརྒྱ་\nལྷག་ཙམ་སོང་། གདོང་དགའ་བའི་དཔོན་ས་གཡང་ལགས་ཀྱི་གསོལ་སྐལ་སྟེར་རྒྱུས་ཟངས་\nདཀར་གཉིས་མཆོད་གཞིས་སུ་ཕུལ་ཁོང་པ་རང་སླར་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་སོགས་མཛད་པ་\nཡིན། གཞན་ཡང་ལོ་འདིའི་ནང་དུ་རྟག་བརྟན་གྱི་ལྷ་ཁང་ཤར་མ་གསུམ་གྱི་སྟེང་གི་ལོགས་\nབྲིས་དང་། ཇོ་བོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱབ་ཡོལ། ཕྱེ་ཕུར་དང་། གོང་བུ་སོགས་མཆོད་\nརྫས་མང་པོའང་གྲུབ། སྐོར་ཆེན་པའང་མང་པ་ཞིག་བྱུང་། ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་\nརིགས་ལྔའི་ཟབ་སྐུ་གྲུབ་པའི་རབ་གནས་བྱས་ཤིང་། དགེ་འདུན་དང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་\nདགའ་སྟོན་དང་། རྟེན་མཇལ་ཡང་ལེགས་པར་བཏང་། དེང་སང་ཕལ་ཅིག་རབ་གནས་བྱེད་\nཟེར་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་གང་ཡང་མ་སོང་བའི་འཆོལ་པ་འགའ་ཞིག་འཚོགས། ཆོ་ག་མ་དག་\nཔ་ཅིག་ལ་གསང་སྒྲོགས་གང་ཡོད་ཡོད་བྱས། དགའ་སྟོན་ཡིན་ཟེར་མི་འགའ་ཞིག་གིས་ལྐོག་\nཟས་གྲུབ་པ་དང་། རྟེན་བཞེངས་མཁན་རང་ལ་འབུལ་བ་འདྲ་ཡོང་ལ་རེ་ཞིང་། རྟེན་མཇལ་\nགཏོང་ནའང་མི་རྣམས་ཁ་སྟོང་གྲོང་སྟོང་ལ་ཐལ་བ་ཕྱུ་རེ་གཏོང་མཁན་དུ་མང་བ་འདུག་སྟེ།\nངེད་ཀྱིས་ནི་དེ་འདྲ་ཡེ་མ་བྱས། རྟེན་བཞེངས་ཆེ་ཙམ་རེ་བྱས་པ་ལ། དེར་འཚོགས་ཀྱི་དགེ་\nའདུན་དང་སྐྱེ་བོ་ལ་དགའ་སྟོན་མ་བྱས་པ་མེད། བསྙེན་སྒྲུབ་མ་བྱས་པ་ཆོ་ག་ལ་མི་འཇུག\nརབ་གནས་དངོས་དེ་གསང་སྒྲོགས་སུ་མ་སོང་བ་རང་བྱས། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཟབ་སྐུ་ལྔ་\nཔོ་འདི་དག་ལ། ཞག་ཉེར་ལྔ་ཙམ་དང་། ཉི་ཤུ་ཙམ་དང་། ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་རེ་རེ་གྲུབ་པ་སོགས་\nཟླ་བ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཐམས་ཅད་གྲུབ། མགྱོགས་ལ་ལེགས་པ་བཀྲ་ཤིས་པར་\nབྱུང་། ལོ་འདི་ནང་ཅུང་རི་བོ་ཆེ་ཞོལ་པ་སྐོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རེའི་འོག་ཏུ་བྱུང་། སྔར་མི་\nག ============================================================ྲོག་པོ་རང་ཚོས་ཡ་རི་མ་རི་ཅི་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་པ་བྱས་པ་ལ་དོན་འདོར་ཏེ་སྟོངས་སོང་། 1-416 སྟོན་སེར་ཁ་དེ་བླ་མ་འགག་པ་གྲྭ་བཙུན་ལྔ་བཅུ་སྐོར་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཞུར་བྱུང་། འཁྲིད་གྱི་ རྐང་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་བཙུགས་ཏེ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ཡན་ཆད་དབང་ཁྲིད་མཚམས་ སོགས་ཆ་ཚང་སོང་བ་ཡིན་ནའང་ཇོ་ནང་པ་རང་གི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་བཟང་པོའི་དམ་པོ་ འཇུར་ལ་ཐེབས་པ་དེ་ཁོང་ཚོས་བྱེད་མི་ནུས་དེའི་རྫུ་སོབ་ལ་འཁྲིད་གཉེར་དགོན་ཡས་མར་ གང་རིས་ཀྱི་ལག་ལེན་རྒྱུས་དང་མྱོང་བ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་མ་བཅོལ་བར། ཁོང་རང་ཚོའི་ སྡེབས་ཀྱི་རྒན་པ་འགའ་རེས་བྱེད་ཟེར་མི་ཉན་པར་འདུག སྤ་ལག་ཟེར་དུས་མར་ཕྱོགས་སུ་ སླར་དམ་པོ་བྱེད་པ་ལ་འཁྲིད་གཉེར་ལག་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཅིག་དགོས་པར་འདུག་ཟེར་བ་ལ་ སྙད་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་སྟེ། ལར་རྒྱུས་ཡོད་པར་དགོས་ན་ཀ་སྔར་མྱོང་ཡོད་པ་ཅིག་ལ་བརྟེན་ དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་ཉན་པ་ལ་ཁ་ཏའི་དཔེར་འདུག་པས། ངས་ཀྱང་ཁོང་རང་ཚོའི་འདོད་ ཐོག་ཏུ་བཞག་པས། ཁོང་ཚོའི་སྦྱོར་དྲུག་དེ་ཟོ་གྱོ་ལེ་བ་ཅིག་ལས་མ་བྱུང་། ཡིན་ནི་རང་གིས་ རང་ལ་བསླུས་གཏོང་བ་དེར་འདུག གཞན་འདོད་ཆོས་ཐན་ཐུན་འདྲ་ཡང་བྱས། རྟག་བརྟན་ དུ་ཡང་ས་ལུགས་ཀྱཻ་རྡོར་བཀའ་བབས་བཞི། རྡོ་རྗེ་གུར་རིགས་བསྡུས། རྔོག་ལུགས་ཀྱཻ་རྡོར་ ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་གུར་རིགས་བསྡུས་སོགས་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་དབང་བཀའི་རིགས་ཕལ་ཆེར་ དང་། བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སྒོར་འདུན་གྱི་འཁྲིད་དང་བཤད་པ་ངག་ཐོག་ནས་ བྱེད་པ་དང་། བརྒྱད་ཆར་གྱི་ཡིག་ལུང་དང་རྔོག་ལུགས་བསྲེ་འཕོ་དང་། ལམ་དགུ་སྐོར་གྱི་ འཁྲིད་དེང་སང་ལུང་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དགྱེས་རྡོར་གྱི་གཞུང་འགྲེལ་ཆོས་སྣ་སུམ་ཅུ་རྩ་ དགུར་གྲགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཡང་བྱས། དེ་དག་གི་སྔ་ཕྱིར་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་རྣམས་ ཀྱི་འབུར་སྐུ་ཁྲུ་ཚད་མ་དང་། ལྷ་ཁང་ཤམ་བྷ་ལ་ཕུ་མདའི་ལོགས་བྲིས་ལ་སོགས་པའང་ཚར། པད་མ་བཀོད་དང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་མདའ། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་མདོའི་ལོགས་བྲིས་སོགས་ ཀྱང་རིམ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན། འདི་དུས་ཀྱང་བཟང་ར་བའི་ལྷ་བབས་ཏེ་བྱུང་། ལུང་བསྟན་གྱི་ 1-417 {ཕུངས་[ཁུངས་]དོན་ཚན་གསུམ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་པ་ནི་འབྲུག་ལོ་འདི་ཡན་ལ་ཐིངས་པོ་བྱུང་ སོང་། ལར་རང་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་ངེས་ངེས་ཅི་འཚལ། དེ་བཞིན་དུ་མགོན་ཁང་ཆེན་མོའི་ ལོགས་བྲིས། མགོན་པོ་འཁོར་མང་འདི་ཉིན་ཞག་གསུམ་ལ་གྲུབ། ཉིན་མོ་བས་ཀྱ

Chinese

那些自命不凡的人,做着毫无意义的事情,最终毫无所得,一无所获。 1-416 斯敦色卡(Ston Ser-kha)的喇嘛阿嘎巴(A-gag-pa)带着大约五十名僧人前来求法。他们建立了导引的支分,即六支瑜伽。虽然最初的善行、灌顶、导引、闭关等都完整地进行了,但是他们无法做到佐钦巴(Jo-nang-pa)自己传承的良好实践的精髓。为了弥补这个缺陷,他们没有依赖那些在导引修持方面有经验和传承的寺院,而是由他们自己宗派的一些老人来做,但却不听劝告。当提到“斯巴拉”(Spa-lag)时,他们辩解说,为了恢复早期的精髓,需要有导引修持的经验。但如果真的需要有经验的人,就应该依靠那些以前有过经验的人。然而,他们不听劝告,就像一句谚语一样。因此,我也顺从了他们的意愿。结果,他们的六支瑜伽变得一团糟。这实际上是自欺欺人。此外,还做了一些随意的法事。为了永恒,还进行了萨迦派(Sa-lugs)的时轮金刚(kyཻ་རྡོར,梵文:Kalacakra,梵文罗马拟音:Kālacakra,汉语字面意思:时轮)四种传承、金刚帐(rdo rje gur,梵文:Vajrapañjara,梵文罗马拟音:Vajrapañjara,汉语字面意思:金刚栅)的合集。以及俄派(Rngog-lugs)的时轮金刚父续、母续、金刚帐的合集等等,几乎所有时轮金刚的灌顶传承,以及关于不可思议等道的口头导引和讲解,还有八大部(brgyad char)的文本传承和俄派的混合传承,以及如今传承非常稀少的九次第道(lam dgu skor)的导引,以及号称三十九种的时轮金刚论典的传承。在这些之前之后,还完成了法王(chos rgyal)和种姓持有者(rigs ldan)的等身像,以及香巴拉(Shambhala)上下部分的壁画等等。莲花庄严刹土(pad ma bkod)和极乐世界(bde ba can)的唐卡,以及邬金空行净土(o rgyan mkha' spyod)的唐卡等等也依次完成。这段时间也出现了桑拉瓦(bsang ra ba)的天降现象。预言的 1-417 {似乎有三个来源[根据]在起作用,到今年龙年为止已经结束了。一般来说,对于这种事情,何必如此确定呢?同样,大护法殿(mgon khang chen mo)的壁画,玛哈嘎拉(mgon po)眷属众多,在三天内完成。白天比夜晚

English

Those self-proclaimed individuals, doing meaningless things, ultimately gained nothing and were left empty-handed. 1-416 The lama A-gag-pa from Ston Ser-kha came to request teachings with about fifty monks. They established the limb of guidance, the six-branch yoga. Although the initial good deeds, empowerments, guidance, retreats, etc., were all complete, they were unable to do the essence of the good practice of the Jo-nang-pa lineage itself. To compensate for this deficiency, they did not rely on those monasteries that had experience and lineage in guiding practice, but rather some elders of their own sect did it, but they did not listen to advice. When mentioning "Spa-lag," they argued that in order to restore the early essence, it was necessary to have experience in guiding practice. But if there was a real need for experienced people, they should rely on those who had experience before. However, they did not listen to advice, like a proverb. Therefore, I also complied with their wishes. As a result, their six-branch yoga became a mess. This was actually deceiving themselves. In addition, some casual Dharma events were also held. For eternity, the Sakya school's Kalacakra four transmissions, the Vajrapanjara collection, and the Ngog school's Kalacakra father tantra, mother tantra, Vajrapanjara collection, etc., almost all Kalacakra empowerment transmissions, as well as oral guidance and explanations on the path of Inconceivable and so on, and the textual transmission of the Eight Great Treatises and the mixed transmission of the Ngog school, and the guidance of the Nine Successive Stages of the Path, which is now a very rare transmission, and the transmission of the Kalacakra treatises known as thirty-nine kinds. Before and after these, the life-size statues of the Dharma King and the Lineage Holders, as well as the murals of Shambhala upper and lower parts, etc., were also completed. The Thangkas of Lotus Adorned Pure Land and Sukhavati, and the Thangkas of Orgyen Khechara Pure Land, etc., were also completed in order. During this time, the descent of the gods of Sangrawa also occurred. The prophecy of 1-417 {It seems that there are three sources [origins] at work, which have ended by this Dragon year. In general, why be so sure about this kind of thing? Similarly, the murals of the Great Protector Hall, Mahakala with many attendants, were completed in three days. Day than night