Tibetan
། རིམ་གྲོ་གནད་དུ་གང་འགྲོ་དགོས་ཚུལ་ཙམ་འདུག དེ་ནས་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་རི་ཁྲོད་ཆེན་ པོར་དུས་ཁྲིད་བཙུགས། ཉེར་གཅིག་གི་སྲོད་འཇིངས་ཡོལ་ལ་སྤ་མནམ་གྲོང་སྟོད་པ་གཞོན་ པ་འབོད་མིར་བྱུང་བའི། དཔོན་ས་ཨ་ལྕེའི་དྲུང་ཞུད་ཁའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐོར་པ་ནང་དུ་ལོག་པ་ སོགས་ཤིན་ཏུ་ལྟེམ་པས་ཡོང་དགོས་ཚུལ་དང་། སྡེ་སྲིད་རྒྱལ་བུའི་དྲུང་ཡང་ཤངས་ལ་ཕེབས་ རྒྱུ་ཡིན་གསུང་བ་སོགས་འདུག་ལན་ལ་རྩེ་རང་དུ་བཞུགས་པས་ཁྱབ། ཤངས་ལ་མི་ལེགས་ ཟེར་བ་ཕུལ་ནའང་། ཞུ་ལན་མ་སླེབ་གོང་དུ་སྤ་མནམ་ཚོར་ཕེབས་གྲུབ་འདུག་སྟེ་དེ་སྐབས་ ཤངས་ལ་མ་ཕེབས་པ་དེ་ཀས་འཚེངས་གདའ། ཡང་སྤྱིར་ཆོས་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཆོས་ཁོ་ན་ ལ་ཕྱེ་ཐང་བྱེད་དགོས་རྒྱུར་འདུག་ཅིང་། ཆོས་སྤངས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁྱེ་ཕོགས་ཆེན་པོ་ དང་། གཉེན་ཚན་ཡོན་མཆོད་སོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གལ་པོ་ཆེ་གང་ཡོད་ཀྱང་། ཏིལ་ འབྲུ་ཅིག་ཀྱང་མི་ཕན་པས། ཆོས་བཅག་ནས་བྱ་བ་གལ་ཆེན་ཟིན་དགོས་ཟེར་ནས་རྒྱུག་པ་ དེ། ཆོས་པའི་ཁྱུ་རས་བུད་པ་ཡིན་པར་འདུག སྣོར་མངས་པ་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་དང་། ཨོ་ རྒྱན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བཞིན་ཡིན། ཆག་ལོ་ཙྪ་བ། དཔང་ལོ་ཆེན་པོ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ། བུ་ 1-386 སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་པ་སོགས་ལ། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོས་གདན་འདྲེན་ བྱུང་ཡང་ཡེ་མ་ཕེབས། དུས་ཕྱིས་རང་བོ་དོང་བྱ་གཤོངས་ཀྱི་འཆད་ཉན་པ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ རྒྱལ་མཚན་པ་དེ། ཆོས་སྒང་ལ་མི་ཆེན་བསྙུང་བ་དང་འདས་གྲོངས་ཀྱི་རིགས་སམ་དགའ་ སྟོན་སོགས་གལ་ཆེ་གང་འདྲ་ཅིག་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་བྱུང་ཡང་མི་འབྱོན་པའི་ཐག་ཆོད་པོ་ཅིག་ ཡོད་ཟེར། དེ་བདེན་ན་ཆོས་བརྒྱད་ཆུང་ཞིང་ཆོས་ལ་གནས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་འདུག་སྙམ་པ་ བྱུང་དེང་སང་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་མི་ཆོས་མི་ཤེས་པ། དགོས་དུས་མི་ཕན་པ་ཟེར་ནས་ཐམས་ ཅད་ཁ་གཏོང་བར་འདུག ཆོས་རོ་མེད་ཁུངས་མེད་དུ་བཏང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁྱེ་ཕོགས་ ལ། ཆེ་བཞག་ཆུང་བཤོལ་གྱི་ཕན་ཐོགས་རྫུས་མ་རེས་མགོ་བོ་བསྐོར་དུ་ཕྱིན་ན། མི་ནག་ པ་ཚོ་དགའ་བར་མ་ཟད། ཆོས་པ་ཚོ་ཡང་དེ་ཁ་རང་དགའ་བའི་ཁུངས་ཀྱིས་བསྟོད་ར་དིར་ བྱེད་པར་འདུག མི་ཆེན་སྐྱ་སེར་ཤེས་ལྡན་ཡིན་པའི་ཁུངས་ཚོ་ཡང་དེ་ཁ་རང་དགེ་བཤེས་ བཟང་བར་འཛིན་པར་འདུག འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བླུན་མོད་དེ། སྐྱེ་ བོ་མི་ནག་པས་ཆོས་མ་གོ་ཙ་ན་ཐབས་མེད། དགག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་བྱུང་། ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཁ་ནས་དེ་བཞིན་སྨྲ། ཡིད་ནས་དེ་ལྟར་སེམས་པ་ནི་ཁོ་རང་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་དེར་ འདུག ཐབས་མེད་ཀྱང་ཆོས་སམ་བསྟན་པ་རང་དེ་རྩ་བ་ནས་ནུབ་པ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་ ཡིད་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གདའ། ཁྱད་པར་ཇོ་ནང་གི་དུས་ཁྲིད་འདི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པར་ བྱེད། སྔོན་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཐུགས་གཏུམ་པས། ཆོས་གསུང་འཕྲོ་བཞག་ནས་ཕེབས་པ་ མང་། ངོར་དུ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ཅིག་གནང་གྲུབ་ཀྱང་། ཐུགས་འུར་ནས་དངོས་གཞི་མ་གནང་ བར་ཐེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། གཞན་ཡང་ལམ་འབྲས་གསུང་འཕྲོ་ལ་བོར་ནས་ཐེགས་པ་ སོགས་མང་བོ་བྱུང་ཡང་། ཇོ་ནང་དུས་འཁྲིད་སྔ་རེས་གནང་བ་ཅིག་ལ། བློ་བདེ་ནས་དཔོན་ དྲུང་རབ་བརྟན་པ་ཤིན་ཏུ་བསྙུང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དོས་དྲག་བྱུང་ཀྱང་མ་ཐེགས། དེ་ལ་སྐྱོན་ 1-387 མི་ཡོང་གསུང་བའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་མཛད། དེ་སྐབས་སྐྱོན་ཡང་མ་བྱུང་འདུག ཡང་ཕྱི་རེས་ ཅིག་རྒྱལ་རྩེ་ནས་བདག་པོ་ནམ་མཁའ་ལྷུན་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་བསྙུང་བ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་དོས་དྲག་ བྱུང་བ་ལའང་། སྦྱོར་དྲུག་འདི་ཆོས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བས་བག་མེད་བྱས་ན་འཕྲལ་དུ་ཉེན་ ཆ་ཆེ་ཞིང་། ཕུགས་རྣམ་སྨིན་བརྗི་གསུངས་ནས་འཁྲིད་མ་གྲོལ་བར་དུ་ཕེབས་མ་ཐུབ། རྒྱལ་ རྩེ་བདག་པོའང་དེ་རྗེས་སྐུ་འདས་ནས་མ་མཇལ་བར་གདའ། དགོངས་རྫོགས་ལ་ནི་ཕེབས་ འདུག དེས་མཚོན་ཡང་སྒོས་སུ་ཡང་འདི་སྐབས་ལྟས་ཤིན་ཏུ་ངན་པའི་ཕན་ཐོགས་ཅིག་མི་ ཡོང་བ་འདུག་པ་དང་། ལར་ནས་ཀྱང་སྐུ་གཤེགས་དེ་ཕྱི་ལྟར་གུས་ལ་སྙིང་ནས་མ་དད་པའི་ རྣམ་འགྱུར་ཅིག་ཀྱང་འདུག་པས་མི་འགྲོ་བར་ཐག་བཅད། ཁྲིད་ཀྱི་འཕྲོས་དེ་ཁ་བསྐྱངས། དེ་ ནས་ཉེར་གསུམ་གྱི་ནུབ་མོ་ཨ་ལྕེ་དྲུང་གཤེགས་ཟེར་ནས། ཉེར་དྲུག་གི་སྔ་དྲོ་མགྱོགས་བསྔོ་ སྐྱེལ་མཁན་སླེབ། སྤ་མནམ་དུ་སྡེ་སྲིད་རྒྱལ་བུའི་དྲུང་དུ། སྐུ་སྲུང་དང་བྱིན་རླབས་རྟེན་འབུལ་ དུ་རྟ་རྫི་དོན་ཡོད་དཔལ་བཟང་ཁོ་བཏང་བས། ཇོ་ནང་རི་ཁྲོད་ནས་ཞོགས་ཕྱེད་ལ་ཐོན་པ་ལ། ས་ཧྲབ་ཧྲིབ་ལ་སྤ་མནམ་རྫོང་དུ་འབྱོར་བའི་དེ་འཕྲལ་ཞུ་ཡིག་རྟེན་སོགས་འབུལ་ཐུབ་པས་ངོ་ མཚར་བའང་བྱུང་། ཁྲིད་ཀྱི་འགོ་མཇུག་འདི་ཀུན་ཏུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པ་པས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་གི་ཊཱིཀ་ཆེན་དེ་རྩོམ་གྲུབ་པར་བྱུང་། ཁྲིད་ གསར་བ་མང་ཤོས་མེད་ཀྱང་འཁྲིད་ལོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། འདི་སྐབས་སྡེ་སྲིད་ནས་བཀའ་ཤོག་ ཕེབས་པ་ལ། ཅུང་ཟད་སྐུ་ལྟེམ་བྱུང་བས། ཐོར་པ་རང་ནི་མིན་ལས་ཆེའམ་སྐྱབས་འཇུག་དང་། རིམ་གྲོ་ཇི་ལྟར་དགོས་ཕེབས་བྱུང་བ། མཆོད་ཤོམས་ཀྱི་མར་མེ་གློ་བུར་དུ་ཟད་པ་སོགས་ བཀྲ་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་ཅིག་བྱུང་། དེ་མཐུན་ཟུར་ཙམ་ཕུལ། འཁྲིད་མ་གྲོལ་ཙམ་ལ་སྡེ་སྲིད་ནས་ བཀས་ཁྱབ་པའི་ཨ་ལྕེའི་དྲུང་གི་བྱང་ཆོག་སོགས་བྱུང་། འཁྲིད་གཏོར་གྱི་ཟོར་འཕེན་སྐབས། ཕྱི་ནང་གི་རླུང་ལྟས་ཤིན་ཏུ་འཚུབ་པ་དང་། ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྐུ་འབུམ་ཐང་དུ་སྒྲ་ 1-388 ཆེན་པོ་མི་བཟད་པ་ཅིག་བྱུང་། དེ་ནས་འབོད་མི་ཡང་ཡང་གནང་བའི་སྟབས། བྱི་ལོ་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ལྔ་ཙམ་ལ་ཁྲིད་གྲོལ། བདུན་ལ་རྟག་བརྟན་དུ་སླེབ་ཙམ་ བྱས་ནས། ཞག་བཞིའི་རིང་ལ་འགྲིབ་རླུང་ཁ་ཡུག་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་རྟག་བརྟན་ ནས་ཆས་འོངས་དུས། ཁམས་རིངས་པའི་གཤིན་བསྔོ་ཅིག་དང་། བཀྲ་ཤིས་སྒང་ཤར་པའི་ ནང་ནས་འོངས་དུས་ཀྱང་། གནས་སྒོ་སློབ་དཔོན་རྒྱ་མ་ཆོས་མཛད་པ་དང་ཕྲད་པའི་གཤིན་ བསྔོ་རྣམ་གྲངས་མང་བ་རང་ཅིག་དགོས་པར་བྱུང་བ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་མི་ལེགས་པའི་དཔྱད་ དུ་གོ་བ་ཅིག་ཤར། དེ་སྐབས་ཟླ་བ་སྔ་མའི་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་པ། ས་སྐྱ་ནས་བདག་ཆེན་ བསོད་ནམས་དབང་པོ་སྐུ་གཤེགས་པ་ཞག་ཤས་ཤིན་ཏུ་གསང་། དེ་སྐབས་ཚེས་བཅུ་ལ་ གསང་བརྡོལ་བའི་རིགས་ཡིན་པར་འདུག དེ་དུས་ངེད་ཀྱིས་ལུང་ནག་གི་ལྟག་ཙམ་དེར་སྐད་ ཆ་གོ ། ངེད་རང་ཤབ་ཆུ་ཐོན། ཁལ་མ་རྣམས་རྗེས་ལ་ཡོང་གིན་ཡོད་པས། བདག་ཆེན་སྐུ་ གཞོན་པ་ཨ་མིས་དྲུང་དགྱེས་ཤིང་སྤྲོ་བས། དུང་རྒྱ་གླིང་དར་འཕྱར་སོགས་བཟབ་ཤོམས་དུ་ མ་དང་བཅས་ནས་དགེ་སྡིངས་སུ་ཕེབས་པ་མཐོང་འདུག ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་སྤ་མནམ་རྫོང་དུ་ འབྱོར། དེའི་ནང་པར་ནས་ཀ་སྡེ་སྲིད་རྒྱལ་བུའི་དྲུང་དུ། དབང་བཀའ་རྣམས་འབུལ་བའི་འགོ་ བརྩམས། ཡིད་ཡུལ་མ་བདེ་བ་ཅིག་ལ་ཞག་གསུམ་བཞི་ཙམ་སོང་སྐབས། དབུས་ནས་སྡེ་ སྲིད་སྔ་སོར་ཐོར་པས་བསྙུང་བ་ད་དགོས་དགའ་རབ་ཡོང་བ་འདྲ་གསུམ་བ་ཅིག་ཕེབས་བྱུང་། དེ་རྗེས་གཞུང་ལམ་དེ་ཀུན་ལ་དམག་མི་དམ་དུམ་འགྲོ་མཁན་དང་། རིངས་རིངས་འདྲ་བའི་ མི་འདྲ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་། ཡིད་ཡུལ་དུ་ཐེ་ཚོམ་འཆར་བའི་མདངས་ཡོད་པ་ཅིག་ཀ་བྱུང་། དེ་ ནས་རོང་པ་བཀྲས་དར་ཟེར་བ་ཁོ་ངེད་དབུས་ལ་འབོད་མིར་གནང་བ། སྤ་མནམ་དུ་ཉེར་ གསུམ་ལ་འབྱོར་པ་ལས་ནི་མ་བྱུང་། བླ་གཉན་འཁྲིས་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཁམས་ལེགས། ས་མི་ འཕྲོད་པའི་ཐུགས་དོགས་ཤར་བས། སྡེ་སྲིད་རང་ཡར་ཕེབས་པའི་དགོངས་གཏད་དང་། 1-389 གང་མཇལ་མཇལ་དུ་འཕྲད་ཡོང་དགོས་ཚུལ་ཕེབས་པར་འདུག དེའི་སང་ཉིན་གཏོར་མ་ རྒྱས་པ་ཅིག་བཏང་བ་ལ་ནི། ཕྱི་ལྟས་འཇའ་ཚོན་སོགས་ལེགས་ལེགས་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་། དེའི་ཡང་སང་ཉིན་ལམ་དུ་ཞུགས་ཡོངས་པས། སྨན་ཆུ་ལུང་གི་ཕ་ཚད་དེ་ཁར་ནམ་མཁའ་ འབྲུག་དང་ཕྲད་བྱུང་། ཡི་གེ་ཕྱི་ལྟར་རྣམས་གཏད། ཆུ་གཉན་ཐུབ་ཕྱིན། དེར་སྡེ་སྲིད་དེ་ཉིད་ སྐུ་གཤེགས་ཚུལ་མགྱོགས་བསྔོ་དང་བཅས་པ། བློན་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གྲོས་སྟེང་ནས་ཡིན་ཟེར་ བ་ཅིག་སྤྲད་བྱུང་ཞིང་། དུས་མི་བདེ་བའི་སྟབས་རེ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གསང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། སྡེ་ སྲིད་རྒྱལ་བུའི་དྲུང་དུའང་རེ་ཞིག་སྙན་དུ་མི་འབུལ་ཞིང་། སླར་ཁོང་རང་ཚོ་བྱོན་ནས་སྙན་ འབུལ་བྱེད་དགོས་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་འདུག སྐུ་གཤེགས་ཡུལ་ནི་བཟང་ཡུལ་མོན་པ་གདོང་ དུ་སྒར་ཐོག་ཏུ་གཤེགས་གདའ། དེ་རྗེས་དོལ་མདའ་རྫོང་དུ་བཞུགས་ཡོད་ཚུལ་གྱི་གསང་ ཐབས་བྱས། དེ་ཁ་ཐལ་ནས། ཕྱིས་ཀྱང་བཀའ་བློན་རྒྱུས་ཡོད་ཚོ་ཡང་དོལ་ལ་ཕེབས་པ་ལ་ནི་ ཐུགས་རྟོག་ཅིག་ཀྱང་ཡོང་འདུག་ཟེར་བ་ཅིག་འདུག ངའི་སེམས་ལ་ནི་དོལ་དུ་གཤེགས་པ་ མིན་པ་ལ། ལར་སྐྱེ་བོ་མི་ནག་པའི་གཏམ་ཕལ་པ་ལ་འབྲེལ་ཏ་ཅི་ཡོང་སྟེ། ཁོང་ཚོ་གཏན་ ཚིགས་ཆེ་ཆེ་མོ་རང་བྱེད་འདུག་པ་དེ་ཡིན། འཇུངས་ལ་ཨཾ་བསམ་པ་ཅིག་བྱུང་། དེ་ནས་སླར་ སྤ་མནམ་རྫོང་དུ་ཀ་ཕྱིན། ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་མགོ་སྒང་དེ་ཁར་བསྡད། ཉིན་རེ་བཞིན་དབང་ ཆོས་རྣམ་གྲངས་གཉིས་གསུམ་རེ་མི་ཆག་པ་ཕུལ་ཞིང་། བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ དཔོན་སློབ་ཀྱང་ཆོས་ཞུ་བར་ཕེབས། ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག་སོགས་ཤངས་ཆོས་ཆ་ཚང་དང་། གསང་ བ་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་སོགས་དབང་བཀའ་འགའ་རེ་ཡང་བྱས། དཔོན་ས་ནམ་ མཁའ་མཛོད་མ་དང་། བཀྲས་སྒང་བའི་དགེ་སློང་མའི་མིང་ཅན་སྟབས་ཅིག་ཏུ་འདས་པའི་ བསྔོ་རྟེན་ཡང་འབྱོར། ཁོང་དཔོན་གཡོག་བཅུ་ལྷག་ཅིག་སྡེབས་སུ་འདས་འདུག་སྟེ། དུག་ ལིངས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདུག དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་འགོ་ལ། འདོལ་བྱུང་དུ་འབོད་མི་ 1-390 ནན་ཆེན་བྱུང་བ་ལྟར་ཕྱིན། ཐལ་རླུང་ཆེན་པོས་ལམ་ཡེ་མི་མཐོང་བ་བྱུང་། ཞག་བདུན་བསྡད། ཞལ་ངོ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆོས་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་སྒྲུབས། ཚོགས་པ་མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལུང་ རིག་པ་ཡང་ཕྲད་པར་ཕེབས་ཤིང་། བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པ་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་དབང་ བསྐུར་ཞིག་ཀྱང་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་བྱས། དེ་ནས་བསམ་སྡིངས་སུ་ཕྱིན། ས་མཐོ་བས་ཞག་ གཉིས་རླུང་ཁམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ན་བར་བྱུང་། ད་ལྟའི་སྡེ་སྲིད་ཞབས་དྲུང་གི་དགོངས་གཏད་ ཀྱིས་མགོན
Chinese
似乎只是关于如何进行供养的要点。之后，十七日在大的修行地开始了时轮金刚灌顶。二十一日傍晚，在深渊结束时，据说斯巴南村上部的一个年轻人前来拜访。由于官员阿姐的请求，托巴返回家中等等，据说因为非常重要所以必须前来。据说摄政王也将会去香，但回答说他住在策让。虽然提出了去香不好，但在答复到达之前，似乎已经到达了斯巴南，当时没有去香就足够了。此外，一般来说，僧侣应该只专注于佛法，放弃佛法，追求世俗的巨大利益，以及亲戚施主等的世俗事务，即使有任何重要的事务，也毫无用处。因此，那些为了完成重要事务而放弃佛法的人，似乎已经离开了僧侣的队伍，就像诺尔曼巴·桑结桑波和乌金巴的故事一样。嘉译师、大邦译师、全知大师、布敦仁波切、喇嘛丹巴·索南巴等等，即使中国皇帝邀请，他们也从未去过。后来，荣波东嘉雄的讲法者杰·桑结嘉参巴，据说无论在寺院里发生什么重要的事情，比如大人物生病或去世，或者庆祝活动等等，他都决定不去。如果那是真的，我认为那是一种轻视世俗八法，安住于佛法的行为。现在，对于这样的人，大家都说他们不懂人情世故，在需要的时候没有用处。他们抛弃了没有意义和来源的佛法，而去追求世俗的利益，如果被虚假的利益所迷惑，那么不仅世俗之人会高兴，僧侣们也会因为自以为是的缘故而赞美他们。那些自认为是博学的世俗和僧侣大人物，也认为那是好的格西。世俗之人说这样的话是很愚蠢的，因为普通人不懂佛法是没办法的，这不应该成为批评的对象。但是，如果僧侣也这样说……
English
It seems to be just about the key points of how to make offerings. After that, on the seventeenth, the Kalachakra initiation was started at the great retreat place. On the evening of the twenty-first, at the end of the abyss, it is said that a young man from the upper part of Spanang Village came to visit. Due to the request of the official A-je, Topa returned home, etc., it is said that it is very important so he must come. It is said that the Regent Prince will also go to Shang, but the reply was that he was staying in Tserang. Although it was suggested that going to Shang was not good, it seems that he had already arrived in Spanang before the reply arrived, and not going to Shang at that time was enough. Furthermore, in general, monks should only focus on the Dharma, and abandoning the Dharma to pursue great worldly benefits, and worldly affairs such as relatives and patrons, even if there are any important matters, are of no use. Therefore, those who abandon the Dharma to complete important affairs seem to have left the ranks of monks, just like the story of Normangpa Sangye Sangpo and Orgyenpa. Jha Translator, Great Bang Translator, Omniscient Master, Buton Rinpoche, Lama Dampa Sonampa, etc., even if the Chinese Emperor invited them, they never went. Later, Jey Sangye Gyaltsenpa, the lecturer of Rongpo Dong Jha-shong, is said to have made a firm decision not to go, no matter what important matters occurred in the monastery, such as a great person being sick or passing away, or celebrations, etc. If that is true, I think that is a behavior of belittling the eight worldly dharmas and abiding in the Dharma. Nowadays, for such people, everyone says that they do not understand human relations and are useless when needed. They abandon the meaningless and unfounded Dharma, and go to pursue worldly benefits, and if they are deceived by false benefits, then not only worldly people will be happy, but monks will also praise them because of their self-righteousness. Those worldly and monastic great figures who consider themselves to be learned also consider that to be a good Geshe. It is very foolish for worldly people to say such things, because it is impossible for ordinary people not to understand the Dharma, and this should not become an object of criticism. However, if monks also say that...
Chinese
唉！心中这样想，他自己是被魔所控制的。 没办法，觉得佛法或教法本身从根本上衰败了， 只是令人伤感的原因。特别是觉囊的时轮金刚灌顶，显得非常重要。 以前至尊解脱上师性情暴躁，讲法讲到一半就离开的情况很多。 在俄尔寺给弟子们做完准备，但因为心烦意乱，没有进行正行就离开的传说也有。 此外，还有把道果的讲法丢在一半就离开等等很多情况发生。 但在觉囊时轮金刚灌顶的前后，因为放心，官员仲绕丹巴病得很重，虽然紧急邀请，但没能成行。对此， 1-387 也做了不会有问题的保证。当时也没有发生问题。还有一次， 在江孜，地主南喀伦珠病得很重，也紧急邀请， 因为这六加行不同于其他法，如果不谨慎，立刻会有危险， 最终会改变成熟，所以灌顶没有结束就不能离开。江孜地主也在那之后去世了，没能再见到。只是去完成了他的心愿。 这表明，特别是这个时候，预兆非常不好，不会有什么帮助， 而且，总的来说，去世的那个人表面上恭敬，但内心没有真正信仰的样子，所以决定不去。灌顶的剩余部分就取消了。之后二十三号晚上，说阿姐仲去世了。 二十六号早上，送快速超度的人来了。在帕南，在第悉（藏：སྡེ་སྲིད།）王子那里，为了护身和加持供养， 派了牧马人顿约贝桑去。他早上从觉囊日琼出发， 在地面湿漉漉的情况下，到达帕南宗，立刻就能献上奏章和供品等，也觉得很神奇。在整个灌顶的开始和结束时，吉祥时轮金刚的修法，完成了印度论师行者所著的印度论典大疏的写作。 虽然没有很多新的灌顶，但灌顶的年份非常好。这个时候，第悉发来了命令， 稍微有些不适，或许不是托巴，而是请求庇护和，次第。
English
Alas! Thinking like that in my heart, it seems that he himself is controlled by demons. There is no way, it feels like the Dharma or teachings themselves are declining from the root, It is only a cause for sadness. Especially the Jonang Kalachakra initiation seems very important. Previously, the venerable Dolpopa Sherab Gyaltsen was often impatient and left in the middle of teachings. There is also a story of how he finished preparing the students in Ngor, but left without giving the main teaching because he was upset. In addition, there were many cases of abandoning the Lamdre teachings in the middle, and so on. But in one of the previous Jonang Kalachakra initiations, because he was relieved, the official Drung Rabtenpa became very ill, and although he was urgently invited, he could not go. To this, 1-387 He also made a promise that there would be no problems. At that time, there were no problems. Again, Once in Gyantse, the landlord Namkha Lhundrup became very ill and was urgently invited, Because these Six Yogas are different from other teachings, if you are not careful, there is immediate danger, And ultimately it will change the ripening, so he could not leave until the initiation was over. The Gyantse landlord also died after that and was never seen again. He did go to fulfill his wishes. This shows that especially at this time, the omens are very bad, and there will be no help, Moreover, in general, the deceased person seemed outwardly respectful, but inwardly did not have a truly faithful appearance, so I decided not to go. The rest of the initiation was canceled. Then on the night of the twenty-third, they said that Ache Drung had passed away. On the morning of the twenty-sixth, the person who sent the quick dedication arrived. In Panam, at the feet of the Desi prince, to offer protection and blessings, I sent the horse herder Donyo Palzang. He left Jonang Ritro in the middle of the morning, With the ground wet, he arrived at Panam Dzong and was able to offer petitions and offerings immediately, which was also amazing. Throughout the beginning and end of this initiation, the practice method of the glorious Kalachakra, completed the writing of the great commentary on the Indian treatise written by the Indian master Caryapa. Although there were not many new initiations, the year of the initiation was very good. At this time, the Desi sent an order, There was a slight discomfort, perhaps not Torpa, but a request for protection and, order.