Tibetan
་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་རྒྱ་དཔེ་ལ་སྙན་གྲགས་བཟང་པོས་མཛད་ཟེར་བ་ ཡོད་པར་འདུག དེར་མ་ཟད་ཆག་ལོ་དང་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་ཡང་ནཱ་རོས་མཛད་པར་བཞེད། དཔང་ ལོས་འགྱུར་བཅོས་མཛད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་ཀྱང་། རྒྱ་དཔེ་གཞན་ལས་བྱང་ཆུབ་ བཟང་པོ་འདུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། མཁས་པ་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནཱ་རོས་ མཛད་པར་འདོད་ཀྱང་། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ནི་ནཱ་རོས་མ་མཛད་པར་བཞེད་སྐད་ལ། གང་ལྟར་ དཔྱད་གཞི་འབྱུང་བ་བདེན་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་མི་རིང་བར་རི་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ལོ་དུས་ཀྱི་ དགུན་ཁྲིད་བཙུགས་ཤིང་། ཡུལ་ནས་ཨ་མ་ལགས་དང་། དབོན་པོ་ཡང་ངེད་འཕྲད་པར་ འབྱོར་བྱོན། འདི་སྐབས་རྟག་བརྟན་དུ་ཡང་ཆོས་བཙུགས་ཤིང་། གཉིས་ཀར་དུ་ཆོས་ལ་ཡར་ མར་དུ་བགྲོད་ཚུལ་རེ་མོས་བྱས། རི་ཁྲོད་དུ་རྒྱབ་ཆོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལུང་ བཀླགས། རྟག་བརྟན་དུ་ནི་འདི་སྐབས་ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ། བློ་སྦྱོང་ཐུན་ གཅིག་མ་དང་། ཚིག་རྐང་བརྒྱ་དམ་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ། སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བློ་སྦྱོང་། སྐྱིད་ སྡུག་ལམ་འཁྱེར་གྱི་འཁྲིད། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་འཁྲིད། ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ འཁྲིད། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་འཁྲིད། དེ་ཉིད་རྒྱ་གཞུང་འབྲེལ་བ་དང་བཅས་པའི་ལུང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་ཁྲིད་སོགས་འཁྲིད་ཐུང་རྣམ་གྲངས་མང་བ་ཞིག་བཤད། འདི་རེས་དུས་འཁྲིད་ཀྱི་འཁྲིད་ལོ་ལེགས་པར་བྱུང་། གཤེད་དམར་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་བཤད་ པ་ཡང་འདི་དུས་བརྩམས་ཏེ་ཉི་མ་གསུམ་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན། སྣར་ཐར་ནས་དཔོན་ས་ཡུམ་སྲས་ ཀྱང་ས་སྐྱར་བཞུགས་མ་ནུས་པར་སྐྲག་པས་འདི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་བྱུང་ཞིང་། སྡེ་པ་རྒྱལ་བུའི་ དྲུང་ཡང་ཆོས་སྐོར་འཇུག་པ་མཛད། ཁྲིད་གྲོལ་མཚམས་སུ་ཡང་གཙང་ས་ནས་འབོད་མི་ 1-335 གནང་ཞིང་། ལྔ་སོར་སྒར་ཆེན་བསམ་འགྲུབ་རྩེའི་རྫོང་ནང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གནང་བའི་དུས། སྤྱིར་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་འཚུབ་ཆ་དང་། དེ་ནས་གཟུང་ནས་རྗེས་སུ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ ཙམ་ཅུང་ཟད་འཚུབ་པའི་ངང་དང་། སྡེ་སྲིད་རང་སེར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐུ་ཁམས་ལན་ཅིག་ ལོད་པོ་རང་ཡང་བྱུང་། ཅུང་ཟད་ཟི་བ་ཡང་ཡང་ཡོང་བ་ཅིག་བྱུང་འདུག སྤྱིར་ནི་མྱོང་བར་ངེས་ པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། བྱ་བ་བྱས་ཟིན། འབྲས་བུ་གྲུབ་ཟིན་དུ་ཐལ་བའི་རིགས་ལ་ བཅོས་ཐེས་མེད། དེ་མིན་ཆགས་ཆེ་ཉམ་ང་ཐན་ཐུན་རྣམས་རིམ་གྲོ་ཆང་ཆུང་གིས་ཀྱང་བཟློག་ ན་ཆེན་པོས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་ཞིང་གི་མཆོག་བླ་མ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་གཞན་སུ་དང་མི་ འདྲ་བའི་ལུང་མེད་འདི་ལྟ་བུ་ལ། ཞབས་ཏོག་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ ནི། གཞན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཀུན་དང་། བླ་མ་དགེ་བཤེས་གཞན་ཀུན་ལ་ཚེ་གང་དུ་ཞབས་ ཏོག་མཛད་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཙམ། འདིར་ཉིན་རེའམ་ཟླ་རེ་ལའང་གཏོང་དགོས་ན། སྐུ་དོག་ ཆང་ཆུང་ཡང་བཟློག་མི་ཐུབ་པའི་ཁར། བར་ཆད་གསར་པ་སྐྱེས་ཡོང་བ་འདི་འདྲ་རང་ཡང་ཅི་ ཡིན་སྙམ། ཡོང་བཏངས་ཀྱི་སྦྱབས་ལ་བློ་སྐྱོག་གེ་བ་ཞིག་ཞག་ཤས་བློ་ཡུལ་དུ་བྱུང་། གང་ ལྟར་འཕྲལ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ཤར། ལམ་སྟབས་བདེ་ཞིང་ས་གཙང་བའི་སྟབས་ཆུ་བྱང་བརྒྱུད་ ནས་ཕྱིན། གཡག་པོ་རུ་བཞིར་སླེབ་དུས་རྩེ་ནས་ལོ་གསར་གྱི་སྐལ་པ་སྐྱེལ་མཁན་གནང་བ་ ཡང་འབྱོར། རྩེར་སླེབ་འཕྲལ་ནས་གཟུང་། ཐོག་མར་ཚེ་དབང་གྲུབ་རྒྱལ་མ་བརྒྱ་ཚར། ལྷ་ དགུ་བརྒྱ་ཚར་སོགས་དབང་རྗེས་གནང་རྐྱེན་སེལ་གྱི་རིགས་རྣམས་གཙོ་བོར་ཕུལ། བགེགས་ བསྐྲོད་དང་ཁྲུས་གསོལ་གྱི་རིགས་མང་དུ་བྱས་པས། ངེད་སླེབ་ནས་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པར་བྱུང་། རེ་ཞིག་གི་རྐྱེན་སེལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ལྕོགས་པར་འདུག ཡུན་རིང་རབ་སྡོད་དགོས་ཕྱིན། ཆོས་ རྣམ་པར་དག་པ་དེ་སྙན་དུ་གསོལ་དགོས་སྙམ་ངེད་རའི་བློ་ལ་ཡང་བྱུང་། སྡེ་སྲིད་རང་གི་ དགོངས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་འདུག་པ་རྩེ་མཐུན་དུ་བྱུང་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་ 1-336 དང་། སྐྱབས་འགྲོའི་རྩ་བ་དད་པ་ཡིན་ཞིང་། དད་པའི་རྩ་བ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ རྣམ་ཐར་གོ་བ་ལ་རག་ལས་པས། སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་འདུལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ ཀྱི་ནང་ནས། ལོ་རྒྱུས་སྡེ་ཚན་ཆེ་བ་རེ་ཙམ་གཉིས་ཙམ་རེ་ལ་ཆོས་ཐན་ཐུན་རེ་བྱས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཞག་གི་གོ་བ་ཞིབ་ཅིང་གསལ་ལ་འགྲིལ་བ་རིམ་ཅན་དུ་ཕུལ་བའི་གོ་བ་ ཡོངས་རྫོགས་དང་། བཤེས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལེགས་བཤད་གསར་ པ་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་བཤད་ཚོམས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད། བཤེས་འཕྲིན་དང་འཇིག་ རྟེན་བསྟན་བཞག་གཉིས་ཀ་ལ་འཛིན་ཆོས་རྒྱས་པ་གནང་བའི་ཐུགས་རྩོལ་བླ་ན་མེད་པ་ མཛད་ཟིན་བྲིས་ཡི་གེར་འགོད་པ་མཛད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་གཞན་པས་ཆེས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་བྱུང་། སྡེ་སྲིད་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་འདི་ཚིག་འཛིན་སྤུས་གཙང་ཞིང་། དོན་ལ་ཡང་ གོ་བབས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བའི་ཐུགས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རང་ཡིན་པར་འདུག བཤེས་འཕྲིན་ གྱི་བཤད་པ་འགོ་བཙུགས་པའི་ཉིན། རི་བོ་ཆེ་ནས་རྒྱ་དཔེ་པོད་ཆུང་ཞིག་བསྐུར་བྱུང་བ། དེའི་ ནང་ན་བཤེས་འཕྲིན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱང་འདུག མགོ་ཞབས་ན་ཤླཽ་ཀ་རེ་རེ་ལྷག་པོ་ཞིག་ཀྱང་ སྣང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྤྱོད་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཤད་པའི་སྐབས་ སུ། བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་མང་པོས་བསྐོར་བའི་ཐང་ག་སྟེར་མཁན་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ བས། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་ཡིད་ཆེས། སྔར་གྱི་འགྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ བསྡུས་དོན་སྣ་ཟིང་སྤུ་ཟིང་ལས་ལམ་རིམ་རྐང་ཚུགས་མི་འདུག་པ་ལ། བསྡུས་དོན་གྱི་རྐང་ སྒྲིག་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཅིག་བློ་ལ་ཤར་བ་འདི། འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ པའི་བརྡ་དོན་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །གཞུང་འདིའི་དོན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ལ་འཕྲོད་པར་ ཡང་བྱུང་། འདི་སྐབས་སྡོད་ས་ལི་མ་ལྷ་ཁང་དང་ཐག་ཉེ་བས། ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་ཡང་ ཡང་ཐུབ་པས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱུང་། ཆོས་བཟང་ཉི་མས་སེ་རིབ་ཀྱི་གྲྭ་རྒྱུན་གསར་པ་འདྲ་ 1-337 ཡང་ཁྲིད་ནས་སླེབ། ཁོང་ཚོ་ལ་མ་དཱ་ན་པུ་ར་ནས། ཙནྡྲ་ཤིང་རྒྱལ་པོས་དུང་བཟང་པོ་གཅིག་ ངེད་ལ་བསྐུར་གདའ། འདི་སྐབས་ཤིག་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་བི་མཱ་ན་འདྲ་བའི་གུར་ཞིག་{འཆོབ་ [འཆོ་བ་]གནང་འདུག་པའི་རབ་གནས་དང་བསྟུན་གསེར་མདོག་ཅན་པའི་ཚོགས་པ་རྣམས་ མཚན་བརྗོད་ལ་ཡོད་པ་ལ། ཆོས་འབྲེལ་རྗེས་གནང་གསུམ་པ་ཅིག་དང་། མཁན་སློབ་རྣམས་ ལ་ཀྱཻ་རྡོར་ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཅིག་བྱས། བྲག་དམར་མཁན་ཆེན་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་ བྱེད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་བཤད་སྐབས་ཤིག་ལ་ཡར་འབྲོག་བསམ་སྡིངས་ ཀྱི་རྗེ་བཙུན་མ་ཨོ་མཚོ་པ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱང་མངའ་རིས་གུང་ཐང་ཕྱོགས་ལ་ཐེགས་པའི་ ཞོར་ལམ་སྡེ་པ་མཇལ་བར་ཕེབས། ཐལ་རླུང་ཆེན་པོས་རྒྱ་གླིང་ཆ་པ་སོགས། ཁོང་རང་དཔོན་ སློབ་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ལྟས་དུ་མ་མཐོང་སེལ་ཐབས་བྱས་ན་བར་ཆད་དེ་སེལ་བ་ དཀའ་ལས་མི་འདུག་སྟེ། ཁོང་དཔོན་སློབ་ཚོ་རང་དགོས་དོན་མེད་པའི་འགྲན་ཟླའི་ཁུངས་ རང་འདུག་པས། བཅོལ་གཏོགས་མེད་པ་དེ་བཞག་པ་རང་ལེགས་པ་འདུག འབྲས་སྤུངས་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ལྷ་སར་དར་འཛུགས་པའི་དུས་དེ་ལྟ་བུར་ངེད་ཀྱི་རྟེན་ འབྲེལ་སྒྲིགས་ན། གང་སྤྱིར་ཕན་པའི་ཐབས་ཤིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷོ་ཁ་ལ་ཐེགས་པས་ སྟབས་མ་འགྲིག འདི་སྐབས་སྐུ་ཡལ་བའི་ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་ཀྱི་རྟེན་བཟབ་པར་ བྱུང་། སྐབས་དེར་འདར་གདོང་བདེ་གླིང་པ་གསུམ་ལ། བཀའ་བཀྱོན་དབྱིངས་ཆེ་བ་བྱུང་བ་ ལ་ཡང་། ཞུ་
Chinese
据说大班禅的汉文版本是由声誉良好的人所作。 不仅如此，恰罗和达那希拉也被认为是那若巴所作。邦洛翻译修改的版本也是如此，但明显看出比其他汉文版本更好。其他所有大学者都认为是由那若巴所作，但萨迦班智达说不是那若巴所作。无论如何，出现研究依据似乎是真实的。之后不久，在大修行地建立了年度冬季课程。从家乡来了母亲和外甥与我们会面。此时也在塔丹建立了佛法，双方轮流学习佛法。在修行地，作为辅助佛法，诵读了《三昧王经》。在塔丹，此时共同的课程是四种执着的分离，修心一法，百字明咒，核心三义，松巴译师的修心，苦乐道用的教导，白度母的教导，长寿佛成就法，心性休息的教导，以及与汉文相关的传承。还有不共的咕噜咕咧的教导等许多简短的教导。这次时轮金刚的教导非常好。也是在这个时候创作了红阎摩敌的显现证悟的讲解，三天就完成了。纳塘的领主母子也因为害怕无法住在萨迦而来到这边。也为第巴嘉波举行了传法仪式。课程结束后，也从后藏请人，邀请到五索噶钦桑珠孜宗内的时候，总的来说上下都非常混乱。从那之后，接下来的两个月也稍微有些混乱。由于依赖德西让色玛，身体也生病了一次。也经常出现一些小问题。总的来说，对于必须经历的业果，事情已经做了，结果已经完成的事情，没有办法改变。除此之外，大的贪恋、恐惧、贫困等，即使通过小的仪轨和酒也能遣除，更不用说大的仪轨了。因此，田地的供养……
English
It is said that the Chinese version of the Great Panchen was made by someone with a good reputation. Moreover, Chak Lotsawa and Danaśīla are also considered to be made by Nāropa. The version translated and revised by Phang Lotsawa is also the same, but it is obvious that it is better than other Chinese versions. All other great scholars believe that it was made by Nāropa, but Sakya Paṇḍita said that it was not made by Nāropa. In any case, it seems true that there is a basis for research. Soon after, the annual winter course was established in the great hermitage. My mother and nephew came from my hometown to meet us. At this time, Dharma was also established in Takten, and both sides took turns studying Dharma. In the hermitage, as a supplementary Dharma, the Sutra of the King of Samadhi was recited. In Takten, at this time, the common teachings were the separation of the four attachments, the one-method of mind training, the hundred-syllable mantra, the three essential meanings, the mind training of Sumpa Lotsawa, the teachings of taking suffering and happiness as the path, the teachings of White Tara, the accomplishment method of Amitayus, the teachings of Resting the Mind in its Natural State, and the transmission related to the Chinese texts. There were also many short teachings such as the uncommon teachings of Kurukulle. This time the Kalachakra teachings went very well. It was also at this time that the commentary on the manifestation of Red Yamāntaka was composed and completed in three days. The lord and lady from Narthang also came to this side because they were afraid that they could not stay in Sakya. A Dharma transmission ceremony was also held for Depa Gyalbu. After the course was over, people were also invited from Tsang, and when they were invited to Ngasor Gachen Samdrubtse Dzong, in general, everything was very chaotic above and below. From then on, for the next two months, things were also slightly chaotic. Due to reliance on Desi Rangserma, the body also became ill once. There were also some minor problems that occurred frequently. In general, for the results of karma that must be experienced, things have been done, and there is no way to change things that have already been completed. Other than that, great attachment, fear, poverty, etc., can be removed even with small rituals and alcohol, let alone large rituals. Therefore, the offering of the field...
Chinese
哦，上师！其中，对于这种与众不同的预言，供养和供品的器具是无法想象的。其他所有僧团和上师格西们一生中所能享用的东西，在这里每天或每月都要送出。而且，即使是小小的疾病也无法避免，还会不断产生新的障碍，真不知道是怎么回事。对于已经送出去的供养，我感到有些沮丧，这种感觉持续了几天。无论如何，我立即出发了。由于道路方便且地面干净，我沿着楚江北部前进。到达亚波如孜时，从孜（日喀则）送来新年礼品的人也到了。到达孜（日喀则）后，首先献上了长寿灌顶、成就自在母百次，以及九尊神灌顶百次等灌顶、随许和遣除障碍之类的事项。进行了大量的驱魔和沐浴仪式，我们到达后一切都变得非常顺利。暂时的障碍消除似乎就足够了。既然要长期居住，我想应该奉上纯净的佛法。这种想法也出现在我的脑海中。而且，司政（桑结嘉措）的想法也与此相同，我们达成了一致。佛法的根本是皈依，皈依的根本是信仰，信仰的根本在于理解导师世尊的传记。因此，从律藏中出现的导师的详细传记中，每次选择一两个大的历史章节来进行讲解，并系统地奉上对世间法和教法的清晰而全面的理解。此外，还讲解了以许多独特的精彩论述装饰的《亲友书》。对于《亲友书》和世间法教法，都给予了详细的执持教法，倾注了无上的努力。记录下来的文字也非常准确，比其他任何记录都更加完美。司政（桑结嘉措）彭措朗杰的记忆力非常清晰，而且对事物的理解能力也非常出色，确实是一位具有非凡智慧的人。在开始讲解《亲友书》的那天，从日沃切送来了一本小的汉文书。
English
Oh, Lama! Among these, for such a unique prophecy, the implements for service and offerings are unimaginable. What all other monastic communities and Lama Geshes can enjoy for a lifetime, here it must be sent out every day or every month. Moreover, even small illnesses cannot be avoided, and new obstacles keep arising. I really don't know what's going on. I felt a bit frustrated about the offerings that had already been sent out, and this feeling lasted for a few days. Anyway, I set off immediately. Since the road was convenient and the ground was clean, I went north along the Chu River. When I arrived at Yakpo Ruzhi, the people who were sent from Tse (Shigatse) to deliver New Year's gifts also arrived. Immediately after arriving at Tse (Shigatse), I first offered the long-life empowerment, the accomplishment of Tseringma (long-life deity) a hundred times, and the nine deities empowerment a hundred times, etc., mainly offering empowerments, subsequent permissions, and things like removing obstacles. I performed a lot of exorcism and bathing rituals, and everything became very smooth after we arrived. It seems that temporary obstacle removal is enough. Since I have to stay for a long time, I thought I should offer pure Dharma. This idea also came to my mind. Moreover, the Sde-srid's (Sangye Gyatso) idea was also the same, and we reached an agreement. The root of Dharma is refuge, the root of refuge is faith, and the root of faith lies in understanding the biography of the teacher, the Bhagavan. Therefore, from the detailed biography of the teacher that appears in the Vinaya, I selected one or two large historical chapters each time to explain, and systematically offered a clear and comprehensive understanding of worldly affairs and teachings. In addition, I also explained the "Letter to a Friend," which was decorated with many unique and wonderful discourses. For both the "Letter to a Friend" and the worldly and Dharma teachings, I gave detailed teachings on how to hold them, and devoted supreme effort. The recorded text was also very accurate, and it was more perfect than any other record. Sde-srid (Sangye Gyatso) Phuntsok Namgyal's memory is very clear, and his ability to understand things is also excellent. He is indeed a person with extraordinary wisdom. On the day when I started explaining the "Letter to a Friend," a small Chinese book was sent from Riwoche.