Tibetan
ན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་ མཚན་དཔལ་བཟང་པོར་བཏགས། དེ་ནས་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སྐོར་ལ་ཡང་བཏེགས་ནས་ཆོས་འཁོར་རྩའི་ མདོ་དེར་སྣར་ཐང་ནས་ཐབས་འཛིན་ཅིག་ཀྱང་བྱུང་། བྱང་ཆེན་དུ་ཞག་གསུམ་བཞི་གཅིག་ བསྡད། གནས་སྲིན་པོ་རིའི་ཀླུ་སྡིངས་སུ་ཞག་གཅིག་བསྡད་པ། གནས་ཆོས་སྡེའི་སློབ་དཔོན་ སོགས་སྐྱ་སེར་མང་པོ་ཞིག་འཕྲང་མཁན་ཡང་བྱུང་། ཆོས་འབྲེལ་རེ་ཡང་བྱས། ལུང་ནག་ ཤེལ་དཀར་ནས་རྒྱ་གན་ནས་ཆོས་དགོས་པ་ཅི་འདྲ་ཡོད་ཀྱང་། འབོད་མི་ནན་ཅན་རང་གི་ སྟབས་རྫོང་རྩེ་ལ་ཕྱིན་ཞག་པོ་གཉིས་བསྡད། ཚེ་དབང་དང་གུར་མགོན་གྱི་གཏོར་དབང་ཞིག་ དགོས་ཟེར་བ་ལྟར་བྱས། དེ་ནས་ཚུར་ལམ་བྲག་རམ་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ལ་གཏོར་མ་ཞིག་ཀྱང་ དགོས་པའི་ལྟས་བྱུང་བ་དང་། སྔར་ཡུལ་དེ་ལ་མ་ཕྱིན་པས་ཇི་ལྟར་འདུག་ལྟ་བ་དང་། སྦྲགས་ ཁོར་ཙམ་ཕྱིན་པས། གནོད་སྦྱིན་དེ་དགྱེས་པའི་ལྟས་ཅུང་ཟད་བྱུང་། ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་ བདུན་ལ་ཇོ་ནང་དུ་སླེབ། གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་བསུ་བ་བཟབ་རྒྱས་བྱས་ཤིང་ཟླ་གཅིག་ཙམ་ ཇི་ལྟར་བདེ་པའི་ངང་ནས། ཁམས་པོ་ངོར་དགོན་པ་བ་དབོན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་མང་རབ་ དང་། ཀ་བཞི་དཔོན་པོ་སོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལམ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་མང་དག་ བྱས། རང་རེའི་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་པ་གསར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་རང་རེས་སྒྲིགས་པ་འདི་ ཁའི་སྟེང་དུ་ནས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཐོག་མ་འཛུགས་པ་དེ། ཇོ་ནང་ རང་གི་སེར་ཁ་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཛུགས་པའི་རྩིས་སུ་བྱས་ནས། བྲིས་ཐིག་གར་སོགས་ སྔར་ནས་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་སྐབས་གྲ་འགྲིག་པར་བྱས། ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ནང་དུ་ 1-318 ཆོག་གྲྭ་འགྲིག་ཅིང་ལེགས་པར་བྱུང་། ལོ་འདིའི་ནང་དུ་ཙམ་མེ་སྡོད་མ་དགོས་ཙམ་ལ། ཡ་མ་ དང་ཁྲག་ངན་སོགས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་ན་བ་ཞིག་ཀ་བྱུང་། སྒྲུབ་མཆོད་གྲོལ་བའི་རྗེས་ལ་དཔོན་ པོ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་འགའ་ཞིག་ཡུལ་དུ་མགྱོགས་པར་ལྡོག་འགྲོ་བའི་སྟབས་སྦྱོར་དྲུག་ཅིག་ ཀྱང་འཆད་དགོས་བྱུང་། སྔ་ཕྱིར་བསྐུལ་མཁན་གཞན་ཡང་ཡོད་ལ། ཁོང་ཚོས་ཀྱང་བསྐུལ་ ནས་སྦྱོར་དྲུག་གི་འཁྲིག་ཡིག་ཆེ་བ་འདི་བརྩམས། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ངེས་པར་དགོས་པར་ མཐོང་ནས། རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་ངོ་སྤྲོད་ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་ཀ་ དེ་ལ་ཀ་བྲིས་པ་ཡིན། འདིར་སླེབ་པ་ནས་གཟུང་དེ་བར་དུ་སྒྲུབ་གནས་སྐྱིད་ཕུག་བདེ་ལྡན་ གྱི་ཞིག་སོས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་ཁང་སྐོར་སོགས་དེ་ལོ་ཡང་ལས་ཀ་ཐན་ཐུན་མང་ དུ་གྲུབ། སྐུ་འབུམ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོར་བྲིའི་སྐོར་ཁང་ལ་བཟང་སྒྲིགས་འབའ་ཞིག་གི་བླ་རེ་ དང་། བུམ་ལྡིར་ལ་ཡང་དེ་མཐུན་གྱི་བླ་རེ་ཁོར་ཡུག །ལྷ་ཁང་གཞན་མ་སོ་སོར་བར་སྐབས་ མཛོད་བཟུང་དུས་བླ་བྲེ་གྱག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བླ་བྲེ་ཉི་ཤུ་སྐོར་ཅིག་ཕུལ། འཇའ་འོད་དང་ མེ་ཏོག་གི་ཆར་སོགས་ལྟས་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་བྱུང་། རང་རེ་ཇོ་ནང་པ་ལ་བལྟོས་པ་རྣམས་ཚེ་ འདིའི་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གསུམ་གང་དགོས་ཀྱང་སྐུ་འབུམ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་འདི་ལ་ཞབས་ ཏོག་གི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་རང་གལ་ཆེ་བ་འདུག འདི་རྟགས་མངོན་གྱུར་དུ་སྟོན་མཁན་ཡིན་ པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབད་འབུངས་བྱེད་དགོས་སོ། །གནས་གཞི་གསར་དུ་འདེབས་དགོས་ དེ་ལོ་འདི་ལ་བརྟག་པ་མ་ཆུག་ཅིང་། ལོ་གསར་ནས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བའི་ལྟས་ཤར་པས་དེ་ལོ་ ཐེན་པ་ཡིན། དེ་ནས་སྟོན་གཞུག་སྐྱིད་ཕུག་ཏུ་རབ་གནས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཕྱི་མཚམས་མེ་ལ་ བསྡད། སྦྱོར་དྲུག་གི་བཤད་པའི་རྩོམ་པ་དེའི་འགོ་བཙུགས་ནས། གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་ པའི་སྐོར་རྣམས་སོང་བ་ཙམ་ཞིག་ཉིན་གུང་ཐུན་བར་ཐུན་བར་ལ་བཀའ་བཅུ་བ་ཀུན་དགའ་ དབང་ཕྱུག་པས་བྲིས། དབོན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་དང་ཁོང་ཚོས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་ནས། ལུང་ 1-319 རིག་རྒྱ་མཚོ་སོགས་འདི་ཁའི་གྲྭ་པ་འགའ་ཤས་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དོན་ལ་འགྲོ་འདོད་ རྣམས་ལ་སོ་སོའི་འདོད་ཆོས་ཐན་ཐུན་འདྲ་ཡང་མ་ཆག་པར་བྱེད་དགོས་བྱུང་། དེ་རྗེས་ཁོང་ རྣམས་ཀྱང་ཁམས་ཕྱོགས་ལ་ཐེགས། དེ་ནས་དགུན་ཁྲིད་སྔར་ལུགས་བཞིན་བཙུགས། གྲྭ་ པ་གསར་པའི་རིགས་མང་པོ་དང་བཅས། འཁྲིད་གསར་པ་ལྟོས་ཆེ་བར་བྱུང་། ལོ་འདི་ལ་ བྱང་ཞབས་དྲུང་རང་ལ་བཅུར་ཐག་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་ནི། སྙིང་གི་གྲོགས་ཐམས་ཅད་ཐང་ལ་ བོར་བའི་རྣམ་པས། རྒྱུན་དུ་སྐུ་རིམ་བསྒྲུབས་ཤིང་བྱང་པ་རང་གི་ཕྱིར་དུ་གཞན་ལ་གཏོར་ རྒྱག་དང་། མཐུ་བཏང་བྱེད་མཁན་གྱི་སྔགས་པའི་རིགས་ལས་ཐུགས་ཉེ་ཤོས་གཅིག་གཉིས་ མ་གཏོགས། ཕལ་ཆེར་འདི་དང་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་ཞུས་པའི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་ བྲུལ་དྲག་བྱུང་བའི་སྐབས་དེ་ཡིན། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལེགས་འཛིན་པ་ངེད་ལ་སྔར་ནས་ འདྲིས་ཆེ་བ་ཡིན་པ་ལ། ཁོང་གི་སྲས་པོ་རྒན་པ་དེ་སྐྱོན་ཆེ་བ་ཞིག་མེད་ནའང་། འཕྲལ་གྱི་བྱེད་ ལུགས་མ་ཤེས་པས། བསམ་འགྲུབ་རྩེར་བཙོན་ནང་དུ་འདས། སླར་དཀོན་ལེགས་པ་རང་ལ་ ཡང་དཀའ་སྐྱོན་གྱི་སྒོ་འདུག་པ་དང་། ངོ་ཆེན་ཞིབ་སེད་ཞུས་པས་ས་སྐྱའི་སྒོ་རུམ་དུ་མནའ་ སྐྱལ་བས་ཆོག་པར་བྱུང་། སྟོན་པ་རྡོ་ར་བ་ཡང་སྲོག་འཛེམ་ལ་འདི་ཁར་བྲོས། ཕྱིས་དགོངས་ པ་ཞུས་པས་ཡུལ་ལ་ཕྱིན་ཆོག་པར་བྱུང་། དེས་མཚོན་གཞན་འགའ་རེ་ལ་ཡང་ཕན་ཐོགས་ བྱུང་། སྔ་སོར་སྟོན་ཀ་ཕྱག་འཚལ་ལ་མོ་ནས་གཏོར་མ་ཞིག་བཏང་བ། རྨི་ལམ་དུ་མདངས་ དཀར་གྱི་བཙན་དེ་གཏོར་མའི་སྐལ་བ་ཆད་ཟེར་སློང་བའི་རྣམ་པ་བྱུང་བས། བར་དེར་ མདངས་དཀར་རྫོང་ལ་གཏོར་མ་གཉིས་གསུམ་ཞིག་བཏང་བས། མི་ཐམས་ཅད་མདངས་ དཀར་ལ་དགོན་པ་གསར་འདེབས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདུག་ཟེར་བའི་ཚོད་རྒྱག་གིས་ལུང་པ་ བཀང་། འདི་སྐབས་རྩེད་ཆུང་གི་ལ་མགོ་ལ་སྡེ་པ་གཞུང་གི་སྤེའུ་འདི་རྒྱག་བ་མཛད་སོང་སྟེ། དགོས་པ་རང་ནི་ཅང་མི་གདའ། དེ་དུས་རྗེ་བཙུན་ཨུ་རྒྱན་མཚོ་མོའི་སྐུ་སྐྱེའི་དྲུང་། ཇོ་ནང་གི་ 1-320 གནས་མཇལ་ལ་ཕེབས་གསུང་བ་ཞིག་ཡོད་པའི་སྐབས། རྨི་ལམ་དུ་ཁོང་དཔོན་སློབ་ནང་ ཅིག་ནས་ཡར་ཕེབས་ནས། མཚན་བརྗོད་འདོན་གྱིན་འདུག་པས། དུམ་ཅིག་ནས་མ་ཐོན་ པར་ཆད་སོང་། དེ་ནས་འདིར་ཕེབས་ཀྱང་མ་བྱུང་སྟེ། ཁོང་རང་དཔོན་སློབ་ལ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ བར་ཆད་ཡོང་བའི་ལྟས་སུ་གོ ། དུས་ཁྲིད་གྲོལ་ལ་ཁད་ལ་རྒྱལ་རྩེ་ནས་བླ་མ་ཞབས་དྲུང་ཡང་ ཕེབས། དེ་ཉིད་གློ་བུར་དུ་འབྲོང་རྩེར་རླུང་འཚུབ་བྱུང་བ་དེ་ཀ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་འདིར་སྐུ་ བསྙེལ་བ་དེ་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་ནམ། དེ་མིན་ནི་ལེགས་པར་བྱུང་། ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་ རྩའི་རྗེས་གནང་ལུང་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱས། འདིར་སྨྲས་པ། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་བརྒྱ། །ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་ཐུག་མེད་ འཆར། །བསོད་ནམས་བྲལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །རྟག་ཏུ་ནུབ་པའི་མཚན་མོ་ཉིད། །ཉིན་བྱེད་འོད་ ཟེར་གཅིག་ཤར་བས། །ཡུལ་ཕྱོགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་གསལ་ཡང་། །བྱང་ངམ་འོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་ པའི། །ཕུག་པར་རྟག་ཏུ་མུན་པ་ཉིད། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་སྟེར་ཞིང་། ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བདེན་དོན་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཟབ་མོ་དབུ་མ་བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོའི་གཏམ་འདི་དང་། །ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་གཞན་ཅི། །ཞེས་ པའང་བར་སྐབས་སུ་སྨྲས་པའོ།། །། ༄། །ལེགས་ལམ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ། ༀ་ཨ་ཐ། ལེགས་ལམ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཞི་ལས་ བརྩམས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ཤར་བ་ན། དགེ་མཚན་གྱི་ ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཧོ
Chinese
名为那噶丹贝坚参贝桑波。之后在藏历六月上弦初十左右又举行了升座仪式，在那曲科热的根本经典处，也从纳塘来了一位修法者。在江钦住了三四天。在辛波日的神殿龙台上住了一晚。格西寺的堪布等许多僧俗也来拜访。也结了些法缘。从隆纳谢噶到嘉甘，无论需要什么样的佛法，都应邀前往，并在宗哲住了两天。按照他们所说，做了长寿灌顶和古汝玛哈嘎拉的朵玛灌顶。之后在回来的路上，出现了需要给扎让的夜叉朵玛的征兆。因为以前没去过那个地方，所以去看了看情况，只是稍微转了一下。那个夜叉出现了一些高兴的迹象。六月十七日到达觉囊。僧众们举行了盛大的欢迎仪式，在一个月左右的时间里，一切都很好。康区恩果寺的堪布隆珠等很多人，以及卡孜的官员等，讲授了很多佛法，如道果等。我们寺院的新僧人们，把我们自己安排的修行坛城放在嘴上说。最初建立的时轮金刚的修行供养，决定在觉囊自己的色卡修行供养的基础上建立。之前学习过的绘画、度量等，也在那时准备好了。藏历七月里，法会准备妥当，进行得很顺利。这一年里，几乎没有需要长期停留的时候。但因为邪魔和血病等，也经常生病。修行供养结束后，堪布隆珠等一些人急着回乡，所以也需要讲授六支瑜伽。之前之后也有其他人劝请，他们也劝请，所以写了这部六支瑜伽的大论。为了作为它的分支是绝对需要的，所以在那个秋天也写了关于量论的文字介绍、内外幻轮的根本和注释。自从来到这里，修行地吉普德丹的修复工作顺利完成。
English
He was named Nagatenpai Gyaltsen Pel Sangpo. Then, around the tenth day of the waxing moon of the sixth Tibetan month, another enthronement ceremony was held, and a practitioner also came from Narthang to the root scripture of Chokhor Tse. He stayed at Jangchen for three or four days. He stayed one night at the Naga platform of the Sinpo Ri shrine. Many monastics and laypeople, including the abbot of Geshi Monastery, also came to visit. He also made some Dharma connections. From Lungnak Shekar to Gyagan, whatever Dharma was needed, he was invited to go, and stayed at Dzongtse for two days. According to what they said, he performed the longevity empowerment and the Torma empowerment of Gur Mahakala. Afterwards, on the way back, there were signs that a Torma was needed for the Yaksha of Drakram. Because he had never been to that place before, he went to see the situation, just turned around a little. That Yaksha showed some signs of joy. On the seventeenth of June, he arrived at Jonang. The monks and nuns held a grand welcoming ceremony, and for about a month, everything was fine. Khenpo Lhundrup of Kham Ngor Monastery and many others, as well as the officials of Kazhi, taught a lot of Dharma, such as Lamdre. The new monks of our monastery put the practice mandala that we arranged ourselves on their lips. The initial establishment of the Kalachakra practice offering was decided to be established on the basis of Jonang's own Serkha practice offering. The painting, measurement, etc. that had been studied before were also prepared at that time. In the seventh Tibetan month, the Dharma assembly was well prepared and went smoothly. In this year, there was almost no need to stay for a long time. But because of evil spirits and blood diseases, he also often fell ill. After the practice offering was over, Khenpo Lhundrup and some others were in a hurry to return home, so it was also necessary to teach the Six Yogas. There were other people who urged him before and after, and they also urged him, so he wrote this great treatise on the Six Yogas. Seeing that it was absolutely necessary as a branch of it, in that autumn he also wrote an introduction to the texts on Pramana, and the root and commentary on the Inner and Outer Illusory Wheels. Since arriving here, the renovation of the practice place Kyipu Deden has been successfully completed.
Chinese
房屋等事宜那年也完成了许多零星的工作。为塔尔寺大金瓦殿的绘画回廊准备了精美的帷幔，也为宝瓶殿准备了同样的帷幔。其他各个殿宇在临时存放财物时，也供养了大约二十幅旧帷幔。出现了彩虹、光芒和花雨等奇异的景象。对于我们觉囊派来说，无论需要今生的幸福、名声和美誉，为塔尔寺大金瓦殿提供服务，结下善缘至关重要。因为这能明显地显示出吉兆，所以大家都要努力啊！需要新建住所，但那年没有进行占卜，新年出现了非常好的征兆，所以那年就奠基了。之后秋末在喜普（སྐྱིད་ཕུག）与开光仪式同时进行了闭关。开始了《六支瑜伽释》的写作。仅仅完成了奠基的部分，每天中午休息时，由噶举巴·根嘎旺秋（ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག）书写。在叔父伦珠（ལྷུན་གྲུབ）等人的强烈敦促下，对于想去康区的隆日嘉措（ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ）等本地的一些僧人，也必须尽量满足他们各自的愿望。之后他们也前往康区。之后像往常一样开始了冬季讲修。来了许多新的僧人，新的讲修显得很重要。这一年，绛协仲本人稍微有些不适，像是失去了所有知心朋友一样。经常做法事，为了绛巴自己，除了关系最亲近的一两个念咒师之外，几乎所有被明确指出是谁的念咒师都遭到了严厉的惩罚。上师贡确列珍巴（དཀོན་མཆོག་ལེགས་འཛིན་པ）以前就和我非常熟悉，他年长的儿子虽然没有什么大问题，但因为不了解当下的处事方式，在桑珠孜（བསམ་འགྲུབ་རྩེ）的监狱中去世了。后来贡列巴本人也面临困境，经过详细调查，发现是萨迦派的人。
English
That year, many miscellaneous tasks, including housing matters, were completed. Exquisite curtains were prepared for the painting corridor of the Kumbum Jampa Ling Monastery's Great Golden Tile Hall, and similar curtains were also prepared for the Vase Hall. For other individual temples, about twenty old curtains were offered when temporarily storing goods. Wonderful signs appeared, such as rainbows, rays of light, and showers of flowers. For those of us who belong to the Jonang tradition, it is crucial to create auspicious connections by serving the Kumbum Jampa Ling Monastery's Great Golden Tile Hall, no matter what worldly happiness, fame, and reputation one desires. Because this clearly demonstrates auspicious omens, everyone must strive! It was necessary to establish a new residence, but no divination was performed that year. Since very good omens appeared from the New Year, the foundation was laid that year. Later, in the late autumn, a retreat was held in Kyipu (སྐྱིད་ཕུག) in conjunction with the consecration ceremony. The writing of the "Commentary on the Six Branches of Yoga" was started. Only the part about laying the foundation was completed, and during the midday break each day, Kachu Kunga Wangchuk (ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག) wrote it. Urged strongly by Uncle Lhundrup (ལྷུན་གྲུབ) and others, it was necessary to try to fulfill the individual wishes of some of the local monks, such as Lungrik Gyatso (ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ), who wanted to go to Kham. Later, they also went to Kham. After that, the winter teachings were started as usual. Many new monks came, and the new teachings seemed very important. This year, Jang Shyadrung himself felt slightly unwell, as if he had lost all his close friends. He regularly performed rituals, and for the sake of Jangpa himself, almost all the mantra practitioners who were clearly identified, except for one or two who were closest to him, were severely punished. Lama Konchok Lekzinpa (དཀོན་མཆོག་ལེགས་འཛིན་པ) had been very familiar with me since before. Although his eldest son did not have any major problems, he died in the prison of Samdrubtse (བསམ་འགྲུབ་རྩེ) because he did not understand the current way of doing things. Later, Kon Lekpa himself also faced difficulties, and after a detailed investigation, it was discovered that it was the Sakya school.