Tibetan
ས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །རིགས་ལ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་སེམས་ བཟུང་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལམ་དང་ཡང་། །དུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བདག་གཞན་དོན་དང་དགོངས་པ་དང་། །ངལ་དུབ་མཐའ་སྤངས་ཚོགས་ཆུང་དང་། །ཚོགས་བསགས་པ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། །ཁྱད་པར་རྣམ་ པ་བཅོ་ལྔ་ཡིས། །རིག་འཛིན་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་ནི། སོ་སོ་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པར་ལྡན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་མ་ ལུས་པ། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ལྡན་པ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དབང་གསུམ་བགྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དགེ་སློང་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། །འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་བྱ་བར་གསུངས། །ཞེས་པས་སོ། ། སྡོམ་པ་གསུམ་དུས་ཀྱིས་མི་འགལ་བ་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་ག་མ་འཛོམ་ན་ནི། རང་རང་ཐད་ཀར་བསྲུངས་ལ། གལ་ཏེ་འགལ་བར་མངོན་པ་ནི། དཔེར་ན་འདོད་ལྡན་མ་ཚད་པས་གདུང་པ་ནི། 1-16 བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པས་ཡལ་བར་དོར་ན། རང་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཉམས་ལ། མ་དོར་ན་སོ་ཐར་ཉམས་པ་བྱེད་ཀྱང་། དེ་ནི་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་སྟེ། སོ་ཐར་ནས་གཞན་དོན་གཙོ་ བོར་མ་བཏོན་པའོ། ༈ །དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལས། རྣམ་ཤེས་ངན་པའི་རྟེན་བྱས་ན། །འདོད་པས་འཁོར་བར་འཆིང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཉིད་གཞན་དོན་ནམ་བདེ་སྟོང་མཁས་པས་བསྟེན་བྱས་ ན། །འདོད་པས་མ་བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་པའང་། ཐར་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །ཅེས་སོ། །སྔགས་སུ་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས། དབང་གཉིས་པ་བསྐུར་བའམ། གསུམ་པ་ལེན་པ་ན་རང་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་ངང་ནས་བདེ་སྟོང་དུ་ཤེས་པས། ལྟུང་བའི་དྲི་མ་ཙམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་སྟེང་དུ། དོན་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རང་ལྷར་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། ། འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་བརྩོན་ལྡན་པས། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། །གྲོལ་འགྱུར་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལྟུང་བ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་སྦྱོར། བདུན་པ་བློ་གྲོས་ཆེ་བའི་ཉེས་པས་གོས་ན་ཡང་ སླར་གསོ་བའི་ཐབས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མར་ཞེན་ཅིང་། སྒོ་གསུམ་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་བཟུང་བས། རྩ་བ་ཉམས་ན་སླར་གསོ་བའི་ཐབས་མེད་པ་སྟེ། 1-17 འདུལ་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཉམས་ན་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་སུ་མི་རུང་། ཤིང་ཏཱ་ལའི་མགོ་བོ་བཅད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་ཞེན་པས། སེམས་ཀྱི་ལས་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་དེ། ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཡུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས། སླར་གསོ་
Chinese
大地也没有说话。’如此说。在种姓中，有不可思议的秘密，从见解、行为、心之执持，到因与果、道与径，以及时间与受用、瑜伽，还有自他之利与意图，乃至辛劳、舍弃边见、微小之集合，以及积聚资粮的差别，以这十五种差别，使持明者的乘更为殊胜。如此说。功德更增上是指，别解脱的所有功德都包含在菩萨的律仪中，菩萨的所有功德都包含在持明的律仪中。又如《续》中所说：‘行持三灌顶之瑜伽者，被称为大比丘。’这说明了一切行为。因此，三律仪在时间上并不冲突，如果三律仪不能同时具备，就各自直接守护。如果显现出冲突，例如贪欲炽盛而无法满足，如果为了菩提心而舍弃，就会失去菩提心；如果不舍弃，就会犯别解脱戒。但这只是堕落的影子，因为别解脱没有将利他放在首位。 如是，在清净心的障碍中说：‘以恶劣的识为所依，贪欲会束缚于轮回。’如果以利他或乐空的智慧来依止，贪欲，如不予而取等，也能成就解脱。’如此说。在密咒中，看到广大利他之后，在授予第二个灌顶或接受第三个灌顶时，从自生本尊的瑜伽状态中，以乐空来理解，不仅不会被堕落的污垢沾染，还能成就广大的二利。又如《续》中所说：‘以自生本尊的本性，努力行持利益众生之事，瑜伽士即使享受欲望，也不会被染污而获得解脱。’其他堕落也应如此运用。如果因第七条大智慧的过失而被染污，也有非共同的恢复方法。别解脱的律仪是，执着一切法为实有，并将身语意的行为视为主要，一旦根本戒失去，就没有恢复的方法。如《律经》中所说，如果那样失去，就不能成为比丘，不能成为沙门，不能成为释迦之子，就像砍断棕榈树的头一样。菩萨不执着一切法为实有和相状，以心之业为主要，如果戒律失坏，可以依靠善知识来恢复。
English
And the earth did not speak either.' Thus it is said. In the lineage, there are inconceivable secrets, from view, conduct, and mind-holding, to cause and effect, path and way, as well as time and enjoyment, yoga, and the benefit of self and others and intention, even labor, abandoning extremes, small gatherings, and the difference of accumulating merit, with these fifteen differences, the Vehicle of Vidyadharas is made more excellent. Thus it is said. The increasing qualities mean that all the qualities of individual liberation are contained in the vows of a Bodhisattva, and all the qualities of a Bodhisattva are contained in the vows of a Vidyadhara. Again, as it is said in the Tantra: 'One who practices the yoga of the three empowerments is called a great Bhikshu.' This explains all actions. Therefore, the three vows do not conflict in time; if the three vows cannot be fully possessed, then each should be directly guarded. If a conflict appears, for example, if desire is strong and cannot be satisfied, if it is abandoned for the sake of Bodhicitta, Bodhicitta will be lost; if it is not abandoned, the Pratimoksha vow will be broken. But this is only like a reflection of downfall, because Pratimoksha does not prioritize the benefit of others. Thus, in the purification of mental obscurations, it is said: 'If an evil consciousness is relied upon, desire will bind one to Samsara.' If one relies on it with wisdom of benefiting others or bliss and emptiness, desire, such as taking what is not given, can also accomplish liberation.' Thus it is said. In mantra, after seeing the great benefit of others, when bestowing the second empowerment or receiving the third empowerment, from the state of yoga of self-generation deity, understanding it as bliss and emptiness, not only will one not be stained by the defilement of downfall, but also the great two benefits will be accomplished. Again, as it is said in the Tantra: 'With the nature of self-generation deity, diligently working to benefit beings, even if a yogi enjoys desires, he will not be defiled and will attain liberation.' Other downfalls should also be applied in the same way. If one is stained by the fault of the seventh, great wisdom, there is also an uncommon method of restoration. The Pratimoksha vow is that all phenomena are clung to as real, and the actions of body, speech, and mind are regarded as primary; once the root vow is lost, there is no way to restore it. As it is said in the Vinaya, if it is lost in that way, one cannot be a Bhikshu, cannot be a Shramana, cannot be a son of Shakya, just like cutting off the head of a palm tree. A Bodhisattva does not cling to all phenomena as real and substantial, and the actions of the mind are primary; if the vows are broken, one can rely on a virtuous friend to restore them. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
རུ་རུང་བ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་ པ་ལས། སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །ཟག་པ་འབྲིང་ནི་གསུམ་ལ་བཤགས། །བདག་ཉིད་མདུན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས། །ཞེས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་འདིའི་གལ་ཏེ་ཉམས་པ་བྱུང་ན། ཆོས་ཐམས་ ཅད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ངང་ནས་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྲོལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། ཉམས་ཀྱང་ཡུལ་གཞན་ལ་མ་བརྟེན་པར། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་འཇུག་ལ་ སོགས་པས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་། སོར་ཆུད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མེད་ཐེག་པ་འདི་རུ་ནི། །གལ་ཏེ་ལྟུང་བས་གོས་གྱུར་ན། །གུས་ལྡན་ཐེ་ཚོམ་ མེད་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སོར་ཆུད་འགྱུར། །ཞེས་པས་ཤེས་སོ།། །། ༄། །ཟབ་མོའི་ཐེག་པར་ངེས་ཚུལ། ད་ནི་ཟབ་མོའི་ཐེག་པར་ངེས་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་གཞུང་ཐེག་པ་བཤད་པ་དང་། སྔགས་ཉིད་ཐེག་པར་ངེས་པ་དང་། དོན་ལྡན་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། ། 1-18 དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཐེག་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། ཐེག་པའི་ངོ་བོ་དང་། ཐེག་པའི་ངེས་ཚིག་དང་། ཐེག་པའི་དོན། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཐེག་པ་མང་དུ་བཤད་པ་ཡང་སྣང་ ལ། གཅིག་ཏུ་བཤད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བཞིར་ངེས་པ་སྟེ། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །རིག་འཛིན་ཐེག་པས་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ གཞན་འཆད་པར་རིགས་མོད་ཀྱི། ཚིག་མང་བའི་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ངོ་བོ་ནི། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་ལས། ཐེག་པ་ ལ་ཡ་ན་ཞེས་སོ། །ཡའི་སྒྲ་ལས། པ་ཧེ་དུ་ཞེས་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཏེ། གཞི་འདི་བསྡོང་བས་ན་ཐེག་པའོ། །ཡཱ་མ་ར་ག་ཞེས་པས། ལམ་འདི་དང་བསྡོོངས་པས་ན་ཐེག་པའོ། །ཡཱ་སྲ་པ་ ནི། ཞེས་འབྲས་བུ་འདིར་བསྡོངས་པས་ན་ཐེག་པའོ། །ཐེག་པའི་དོན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་བཤད་པ་ནི། གཞིའི་དུས་སུ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གནས་ལ། མཐར་ཕྱིན་པ་ན་ཡང་དེ་གསུམ་གྱི་རང་ བཞིན་རྟོགས་པ་ལས་གཞན་མེད་པས། གཞི་འདིའི་གདོངས་པའོ། །ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་ཡང་། དུག་གསུམ་པོ་དེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། 1-19 དེ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་། ལམ་འདི་དང་བསྡོངས་ནས་འདོངས་པའོ། །འབྲས་བུའི་དུས་སུ་གཏི་མུག་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། ཞེ་སྡང་ གསལ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡིན་པས། འབྲས་བུ་འདིར་བསྡོང་བའོ། །སྔགས་ཉིད་ཐེག་པར་ངེས་པ་ནི། སྤྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་ ཀྱི
Chinese
这是关于恢复誓言：从二十条根本誓言中，誓言需要重新受持。中等程度的堕落需要向三位（金刚兄弟）忏悔。其余的则需要在自己面前忏悔。’这是（经文中的）意思。如果这个无上乘（藏文：བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་，含义：无上的乘）的誓言失坏了，那么，因为要证悟一切法皆为大平等（藏文：ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་），并且将显现视作幻化（藏文：སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྲོལ་ཞིང་），还要以大智慧来掌控一切（藏文：ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར），所以即使誓言失坏，也不依赖于其他方法，而是通过坛城自入等方式完全清净，并得以恢复。正如《三昧耶三品王经》（藏文：དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་）所说：‘于此无上乘，若为堕落所染污，具敬信而无犹豫者，以大智慧即可恢复。’由此可知。 现在，关于如何确定甚深乘，有三个方面：解释自宗的乘、确定密咒本身即是乘，以及有意义的名称的类别。 首先，有五个方面：乘的分类、乘的体性、乘的词义、乘的意义，以及解释基、道、果。 首先，虽然有许多关于乘的解释，也有将其解释为一的，但在这里，我们确定为四种。如《秘密行》（藏文：གསང་བ་སྤྱོད་པ་）中所说：‘从三乘的解脱中，持明乘安住于果位。’虽然也可以解释其他的乘，但因为害怕文字繁多，所以不再赘述。 密咒乘的体性是：基、道、果三者圆满且无误。词义来自梵语，乘被称为‘ayana’。从‘ya’这个音节出发，‘pahedu’意为因的自性，因此，因为与此基础相连，所以称为乘。‘yamaraga’表示，因为与此道相连，所以称为乘。‘yasrapa’表示，因为与此果相连，所以称为乘。解释乘的意义为基、道、果：在基础阶段，贪、嗔、痴存在，但最终达到圆满时，除了证悟这三者的自性之外别无他法，因此，这是与基础相连。在道的阶段，当进行成熟和解脱的结合时，也将这三种毒转化为乐、明、无念三者的结合， 因此，这三者被理解为身、语、意的自性，并且因为与此道相连而得以解脱。在果的阶段，痴的无念是法身（藏文：ཆོས་སྐུ།，梵文：dharmakāya，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法性之身），贪的乐是报身（藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ།，梵文：saṃbhogakāya，梵文罗马拟音：saṃbhogakāya，汉语字面意思：圆满受用身），嗔的明是化身（藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ།，梵文：nirmāṇakāya，梵文罗马拟音：nirmāṇakāya，汉语字面意思：化现之身），这三者无别的结合是大乐身（藏文：བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་），因此，这是与果相连。确定密咒本身即是乘，一般来说，有三乘之说，
English
This is about restoring vows: From the twenty root vows, the vows need to be taken again. Medium-level transgressions need to be confessed to three (vajra brothers). The rest need to be confessed in front of oneself.’ This is the meaning (in the scripture). If the samaya of this unsurpassed vehicle (Tibetan: བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་, meaning: unsurpassed vehicle) is broken, then, because one must realize that all phenomena are great equality (Tibetan: ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་), and view appearances as illusory (Tibetan: སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྲོལ་ཞིང་), and also control everything with great wisdom (Tibetan: ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར), even if the samaya is broken, one does not rely on other methods, but is completely purified through mandala self-entry and other methods, and is restored. Just as it says in the 《Tantra of the King of the Three Samayas》 (Tibetan: དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་): ‘In this unsurpassed vehicle, if one is stained by transgression, one who has faith and no doubt, can be restored with great wisdom.’ From this, it is known. Now, regarding how to determine the profound vehicle, there are three aspects: explaining one's own vehicle, determining that mantra itself is the vehicle, and the categories of meaningful names. First, there are five aspects: the classification of vehicles, the nature of vehicles, the etymology of vehicles, the meaning of vehicles, and the explanation of ground, path, and fruit. First, although there are many explanations about vehicles, and there are also those that explain it as one, here, we determine it as four. As it says in 《Secret Conduct》 (Tibetan: གསང་བ་སྤྱོད་པ་): ‘From the liberation of the three vehicles, the vidyadhara vehicle abides in the fruit.’ Although other vehicles can also be explained, because of the fear of many words, I will not elaborate. The nature of the mantra vehicle is: the ground, path, and fruit are complete and without error. The etymology comes from Sanskrit, where the vehicle is called ‘ayana’. Starting from the syllable ‘ya’, ‘pahedu’ means the nature of the cause, therefore, because it is connected to this basis, it is called a vehicle. ‘yamaraga’ indicates that because it is connected to this path, it is called a vehicle. ‘yasrapa’ indicates that because it is connected to this fruit, it is called a vehicle. Explaining the meaning of the vehicle as ground, path, and fruit: In the ground stage, attachment, aversion, and ignorance exist, but when one finally reaches perfection, there is no other way than to realize the nature of these three, therefore, this is connected to the ground. In the path stage, when combining maturation and liberation, these three poisons are also transformed into the union of bliss, clarity, and non-thought, Therefore, these three are understood as the nature of body, speech, and mind, and because they are connected to this path, they are liberated. In the fruit stage, the non-thought of ignorance is the dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ།, Sanskrit: dharmakāya, Romanization: dharmakāya, literal meaning: Dharma body), the bliss of attachment is the sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ།, Sanskrit: saṃbhogakāya, Romanization: saṃbhogakāya, literal meaning: Enjoyment body), the clarity of aversion is the nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་སྐུ།, Sanskrit: nirmāṇakāya, Romanization: nirmāṇakāya, literal meaning: Emanation body), and the union of these three without difference is the body of great bliss (Tibetan: བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་), therefore, this is connected to the fruit. Determining that mantra itself is the vehicle, generally speaking, there is the saying of three vehicles, --------------------------------------------------------------------------------