Tibetan
པོའི་ས་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་མཚན་ མ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཆོད་རྫས་དང་། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱི་གདན་ཐབ་ཀྱི་ལྟེ་བའི་དབྱིབས་དང་ཚད་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཇི་བཞིན་བྱས་ལ། འོན་ཀྱང་ཐབ་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ནི་རིགས་བཞི་ཡུམ་ བཞིའི་ཕྱག་མཚན་དགོད་ཅིང་། འདི་གསུམ་ལ་དབུས་ཀྱི་མཚན་མ་གཅིག་པུས་ཆོག་གོ ། གདན་འདི་དག་ཞི་བ་ལ་ལྷོ་ནུབ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ལྷོ་རུ་དང་། བསད་པ་ལ་རླུང་དུ་དང་། བསྐྲད་དབྱེ་ལ་ ནུབ་ཏུ་དགོད་པ་སོགས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགོད་པར་བཤད་པ་ནི། ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པས་མ་འགྲིག་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། མེ་ལྷ་དང་ སློབ་དཔོན་མདུན་སྤྲད་དུ་ངེས་པས། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་དུ་ཐབ་བྱས། སྒོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་ལ་བསྟན། མེ་ལྷ་དེ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་བྱང་ ལ་ཞལ་བསྟན་པའང་ཡོང་སྲིད་ཅིང་མ་བྱུང་ན་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ལ་ཁ་བསྟན་པ་ངེས་པར་ཡོང་ཞིང་དེས་སྐབས་དོན་ཡང་འགྲུབ་པ་སོགས་ཡིན་པས་ན་མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ཐབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་མེ་ལྷ་ཡིན་པས་དེའི་ཞལ་གང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་དེ། 1-1375 མདོར་ན་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཁོ་ནར་གདན་རྣམས་བྱ་ཞིང་། མ་འབྲེལ་ན་གྲོང་གི་བྱང་ཤར་དུ་ཞི་བའི་ཐབ་བྱས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ལ་བལྟོས་པའི་གདན་ཡོང་པ་བྱང་ཤར་དུ་འབྱུང་ཞིང་གཞན་ ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ནི་ཞི་རྒྱས་ལ་ཨུ་དུམྦ་ར་ཨ་ཤརྠཱ་དང་ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། སརྐ་ཊི་དང་། དགུན་འབྲུམ་གྱི་སྟེ་འོ་མ་ཅན་ནོ། །བསད་ པ་ལ་ནི་མི་རུས་མཐེའུ་ཆུང་གི་དབྱིབས་ཅན་ནོ། །དབྱེ་བསྐྲད་ལ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་མའོ། །དབང་ལ་སེང་ལྡེང་། དགུག་པ་ལ་སྣ་ལ་ཤ རྨོངས་པ་ལ་སྨྱོ་བྱེད། རེངས་པ་ལ་བིལ་བ་རྣམས་ ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་དང་། འདི་བཞི་སྦོམ་ཕྲ་རིམ་པ་བཞིན། མཐེའུ་ཆུང་ནས་མཐེ་བོང་གི་བར་ཏེ། རིང་ཐུང་མི་རུས་ནི་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚད་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། ། རྫས་ཀྱང་ཞི་བ་ལ་འོ་མ་དུརྦ་ཏིལ། རྒྱས་པ་ལ་མར་དང་འབྲུ་ལྔ། བསད་པ་ལ་དུག་དང་མིའི་ཤ་ཁྲག བསྐྲད་དབྱེ་ལ་ཀེ་ཚེ་དང་ལཉྪ་ཞག དབང་ལ་ཀ་ར་བི་རའི་སོགས་མེ་ ཏོག་དམར་པོ་དང་རྔུལ། དགུག་པ་ལ་བིལ་བའི་འབྲུ་འདབ་དང་གཅིན། རེངས་པ་ལ་ཕྲེང་བ་རྙིང་པ་དང་འཆིལ་མ། རྨོངས་པ་ལ་ད་དུ་རའི་མེ་ཏོག་དང་ཆང་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྟེ། ཡམ་ཤིང་སོགས་རྫས་ཐམས་ཅད་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ནི་འདས་པ་ལ་དགོས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དང་བཅས་པའོ། ། 1-1376 མེ་ནི་ཞི་རྒྱས་སོགས་ཏེ་ཚན་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་དང་། གདོལ་པའམ་དམངས་རིགས་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཁྱི
Chinese
在地的坛城上，要如实地绘制忿怒十尊（Krodha，愤怒尊）的名号、上师（Guru， गुरु，上师）和供品，以及火坛的中心形状、尺寸和标志。然而，在火坛的莲花花瓣上，要安放四部（Kula， कुल，家族）和四位佛母（Yum，母亲）的法器（phyag mtshan，手印）。对于这三者，只需中央的一个标志即可。这些坛城，寂静法（zhi ba，息灾）位于西南方，增益法（rgyas pa，增益）位于南方，诛杀法（bsad pa，降伏）位于风方，驱逐法（bskrad dbye，驱逐）位于西方等，据说要安放在各自方位的相反方向。有些人认为这是根据世俗常理来解释的，但实际上有很多不妥之处。因为火神（Agni， अग्नि，火）和上师必须面对面，所以在与前置本尊（mdun bskyed，前生）相关联时，要在寂静和增益坛城的北方设置火坛，坛城的门要面向四方。这样，火神背对着坛城，可能也会面向世俗的北方，即使没有面向，上师也一定会面向坛城的北方，这样也能实现目的。因此，在与前置本尊相关联时，火坛的主要神祇是火神，所以要面向他所面向的方位。 总而言之，所有的坛城都应该位于火坛的东方。如果没有关联，则在村庄的东北方设置寂静火坛，这样，相对于世俗而言，坛城就会位于东北方，其他坛城也同样适用，这样就能轻易地完成。木柴方面，寂静和增益法使用乌昙跋罗树（udumbara，उदुम्बर，聚果榕）、阿奢他树（aśvattha，अश्वत्थ，菩提树）、榕树（nyagrodha，न्यग्रोध，榕树）、娑罗树（sarkati，सर्कटि，娑罗树）和冬季开花的乳汁树。诛杀法使用形状像小指骨的人骨。驱逐法使用乌鸦的尾巴。怀爱法使用僧伽陀树（seng ldeng，怀爱树）。勾招法使用鼻烟。迷惑法使用醉心花。僵直法使用木橘树。这些都是从寂静和增益法开始的。这四种木柴的粗细依次递减，从拇指到小指。长短方面，人骨的长度与小指骨相同，其他的都是十二指长。 供品方面，寂静法使用牛奶、吉祥草（durba，杜若婆）和芝麻。增益法使用酥油和五谷。诛杀法使用毒药和人肉、血。驱逐法使用灯心草（ke tshe，灯心草）和猪油。怀爱法使用红色的夹竹桃（karavira，夹竹桃）等花朵和汗水。勾招法使用木橘树的果实、花瓣和尿液。僵直法使用旧念珠和酸枣。迷惑法使用曼陀罗花（dadura，曼陀罗花）和酒。所有的木柴等供品，五百四十分是超度亡灵所需要的，所以要包括世俗的供品。 火的种类，寂静、增益等四种，依次是婆罗门（Brahmin， ब्राह्मण，婆罗门）、旃陀罗（candala， चाण्डाल，旃陀罗）或贱民、刹帝利（kshatriya， क्षत्रिय，刹帝利）和吠舍（vaishya， वैश्य，吠舍）的火。
English
On the ground of the mandala, the names of the Ten Wrathful Deities (Krodha), the Guru, and the offerings, as well as the shape, size, and marks of the center of the fire pit, should be made exactly as they are. However, on the lotus petals of the fire pit, the emblems of the Four Kulas and the Four Mothers should be placed, and for these three, only one central mark is sufficient. These mandalas, for pacifying rites (zhi ba), are placed in the southwest; for increasing rites (rgyas pa), in the south; for subjugating rites (bsad pa), in the wind direction; and for expelling rites (bskrad dbye), in the west, etc., are said to be placed in the opposite direction of their respective directions. Some explain this based on general worldly conventions, but there are many inconsistencies. Since the fire deity (Agni) and the Guru must face each other, when associated with the front generation (mdun bskyed), the fire pit is made to the north of the peaceful and increasing mandalas, and the door of the mandala faces the directions. Since the fire deity faces away from the mandala, it may also face the north of the world, and even if it does not, the Guru must face the north of the mandala, which also achieves the purpose. Therefore, when associated with the front generation, the main deity of the fire pit is the fire deity, so the direction in which it faces. In short, all the seats should be made only to the east of the fire pit. If there is no association, then a peaceful fire pit should be made in the northeast of the village, so that the seat facing the world comes to the northeast, and the same applies to others, so that it can be easily accomplished. For wood, for peaceful and increasing rites, use udumbara, asvattha, nyagrodha, sarkati, and winter-flowering milky trees. For subjugating rites, use human bones shaped like small fingers. For expelling rites, use crow's tails. For empowering rites, use seng ldeng. For attracting rites, use snuff. For bewildering rites, use madana. For stiffening rites, use bilva. These are from peaceful and increasing rites. The thickness of these four woods decreases in order, from thumb to little finger. In terms of length, the length of human bones is the same as that of the little finger bone, and all others are twelve fingers long. For substances, for peaceful rites, use milk, durba grass, and sesame. For increasing rites, use butter and five grains. For subjugating rites, use poison and human flesh and blood. For expelling rites, use ketse and lancha fat. For empowering rites, use red karavira flowers and sweat. For attracting rites, use bilva fruits, petals, and urine. For stiffening rites, use old rosaries and jujubes. For bewildering rites, use dadura flowers and wine together. All the yamshing and other substances, five hundred and forty, are needed for the deceased, so they must include worldly substances. The fire, such as peaceful and increasing, etc., the four types are, in order, the fire of Brahmins, candalas or commoners, kshatriyas, and vaishyas. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
མ་ནས་བླང་པའོ། །ལྷ་ནི་ཞི་རྒྱས་ལ་དཀར་པོ་སྣང་མཐའི་དབུ་ རྒྱན་ཅན། གཡས་པདྨ་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། གཡོན་རིལ་བ་དང་དུང་འཛིན་པ་དང་། གཡས་འཁོར་ལོ་དང་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ། གཡོན་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ། །བསད་བསྐྲད་ལ་ནག་པོ་གོས་དང་བཅས་པ་ དོན་གྲུབ་ཀྱི་དབུ་རྒྱན། གཡས་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་འཛིན་པ་དང་། གཡོན་དེ་བཞིན་ལ་གཡས་རལ་གྲི་དང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པའོ། །དབང་དགུག་ལ་དམར་པོ་རིན་འབྱུང་ གི་དབུ་རྒྱན་ཅན་གཡས་མདའ་དང་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་གཞུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ་དང་། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་ཞགས་པ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པའོ། །རྨོངས་རེངས་ལ་སེར་པོ་རྣམ་སྣང་ གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། གཡས་སྦྲུལ་དང་དབྱུག་པ། གཡོན་འཁོར་ལོ་དང་ཐོ་བ་འཛིན་པ་དང་། གཡས་ལྕགས་བསྒྲོག་དང་ཐོ་བ། གཡོན་འཁོར་ལོ་དང་ཕུར་པ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་རལ་པ་སེར་སྐྱ་དང་། གོས་ དམར་སེར་དཀར་ནག་དམར་སེར་བཞི་པོ་ཆུ་རླུང་མེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཤིང་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་པ་ས་ཞི་ཁྲོ་ཆགས་འགྱིང་གི་ཉམས་ཅན་དུ་བཤད་ལ། ར་ལ་ཞོན་པ་དང་ལུས་ཚོ་བ་སོགས་ཀྱང་གཞན་ནས་ཁ་སྐང་། 1-1377 དེ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་པ་མེའི་ནང་དང་རང་གི་སྙིང་ག་གཉིས་ཀར་དུ་བསྐྱེད། སྙིང་གའི་དེ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་སྟིམ། སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་ཞི་རྒྱས་ལ་སྦྱོར་བ་ ཇི་བཞིན་ཀུན་ལ་འདྲ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། སྔགས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་སྔགས་ལས་སོ་སོ་ལ་ན་མཿལ་སོགས་པའི་མཐའ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡོད་ཀྱང་། མེ་མཆོད་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་སྤེལ་ཚིག་གི་མཐའི་སྔགས་ཀྱང་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་སུ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་མདོར་བསྡུས་བཞི་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོག་ནི་ བརྗོད་ཟིན་ནོ། །མཆོད་པའི་སྣོད་ནི་བརྒྱད་པོ་རིམ་བཞིན་ཤེལ་དངུལ་ཐོད་ལྕགས་གསེར་ཟངས་ཤིང་ས་རྣམས་ལས་བྱས་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན་མཆོད་རྫས་ཀྱང་འབྱོར་ན་སོ་སོའི་རྒྱུད་ ལས་གསུངས་པ་བཞིན་མེད་ནའང་མོས་པས་འགྲུབ་བོ། །དགང་བླུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་སྙིང་ག་ནས་གསང་བའི་དང་། མཛོད་སྤུ་ནས་སྙིང་གའི་དབུ་མ་དག་པས་ཁྲུ་རེ་དང་། མགོ་བོ་ལག་མཐིལ་དང་མཉམ་པ་ སོར་དྲུག་པ་དང་། རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་དབུས་མ་ལ་བུ་ག་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་ནི། འཇམ་པོ་རྣམས་ལས་ཀུན་པ་ཞེས་བསྡུས་ནས་གསུངས། ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ལས་བརྒྱད་ཀ་འདིར་བཤད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཏུ་བྱར་རུང་བར་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། 1-1378 ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ཐབ་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་དོ་དང་ཁྲུ་བཞི་གྲུ་བཞི་གཉིས་ལས་ནི་མ་གསུངས་ལ། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ཐབ་ཏུ་དྲག་ལས་བྱེད་པའང་སྐབས་ཀྱི
Chinese
从（种子字，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中生起。 神祇在息增怀诛四法中，息法为白色，具有无量光（Amitabha）的头饰；右手持莲花和水晶念珠，左手持念珠和海螺。 增法，右手持法轮和珍珠念珠，左手持莲花和水瓶。 诛法为黑色，身着衣物，头戴不空成就（Amoghasiddhi）的头饰；右手持弯刀和三叉戟，左手持颅骨和卡杖嘎（khatvanga）。 怀法，右手持箭和珍宝，左手持弓和镜子；右手持铁钩和珍宝，左手持绳索和镜子。 伏魔，为黄色，头戴毗卢遮那佛（Vairochana）的头饰；右手持蛇和手杖，左手持法轮和锤子；右手持铁环和锤子，左手持法轮和橛。 所有这些神祇都具有黄褐色的头发，穿着红色、黄色、白色、黑色和红黄色的四种颜色的衣服，安住于水、风、火、土的坛城中，由（种子字，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）生起，具有寂、怒、慈、威的姿态。 骑乘于骡子，身体肥胖等特征，可以从其他地方补充。 如是，将誓言尊于火中和自己的心中生起，将心中的誓言尊融入智慧尊中。 再次，迎请智慧尊等，息增怀诛四法都要像之前一样平等对待。 真言方面，虽然坛城的供养真言中，每个真言都有各自的纳摩（namaḥ）等结尾，但如经中所说，所有火供的真言都以娑婆诃（svāhā）结尾，因此，在火供时，所有事业的真言都应以娑婆诃结尾，这是四部总续释的观点。 颜色已经说过了。 供养的器皿，八种器皿依次由水晶、银、颅骨、铁、金、铜、木、土制成，尺寸为十二指，形状为八瓣莲花，供品也应如各自的续部中所说，即使没有，也能通过虔诚心来成就。 倾倒的管子的把手从心口到秘密处，从眉间到心口的脉轮，长度为一肘，头部与手掌齐平，为六指，顶端是三股金刚杵的中央部分，并有一个孔。 第二，从柔和的事业中，总结为‘一切’。 有人认为，这里所说的八种事业都可以在一切事业的火炉中进行，但经中并没有说息增的火炉是圆形，尺寸为两肘或四肘的正方形。 在息增的火炉中进行降伏事业也是不合适的。
English
Arising from (seed syllable, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal meaning in Chinese). The deities, in the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, the pacifying deity is white, with a crown of Amitabha; the right hand holds a lotus and a crystal rosary, and the left hand holds a rosary and a conch shell. The increasing deity, the right hand holds a wheel and a pearl rosary, and the left hand holds a lotus and a vase. The subjugating deity is black, wearing clothes, with a crown of Amoghasiddhi; the right hand holds a curved knife and a trident, and the left hand holds a skull and a khatvanga. The magnetizing deity, the right hand holds an arrow and a jewel, and the left hand holds a bow and a mirror; the right hand holds an iron hook and a jewel, and the left hand holds a lasso and a mirror. The deity of bewilderment, is yellow, with a crown of Vairochana; the right hand holds a snake and a staff, and the left hand holds a wheel and a hammer; the right hand holds an iron hook and a hammer, and the left hand holds a wheel and a stake. All these deities have yellowish-brown hair, wear clothes of four colors: red, yellow, white, black, and reddish-yellow, reside in the mandala of water, wind, fire, and earth, arise from (seed syllable, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal meaning in Chinese), and have the demeanor of peace, wrath, compassion, and power. Riding on a mule, being obese, and other characteristics can be supplemented from other sources. Thus, generate the samaya being in both the fire and your own heart. Dissolve the samaya being in your heart into the jñana being. Again, invite the jñana being, etc. All the activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating should be treated equally as before. Regarding mantras, although in the offering mantras of the mandala, each mantra has its own namaḥ ending, as it is said in the sutras that all fire offering mantras end with svāhā, therefore, in the context of fire offerings, all activity mantras should end with svāhā, which is the view of the commentary on the four condensed tantras. The colors have already been mentioned. The offering vessels, the eight vessels are made in order from crystal, silver, skull, iron, gold, copper, wood, and earth, with a size of twelve fingers and a shape of eight lotus petals. The offerings should also be as stated in their respective tantras, and even if they are not, they can be accomplished through devotion. The handle of the pouring tube is from the heart to the secret place, and from the urna to the heart chakra, with a length of one cubit, the head is level with the palm, six fingers, and the tip is the central part of the three-pronged vajra, with a hole. Secondly, from the gentle activities, it is summarized as 'everything'. Some believe that all the eight activities mentioned here can be performed in the stove of all activities, but the sutras do not say that the stoves for pacifying and increasing are round, with a size of two cubits or a square of four cubits. It is also inappropriate to perform subjugating activities in the stoves for pacifying and increasing. --------------------------------------------------------------------------------