Tibetan
པོ་དང་། ཕྱི་མ་བཞིའམ་དྲུག་ དྲག་པོའོ། །དེས་ན། འདིར་བཤད་ལས་ཆེན་བཅུ་བཞི་པོ། །བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ནས་ཕྱོགས་དུས་སོགས། །སོ་སོ་བ་དང་། ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དབང་ལེའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོ་དང་། བཞི་པ་གཉིས་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ནས་ཤེས་ དགོས་ལ། རྒྱས་པར་བྱས་ན་ཡི་གེ་མང་པར་འགྱུར་བས་གཞན་ལུགས་ཀྱི་འདོད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དགག་པའི་སྤྲོས་པ་དོར་ནས་རང་འདོད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གོ་སླ་བར་བརྗོད་ན། ཕྱོགས་སོགས་སྔར་བཞིན་ ལས། ཕྱོགས་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་སྟེ། རིམས་གཞིལ་བ་སོགས་ཕྱི་མ་བཞི་ཡང་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཏེ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བྱ་ལ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་གཙོ་བོ་ཞལ་གང་དུ་གཟིགས་ པ་ལ་ཤར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེར་བྱ་ཞིང་། རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ན་དུར་ཁྲོད་ཡོད་པས་གང་དུ་ཡང་ཞི་རྒྱས་མི་རུང་བས་ན། ནང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ བྲང་དངོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་རྣམས་སུ་དང་། དུར་ཁྲོད་མེད་པའི་གྲོང་སྤྱིའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དེ་རྣམས་སུའོ། །དུས་ནི་བརྒྱད་པོ་རྒྱུད་འགྲེལ་དུ་བྱང་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ཉིན་ཞག་ལ་ཐུན་བརྒྱད་དུ་བྱས་ནས་ཉིན་གྱི་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཞི་རྒྱས་དང་བསད་བསྐྲད། 1-1371 མཚན་གྱི་བཞི་ལ་དབང་དགུག་རྨོངས་རེངས། སྟན་གཅིག་ལ་དེ་ཙམ་བྱ་བར་མི་ནུས་ན་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་བྱས་ཏེ་ཉིན་ལ་བརྒྱད་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བ་དང་མཚན་ལ་ཡང་ དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་ཡི། ཉིན་ཕྱེད་མཚན་ཕྱེད་དང་ནམ་ལངས་ཀ་དང་ས་སྲོད་མཚམས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་བཞི་དང་དུས་མེ་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་གདུག་པ་དང་དུས་སྦྱོར་གདུག་པ་ཅན་འཆར་བའི་ དུས་ནི་ཞི་རྒྱས་ལ་སྤངས་པར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་འཇམ་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་སྤངས་ཏེ་དྲག་ལས་ལ་ཤེས་པར་གསུངས་པས་སོ། །ཆས་དགོས་ཀྱང་། ཞི་རྒྱས། བསད་བསྐྲད། དབང་དགུག རྨོངས་རེངས། དེ་རྣམས་ ཀྱི་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ཁམས་ངེས་པ་ལྟར་དཀར་ནག་དམར་སེར་རྣམས་ཏེ། ཐབས་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་མེ་ལྷའི་མདོག་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །བསམ་པ་ཡང་ སྤྱི་འགྲོ་དང་འདྲ་བར་སྒྲུབ་ལེར་གསུངས་སོ། །འདུག་སྟངས་ནི་བརྒྱད་པོ་རིམ་པ་བཞིན། རྐང་པ་གཡོན་པ་བསྐུམ་པའི་སྤུས་མོའི་སྟེང་དུ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ཕན་ཚུན་གྱི་ བརླའི་སྟེང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་། སྤུས་མོ་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་བཞག་ཅིང་རྐང་མགོ་ཡང་དེ་བཞིན་དང་ཟློག་པའང་རུང་བ་ལྷ་མིན་གྱི་གདན་དང་། རྐང་པ་གཉིས་བཤིབས་པའི་རྟིང་པར་འཕོང་ཚོས་སུ་བཞག་ཅིང་བརླ་དང་བྱིན་པ་སྟེང་དུ་ལངས་པའི་ཙོག་པུ་དང་། 1-1372 གཡོན་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་གཡས་ཙོག་པུ་དང་། དེ་ལས་ཟློག་པ་དང་། གཡོན་གྱི
Chinese
前述的四种或六种是猛烈的行为。因此，这里所说的十四种事业，可以归纳为八种，并分别说明方位、时间等。正如所说，需要很好地理解灌顶品中的第一个和第四个概要。如果详细说明，文字会变得繁多，因此舍弃驳斥其他宗派颠倒见解的繁琐论述，简明扼要地表达自己的观点，使其易于理解。方位等与之前相同。 方位是指刚刚所说的，如消除瘟疫等后四种，也是广大等处所，应在各方位进行。如果与坛城有关，则应以本尊面向的方向为东方。在国王大城的八个方位都有墓地，因此在任何地方都不能进行息增事业。因此，应在内部国王宫殿的实际方位，以及没有墓地的普通城市外部的那些方位进行。时间如经续注释中所说，从北方开始顺时针旋转。将昼夜分为八个时段，白天的四个时段依次进行息灾、增益、诛杀、驱逐，夜晚的四个时段依次进行怀爱、迷乱、僵直。如果无法在一个坐垫上完成这么多，则应将昼夜都分为八个时段，白天依次进行八种事业，夜晚也同样进行。 正午、午夜、黎明和黄昏，这四个时段以及罗睺星等恶曜和恶性时辰出现之时，如经中所说，应避免息灾和增益，而应了解为是进行猛烈事业的时机。虽然也需要物品，但息灾、增益、诛杀、驱逐、怀爱、迷乱、僵直，这些事业的方位和时间的确定，就像确定元素一样，白色、黑色、红色、黄色等，以及方法等的颜色、火神的颜色，以及本尊的放射光芒，也都是如此。想法也与共同行持相似，如仪轨中所说。坐姿是八种事业依次对应的：左腿弯曲，右腿仰卧于其膝盖之上，这是吉祥坐；双腿仰卧于各自的大腿之上，这是金刚座；右膝置于左膝之上，脚背也同样，反之亦可，这是天人座；双腿交叉，臀部坐在脚后跟上，大腿和胫骨竖立，这是蹲坐； 左腿吉祥坐，右腿蹲坐；反之亦然；左腿...
English
The aforementioned four or six are fierce actions. Therefore, the fourteen activities mentioned here can be summarized into eight, and the directions, times, etc., should be explained separately. As it is said, it is necessary to understand well the first and fourth summaries in the Empowerment Chapter. If explained in detail, the text will become voluminous, so abandoning the tedious arguments refuting the inverted views of other schools, express one's own views concisely and make them easy to understand. Directions, etc., are the same as before. Direction refers to what was just said, such as eliminating epidemics, etc. The latter four are also places of vastness, etc., and should be carried out in each direction. If it is related to the mandala, then the direction in which the main deity faces should be taken as the east. In the eight directions of the great city of the king, there are cemeteries, so peaceful and increasing activities cannot be carried out anywhere. Therefore, they should be carried out in the actual directions of the inner king's palace and in those outside the ordinary city where there are no cemeteries. Time is as explained in the tantra commentaries, rotating clockwise from the north. Dividing day and night into eight periods, the four periods of the day are successively for pacifying, increasing, subjugating, and expelling, and the four periods of the night are successively for enchanting, bewildering, and paralyzing. If it is not possible to accomplish so much on one seat, then both day and night should be divided into eight periods, with the eight activities applied successively during the day and similarly during the night. Noon, midnight, dawn, and dusk, these four periods, as well as when Rahu and other malefic planets and inauspicious times appear, as stated in the sutras, should be avoided for pacifying and increasing activities, and should be understood as the time for carrying out fierce activities. Although objects are also needed, the determination of the directions and times for pacifying, increasing, subjugating, expelling, enchanting, bewildering, and paralyzing activities, like determining the elements, white, black, red, yellow, etc., as well as the colors of methods, etc., the color of the fire god, and the rays of light from the deity, are all the same. The thought is also similar to common practice, as stated in the ritual. The postures are the eight activities in order: the left leg bent, the right leg lying supine on its knee, this is the auspicious posture; both legs lying supine on their respective thighs, this is the vajra posture; the right knee placed on the left knee, and the instep of the foot also the same, or vice versa, this is the asura posture; the legs crossed, the buttocks sitting on the heels, the thighs and shins standing upright, this is the squatting posture; Left leg in the auspicious posture, right leg squatting; and vice versa; left leg... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་རྟིང་པར་བཤང་ལམ་བཞག་ཅིང་གཡས་ཙོག་པུ་དང་། དེ་ལས་ཟློག་པ་རྣམས་སོ། །ཐབ་ནི་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་ གང་པ་དང་། ཟླ་བ་ཉིས་འགྱུར་གྱི་རང་བཞིན་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་དོ་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཟླ་གམ་ཟུར་གཉིས་པ་དང་། རླུང་མེ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཟུར་ལྔ་པ་གཉིས་སོར་ བཅུ་གཉིས་པ་དང་ཉེར་བཞི་པ། མེའི་རང་བཞིན་ཟུར་གསུམ་པ་དང་། མེ་ས་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཟུར་བདུན་པ་གཉིས་སོར་ཉི་ཤུ་པ་དང་བཞི་བཅུ་པ། རླུང་དང་སའི་རང་བཞིན་ཟུར་དྲུག་པ་ དང་། ས་དང་རི་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟུར་བརྒྱད་པ་གཉིས་སོར་སུམ་བཅུ་པ་དང་དྲུག་ཅུ་པ་སྟེ་ཕྱོགས་རྣམས་རང་རང་གི་མཚམས་ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ་གྱུར་པ་ནི། འདིར་མཚམས་ཐབས་དང་། ཕྱོགས་ཤེས་ རབ་ཏུ་བྱས་ལ་འདི་ནི་བསམ་པས་བཞག་ཅིང་། གཞན་ཁ་ཁྱེར་དུ་ཟློག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །རང་རང་གི་ཕྱེད་ནི་ཟབས་ཀྱི་ཚད་དང་། མཆུ་དང་མཚན་མའི་ཕྲེང་བའམ་རེ་ཁ་ནི་ བཅུ་གཉིས་ཆ་དང་། ཁ་ཁྱེར་ནི་དྲུག་ཆ་དང་། ཁ་འཕྱང་ནི་དེ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། རང་རང་གི་ནང་དུ་ཤོང་བའི་ཟླུམ་སྐོར་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྱ་བར་ནི་ཁྱད་མེད་ལ། ཁྱད་པར་ནི། 1-1373 མཚན་མ་དང་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཁ་འཕྱང་དང་། དེའི་མཐར་ཡང་དགྲམ་བྱའི་རྫས་ཀྱིས་འབྱེད་ཅིང་། མཚན་མ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བར་གང་བགོད་པ་དེ་ཁ་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ལྔ་གསུམ་ལའང་ཕྲེང་བར་ བྱ་བར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མཚན་མ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་དང་། གྲི་གུག་དང་། རལ་གྲི་དང་། མདའ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྦྲུལ་དང་། ལྕགས་བསྒྲོག་རྣམས་སོ། །ཁ་འཕྱང་ནི། ཞི་ རྒྱས་ལ་པད་འདབ། བསད་པ་ལ་མི་ལག་གི་ཕྲེང་བ། བསྐྲད་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ། དབང་དུ་དགུག་ལ་པདྨ་དམར་པོ། རྨོངས་རེངས་ལ་ཨརྐའི་འདབ་མའོ། །རྫས་དགོད་བྱ་ཞིང་། ཞི་རྒྱས་ལ་དུར་ བ་རྩེ་མོ་སྔོན་པོ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་མཇུག་མ་རྩེ་མོ་གཞན་གྱིས་བཀྲིས་སྟེ་འཁོར་བ། བསད་པ་ལ་རོའི་སྐྲ། བསྐྲད་པ་འབྱུང་པོའི་ཤིང་ལོ། དབང་དགུག་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ། རྨོངས་ རེངས་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་རེ་ཁའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡིན་གྱི་སོ་སོ་བ་འདི་ལ་བཤད་ཟེར་མོད། མདོར་བསྡུས་དང་པོར་མཚན་མའི་ཕྲེང་བ་མཆུ་དང་མཉམ་པར་ བཤད་པ་དེ་སོ་སོ་བའི་སྐབས་ཡིན་པ་དང་། དེ་དང་མཆུ་བསྡོམས་པས་ཁ་ཁྱེར་དང་མཉམ་པ་ནི་གསང་སྔགས་སྤྱི་འགྲོ་དང་མཐུན་ནོ། །བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུ་དོ་དོར་བར་འཇམ་པོ་རྣམས་ལ་ནང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་དང་དྲག་པོ་ལ་ཟློག་པའི་ར་བའམ་རྩིག་པ་གསུམ་དང་། 1-1374 རང་རང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་གཅིག་པ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་བཤད་ཅིང་། ནང་ལེར་སྒོ་བཞི་པའང་བཤད་དོ། །རྩིག་པའི་ནང་གིས་ཁྲུ་གཉིས་
Chinese
然后设置排泄口，右边是蹲着的姿势，以及与此相反的姿势。灶的性质是月亮，圆形，一肘长；正方形，两肘长，是月亮的两倍；罗睺（Rāhu）的性质是风，是两个角的月牙形；风和火的性质是五角形，分别是十二指和二十四指；火的性质是三角形；火和土的性质是七角形，分别是二十指和四十指；风和土的性质是六角形；土和须弥山的性质是八角形，分别是三十指和六十指。这些方位从各自的边界开始变成两倍。这里是边界的方法，以及对方向的理解。这是通过思考来确定的，而其他的反向则取决于身体的力量。各自的一半是深度的测量，嘴唇和标志的花纹或线条是十二分之一，开口是六分之一，下垂的边缘与此相同。在各自内部容纳的圆形中，做八瓣莲花没有区别。区别在于： 标志和开口的外部是下垂的边缘，并且在其末端用要分配的物质来区分。标志是莲花的中心，分配的物质是开口中心的三分之五，也应该做成花纹。这样，标志依次是莲花、法轮、弯刀、宝剑、箭、铁钩、蛇和铁环。下垂的边缘：对于息灾和增益，是莲花瓣；对于诛杀，是人手的花纹；对于驱逐，是乌鸦的羽毛；对于怀柔，是红莲花；对于迷惑，是马利筋的叶子。应该分配物质，对于息灾和增益，将顶端为蓝色的杜尔瓦草（dūrvā）指向灶的东方，用其他顶端来祝福并旋转。对于诛杀，是骨灰的头发；对于驱逐，是精灵的树叶；对于怀柔，是红色的花；对于迷惑，是黄色的花。这里有些人说，从线条的花纹中可以得到一切，但没有单独的解释。简而言之，首先说标志的花纹与嘴唇相同，这是单独的情况。将标志和嘴唇加在一起与开口相同，这与普遍的金刚乘（Vajrayāna）一致。所有八个的外部，在两肘的距离上，对于寂静者，从内部进行生起次第（utpattikrama），对于忿怒者，则是反向的三个围墙或墙壁。 各自的西边有一个门，带有马厩，这些都在这些情况下说明了。内部也说明了四个门。墙内是两肘。
English
Then set up the excretory passage, the right side is the squatting posture, and the reverse of that. The nature of the stove is the moon, round, one cubit long; square, two cubits long, is twice the moon; Rāhu's nature is wind, is a crescent with two corners; the nature of both wind and fire is a pentagon, twelve fingers and twenty-four fingers respectively; the nature of fire is a triangle; the nature of both fire and earth is a heptagon, twenty fingers and forty fingers respectively; the nature of wind and earth is a hexagon; the nature of earth and Mount Meru is an octagon, thirty fingers and sixty fingers respectively. These directions become doubled from their respective boundaries. Here is the method of boundaries, and the understanding of directions. This is determined by thought, while the other reversals depend on the power of the body. Half of each is the measure of depth, and the pattern or line of lips and signs is one-twelfth, the opening is one-sixth, and the drooping edge is the same as that. There is no difference in making eight-petaled lotuses in the circles contained within each. The difference lies in: The outside of the signs and openings is the drooping edge, and at its end it is distinguished by the substance to be distributed. The sign is the center of the lotus, and the substance to be distributed is three-fifths of the center of the opening, which should also be made into a pattern. Thus, the signs are successively lotus, wheel, curved knife, sword, arrow, iron hook, snake, and iron fetter. The drooping edge: for pacifying and increasing, lotus petals; for killing, a pattern of human hands; for expelling, crow feathers; for subjugating, red lotus; for bewildering, arka leaves. Substances should be distributed, and for pacifying and increasing, the dūrvā grass with blue tips should be pointed to the east of the stove, and the other tips should be blessed and rotated. For killing, ashes of hair; for expelling, elemental tree leaves; for subjugating, red flowers; for bewildering, yellow flowers. Here some say that everything can be obtained from the pattern of lines, but there is no separate explanation for this. In short, the first statement that the pattern of signs is the same as the lips is a separate case. Adding the signs and lips together is the same as the opening, which is consistent with the general Vajrayāna. Outside of all eight, at a distance of two cubits, for the peaceful ones, the utpattikrama is performed from within, and for the wrathful ones, there are three reversed enclosures or walls. Each has a door on the west side, with a stable, which are described in these cases. The inner part also describes four doors. Inside the wall is two cubits. --------------------------------------------------------------------------------