Tibetan
ཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རྒྱལ་པོ་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོའམ། ཨཱ་ ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པ་དབང་གི་དགུག་པ་ལའོ། །དྲག་པོའི་རྨོངས་རེངས་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་སེམས་མོ་ཧ་ཡ་དང་། ལུས་སྟམྦྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བསད་བསྐྲད་ལ་མ་ར་ཡ་དང་། ཨུཙྪ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་སོགས་ སྐབས་དང་སྦྱར་བ་བྱ་ཞིང་ཤེས་ན། རྒྱ་སྐད་དུ་བྱའོ། །མདོག་ནི་ཐབ་དང་བསྲེག་རྫས་སོགས། །ཀུན་ལ་དཀར་པོར་དམར་ནག་མེ། །ཞེས་པ་ལས་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཏེ། དཀར་རྩི་དང་། གུར་གུམ་ དང་། བིན་དུ་དང་། སོལ་བ་ལྟ་བུས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྡོར་དྲིལ་དང་། །དགང་བླུགས་བསྲེག་རྫས་མཆོད་རྫས་སོགས། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ནི། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་དང་མ་འབྲེལ་ན་ ཐབ་ཁུང་གི་ས་བརྟག་བླང་སྦྱང་བ་སོགས་ཀྱི་ས་ཆོག་དང་། སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་། འབྲེལ་ན་མེ་ཏོག་གིས་ལྷ་ཐབ་ཏུ་སྤྱན་དྲང་བ་དང་། གཉིས་ཀ་ལ་ བསྲེག་རྫས་མཆོད་རྫས་དང་ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་དང་། འདུག་ནས་རྡོར་དྲིལ་གཟུང་བ་དང་། ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། མེ་བླངས་ཏེ་སྦོར་བ་དང་། ཐབ་དང་མེ་དང་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། 1-1363 ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཆུ་བཞིས་མཆོད་ནས་གཞུག་ཅིང་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། ལྕེ་དང་དགང་གཟར་གྱིས་ཁ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བྱོན་ཟན་ནམ་བསྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་དང་། ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་ མཆོད་ནས་བསྲེག་རྫས་རྫོགས་པར་འབུལ་བ་དང་། མེ་ལྷ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའམ། ཐབ་ཀྱི་མེ་མཚམས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་བཞག་སྟེ་མེ་ནང་དུའམ། ཡང་ན་མེ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ རུང་སྟེ་འདས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་ན་གསར་དུ་བསྐྱེད་པའམ་འབྲེལ་ན་སྤྱན་དྲངས་ནས་གསལ་གདབ་པ་གང་རུང་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་མེ་ལྷ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་ནས་སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་ སོར་རྩི་ན་བཟའ་ཕུལ་ནས་བཟོད་གསོལ་གསོལ་གདབ་བྱས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས། འཇུག་མེ་ལྷ་ཐབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་པའམ་གསལ་གདབ་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་ལ། ལས་བཞི་ ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ས་ལུགས་པ་དག་མེ་ལྷའི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་འཇུག་ཏུ་ཀུ་ཤ་འབུལ། གཞན་མེ་སྦར་མ་ཐག་ཏུ་འབུལ། ཁ་ཅིག་འདས་པ་ལ་བསྲེག་བླུགས་ འབུལ་བའི་སྔགས་རང་རང་གི་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱེད། ཁ་ཅིག་མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱེད། ཁ་ཅིག་གཉིས་ཀས་བྱེད་དོ། །བསྲེག་རྫས་རྒྱ་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ལས། ཡམ་ཤིང་གི་འཇུག་ཏུ། མར་དང་ཏིལ་དང་ཞོ་ཟན་དང་། 1-1364 སཱ་ལུ་དང་འབྲུ་རྣམས་ཞེས་སོགས་མདོར་བསྡུས་མ་གཏོགས་གསལ་པོ་མ་བྱུང་ཡང་། རྒྱུད་སྡོམ་འབྱུང་དུ། མར་གྱི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཡམ་ཤིང་གཟི་བརྗིད་རྣམ་པར་འཕེལ། །བུད་ཤིང་ལྷག་པར་དཔའ
Chinese
嗡 咕噜 嗡！国王和天神等等，瓦香 咕噜 吽！（藏文：ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ，梵文天城体：वशं कुरु होः，梵文罗马拟音：vaśaṃ kuru hoḥ，汉语字面意思：使之顺从）阿 卡尔沙亚 匝！（藏文：ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：आकर्षय जः，梵文罗马拟音：ākarṣaya jaḥ，汉语字面意思：吸引过来 匝！）这些是关于控制和吸引的。 对于强烈的迷惑和僵硬，念诵‘某某人的心 摩诃 呀’，身体僵硬 呀 吽 吽！（藏文：སེམས་མོ་ཧ་ཡ་དང་། ལུས་སྟམྦྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文天城体：मोहय स्तम्भय हुं हुं，梵文罗马拟音：mohaya stambhaya hūṃ hūṃ，汉语字面意思：迷惑 僵硬 吽 吽！）对于杀戮和驱逐，念诵‘马拉 呀’和‘乌匝 呀 帕特！（藏文：མ་ར་ཡ་དང་། ཨུཙྪ་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：मारय उच्चाटय फट्，梵文罗马拟音：māraya uccāṭaya phaṭ，汉语字面意思：杀 驱逐 帕特！）’ 等等，应根据具体情况应用和理解，并用梵语表达。颜色方面，对于火炉和焚烧物等，所有颜色中，白色代表息灾，红色代表怀爱，黑色代表降伏，火色代表增益，这是四种事业的颜色，分别对应于白色的颜料、藏红花、胭脂和煤炭等。 第二点是：‘其他的是瑜伽士的金刚铃，以及灌注、焚烧物和供品等。’ 瑜伽士是指：如果与前方的生起、修持和供养无关，则进行火炉位置的检查、选择和净化等仪式，以及带有保护轮的自生起，无论是 விரி还是简略。如果有关联，则用鲜花将本尊迎请到火炉中。两者都需要准备焚烧物、供品、火炉和器具，坐下后拿起金刚铃，加持器具，点燃火，生起火炉、火和火神。 迎请智慧尊，用四水供养后安住并使其欢喜，用舌头和灌注勺加持食物，然后献上食物或焚烧物。用四水和五妙欲供养后，圆满地献上焚烧物，将火神转化为火焰的形象，或者将火炉的火焰放在火焰的边缘，或者在火神的心中，如果逝者与坛城无关，则重新生起，如果有关联，则迎请并使其明晰，像对待火神一样进行修持，圆满后再次供养、赞颂，献上衣服和食物，请求宽恕和祈祷，然后送其离开。 然后，将火神迎请到火炉中或使其明晰，也同样进行。这些都是根本，四种事业没有区别。在上师的实践中，萨迦派的人在火神的焚烧物结束时献上吉祥草。其他人则在点燃火后立即献上。有些人用各自本尊的咒语来献给逝者的焚烧物，有些人用火神的咒语，有些人两者都用。 关于焚烧物，大多数印度文献中，在添加柴火时，会提到‘酥油、芝麻、酸奶和谷物’等简略的描述，但没有详细说明。然而，在续部的总集中提到：‘可以献上所有的酥油，柴火的光辉会增长，木柴会更加勇猛。’
English
Om Guru Om! Kings and deities, etc., Va Sham Kuru Hum! (Tibetan: ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ，Sanskrit Devanagari: वशं कुरु होः，Sanskrit Romanization: vaśaṃ kuru hoḥ，Literal meaning: Make them obedient Hum!) A Karshaya JAH! (Tibetan: ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，Sanskrit Devanagari: आकर्षय जः，Sanskrit Romanization: ākarṣaya jaḥ，Literal meaning: Attract JAH!) These are about controlling and attracting. For intense delusion and stiffness, recite 'So-and-so's mind Moha Ya,' and the body stiffens Ya Hum Hum! (Tibetan: སེམས་མོ་ཧ་ཡ་དང་། ལུས་སྟམྦྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: मोहय स्तम्भय हुं हुं，Sanskrit Romanization: mohaya stambhaya hūṃ hūṃ，Literal meaning: Delude Stiffen Hum Hum!) For killing and expelling, recite 'Mara Ya' and 'Uchchata Ya Phat! (Tibetan: མ་ར་ཡ་དང་། ཨུཙྪ་ཡ་ཕཊ，Sanskrit Devanagari: मारय उच्चाटय फट्，Sanskrit Romanization: māraya uccāṭaya phaṭ，Literal meaning: Kill Expel Phat!)' Etc., should be applied and understood according to the specific situation, and expressed in Sanskrit. In terms of color, for the furnace and combustibles, etc., among all colors, white represents pacifying, red represents magnetizing, black represents subjugating, and fire represents increasing, which are the colors for the four activities, corresponding to white paint, saffron, rouge, and coal, respectively. The second point is: 'Others are the yogi's vajra bell, as well as pouring, combustibles, and offerings, etc.' The yogi refers to: if it is not related to the front generation, practice, and offering, then conduct the rituals for checking, selecting, and purifying the location of the furnace, as well as the self-generation with a protection wheel, whether it is elaborate or concise. If it is related, then invite the deity to the furnace with flowers. Both need to prepare combustibles, offerings, the furnace, and utensils, sit down and pick up the vajra bell, bless the utensils, light the fire, generate the furnace, fire, and fire god. Invite the wisdom being, offer with four waters, then reside and make them happy, bless the food with the tongue and pouring ladle, and then offer the food or combustibles. After offering with four waters and the five senses, completely offer the combustibles, transform the fire god into a flaming form, or place the flame of the furnace at the edge of the flame, or in the heart of the fire god himself. If the deceased is not related to the mandala, then regenerate, if it is related, then invite and clarify, practice like treating the fire god, after completion, offer again, praise, offer clothes and food, ask for forgiveness and pray, and then send them away. Then, invite the fire god into the furnace or clarify it, and do the same. These are the fundamentals, and there is no difference in the four activities. In the practice of the upper masters, the Sakya school offers kusha grass at the end of the fire god's combustibles. Others offer it immediately after lighting the fire. Some use the mantras of their respective main deities to offer combustibles to the deceased, some use the mantra of the fire god, and some use both. Regarding combustibles, most Indian texts mention 'ghee, sesame, yogurt, and grains' in the addition of firewood, etc., but do not specify in detail. However, in the compilation of tantras, it is mentioned: 'All the wealth of ghee can be offered, the glory of the firewood will increase, and the firewood will be more courageous.' -------------------------------------------------------------------------------- ་བར་
Tibetan
བྱེད། །ཀུ་ཤས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱེད། །ཡུང་ཀར་གྱིས་བགེགས་ཞི་བར་བྱེད། །འབྲས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་བཤད། །ཏིལ་གྱིས་སྡིག་པ་འཇོམས་རིག་བྱ། །སོ་བས་ནོར་དང་འབྲུ་རྣམས་འགུགས། །སྲན་མས་སྟོབས་ནི་ ཆེན་པོར་བྱེད། །ནས་ཀྱིས་རླུང་གི་ཤུགས་རབ་སྟེར། །དུར་བས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །གྲོ་ཡིས་ནད་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །འོ་མ་སྦྲང་རྩིས་ཤེས་རབ་འཕེལ། །ཟས་མཆོག་གིས་ནི་བདེ་ཀུན་སྟེར། །མེས་ནི་ འདོད་དོན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རང་འདོད་ལྷས་ནི་གྲོལ་བ་སྩོལ། །ལྷག་མས་ལས་ནི་རྗེས་མཐུན་པར། །ཞི་སོགས་ལས་བྱས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། གོ་རིམ་ཀྱང་བོད་སྔ་མས་རྒྱུད་ཚིག་གི་རིམ་པ་ བཞིན་བྱས་པའང་སྣང་མོད་ཀྱི། མདོ་སྙེར། ཤིང་། མར། ཏིལ། དུར་བ། འབྲས་མ་གྲུགས་པ། ཞོ་ཟན། ཀུ་ཤ། ཡུངས་ཀར། སོ་བ། ནས། སྲན་མ། གྲོ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་སྣ་ཚོགས་བཤད་པ་བོད་ཕྱི་མ་ དག་གི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཡོད་པ་བཞིན་བྱའོ། །རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་ཀུན་ཏུ་མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བྱིན་ག ྱིས་བརླབ་པར་བཤད་པ་ཤ་སྟག་སྣང་ཡང་། ད་ལྟ་འབུལ་བའི་ཚེ་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ། 1-1365 གཞན་རྣམས་དེས་འགྲུབ་ཀྱང་ཆུ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་སོགས་ལ་སྔགས་ཉུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཆུ་བཞི་ཡང་དགང་བླུགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཅུག་ཚར་བའི་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ བཞི་ཀ་འབུལ་བར་མཐུན་ལ། འཇུག་ཏུ་མཆོད་ཡོན་རྐྱང་པའམ། ཞབས་སིལ་མེད་པའི་གསུམ་འབུལ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་གོ་རིམ་ཀྱང་འབྱུང་མོད་ཀྱི། བསང་གཏོར་ཐོག་མར་འབུལ་བ་སྐབས་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་དག་ ནི་ལས་བཞི་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་ཡིན་ལ། དགོས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ནི། འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་བསྲེག་རྫས་གཡས། །མཆོད་རྫས་སྤྱིའམ་མཆོད་ཡོན་གཡོན། །ལག་གཉིས་སྤུས་མོའི་ནང་དུ་གནས། །དྲག་པོ་དེ་ལས་ཟློག་པར་བཤད། ། ཅེས་པ་སམྦུ་ཊི་ལས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ནི་གཡས་སུ་བཞག །ཆུ་བཞིའི་སྣོད་ནི་གཡོན་དུ་སྟེ། །མར་གྱི་སྣོད་ནི་མདུན་དུ་འོ། །ཞེས་དང་། གྲུ་མོ་སྤུས་མོའི་བར་བཅུག་སྟེ། །བླུགས་གཟར་གྱིས་ནི་མར་ བཅུས་ཏེ། །དགང་གཟར་བྱས་ནས་བསྲེག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོ་སྙེ་སོགས་ནས་ཀྱང་བཤད་པས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གཡས་གཡོན་མི་གསལ་ཞིང་། ཡོ་གར་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་འཇོག་པར་བཤད་ མོད་ཀྱི། བླ་མ་སྔ་ཕྱི་ཕལ་ཆེར་གཡོན་དུ་ཤོམ་པ་བཞིན་བྱ་ལ། དྲག་པོ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱའོ། །དགང་བླུགས་འཛིན་པའི་ཁུ་ཚུར་ནི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་ནོར་བུ་དང་། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཁུ་ཚུར་རོ། ། 1-1366 ཞེས་པ་ཀྲཱྀ་ཡ་ས་མུཙྪར། ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་ནོར་བུ་དང་། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཁུ་ཚུར་བཞིས། །དགང་གཟར་
Chinese
库夏草（Kusha）守护一切。 油菜（Yungkar）平息障碍。 稻米被说成能带来繁荣。 芝麻被认为能摧毁罪恶。 小米能招引财富和谷物。 豆类能带来强大的力量。 青稞能增强风的力量。 杜尔瓦草（Durva）能延长寿命。 小麦能摧毁疾病。 牛奶和蜂蜜能增长智慧。 上等食物能带来一切安乐。 火能赐予所欲之事物和成就。 随心所欲的神灵能赐予解脱。 剩余物能使事业顺遂。 应知寂静等事业已完成。 如是说。虽然早期藏人似乎按照续部词语的顺序进行，但按照《经集》（mDo sNyer）的说法，木头、酥油、芝麻、杜尔瓦草、未碾碎的稻米、酸奶、库夏草、油菜、小米、青稞、豆类、小麦、鲜花和各种水果，应如后期藏人的习俗那样供奉。所有续部和印度论典中都说，供品和焚烧物应各自用其咒语加持一百零八遍，但现在供奉时只是念诵而已。 其他供品也能通过这种方式完成，但水的四种加持等咒语较少，存在不足。四水（指饮用水、洗浴水、洗足水、涂香水）也一致认为，在灌注之前应供奉智慧尊，灌注完毕后，四种供品应供奉给四圆满支。在灌注时，通常只供奉供水和洗浴水，或者不供奉洗足水的三种供品。最初供奉桑和朵玛（bsang gtor）与场合有关。这些是四种事业共同的，共同的需求是：寂静事业时，焚烧物在右边，供品或供水在左边，双手放在膝盖内侧；猛烈事业则与此相反。如《桑布扎续》（sambuti）所说：‘焚烧物应放在右边，四水的容器在左边，酥油的容器在前面。’又说：‘将手肘放在膝盖之间，用灌注勺舀取酥油，用量水勺进行焚烧。’如是说。经集等也如是说。鲜花等左右不明确，瑜伽中说应放在焚烧物中，但应如大多数新旧上师那样放在左边。猛烈事业则一切相反。执持灌注勺的拳印是：‘菩提殊胜与如意宝，莲花空行之拳印。’ 《克里亚桑穆查亚》（krīyāsamuccaya）中说：‘对于寂静、增益等事业，应以菩提殊胜、如意宝、莲花、空行四种拳印，执持量水勺。’
English
Kusha protects all. Yungkar pacifies obstacles. Rice is said to bring prosperity. Sesame is known to destroy sins. Millet attracts wealth and grains. Beans bring great strength. Barley greatly enhances the power of wind. Durva increases life. Wheat destroys diseases. Milk and honey increase wisdom. Excellent food gives all happiness. Fire gives desired objects and accomplishments. The desired deity grants liberation. The remainder makes actions harmonious. Know that peaceful and other actions have been done. It is said. Although it seems that the early Tibetans followed the order of the Tantric words, according to the mDo sNyer, wood, butter, sesame, durva grass, unhusked rice, yogurt, kusha grass, yungkar, millet, barley, beans, wheat, flowers, and various fruits should be offered as is the custom of the later Tibetans. In all the Tantras and Indian treatises, it is said that the offerings and burnt offerings should each be blessed one hundred and eight times with their respective mantras, but now they are only recited at the time of offering. Other offerings can also be accomplished in this way, but there is a defect of having fewer mantras for the four blessings of water, etc. It is also agreed that the four waters (drinking water, bathing water, foot washing water, and perfumed water) should be offered to the wisdom deity before pouring, and after pouring, the four offerings should be offered to the four complete branches. At the time of pouring, it is common to offer only the water for drinking and bathing, or three offerings without foot washing water. Offering sang and torma (bsang gtor) at the beginning is related to the occasion. These are common to the four types of activities, and the common need is: for peaceful activities, the burnt offerings are on the right, the offerings or water offerings are on the left, and the hands are placed inside the knees; violent activities are the opposite. As the sambuti says: 'The burnt offerings should be placed on the right, the containers for the four waters on the left, and the container for butter in front.' It also says: 'Place the elbows between the knees, scoop butter with the pouring spoon, and burn with the measuring spoon.' Thus it is said. The mDo sNyer and others also say the same. It is not clear whether flowers and other things are on the right or left, and it is said in yoga that they should be placed among the burnt offerings, but it should be done as most of the old and new lamas do, placing them on the left. For violent activities, everything should be reversed. The fist mudras for holding the pouring spoon are: 'The supreme bodhi and the wish-fulfilling jewel, the lotus and the dakini fist mudras.' The krīyāsamuccaya says: 'For peaceful, increasing, and other activities, the measuring spoon should be held with the four fist mudras of supreme bodhi, wish-fulfilling jewel, lotus, and dakini.' --------------------------------------------------------------------------------