Tibetan
་གྱི། །ཁ་ནི་པདྨ་རྒྱས་པ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཞི་བའི་ཐབ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་དང་ཁ་ཁྱེར་གྱི་མཚན་མ་ལས་སོ་སོ་བཞིན་དུ་རྗེ་བའམ། 1-1358 མདོ་སྙེར་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་དུ་བྱས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་བར་བཤད་ལ། གྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བྲུས་པ་འམ་བརྩིགས་པའི་ཐབ་བྱ་ཞིང་། མ་གྲུབ་ན་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། བྲིས་པ་ལ་ནི་དཔངས་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བུད་ཤིང་ཀུན་ལ་དགོན་པའི་ཤིང་། །ཞེས་པ་ནི། བུད་ཤིང་དང་ཡམ་ཤིང་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་བུད་ཤིང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་གྲོང་ ལས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་འཕགས་པའི་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་གཅི་བ་སྐམ་པོ་སྲོག་ཆགས་མེད་ཅིང་གཙང་བ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་ནི་ཡམ་ཤིང་གཞན་མེད་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་རུང་བ་མདོ་སྙེ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་ པ་བཞེད་པར་མངོན་ལ། ལས་གཞན་ཡམ་ཤིང་འདི་ལས་གཞན་པ་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། ཡམ་ཤིང་གིས་འདང་ན་ནི་བུད་ཤིང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། བུད་ཤིང་ནི་དང་པོར་བརྩིག་པའི་ཤིང་ངམ་ཕྱིས་སྣོན་ པའི་ཤིང་འབུལ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྩིག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ཐབ་ལས་རྒྱ་དཔང་ཅུང་ཟད་ཆུང་བ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་མཉམ་པོ་དང་། དབང་དྲག་ལ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའོ། །ཡམ་ ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྩེ། །དྲི་ཞིམ་དཀར་གསུམ་སྦགས་པ་ནི། །མཐེ་ཆུང་དང་མཉམ་མཐོ་གང་ཚད། །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་སྐེད་པའི་ཆ། །རོ་མངར་མངར་གསུམ་སྦགས་པ་ནི། །ལག་ངར་དང་མཉམ་ཁྲུ་གང་ཚད། ། 1-1359 མེ་ཏོག་དམར་པོས་རྒྱན་པ་སྐྱུར། །ཕོ་མོའི་དྲི་ཆུར་སྙུགས་པ་དང་། །དུག་ཚེར་ཅན་གྱིས་རྩ་བའི་ཆ། །ཁྱི་བྲུན་དུག་ཁྲག་སྐྲ་སྤུ་བསྲེས། །སོར་བརྒྱད་པ་དང་སོར་བཅུ་པ། །སྦོམ་ཕྲ་ཇི་ལྟར་འཚམས་ པ་སྟེ། །དང་པོ་གསུམ་པོ་དྲང་ཞིང་མཛེས། །ཐ་མ་སྒུར་སྐྱོག་དྲི་རོ་ང་། །ཞེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ནི། ཨ་ཤཏྠ་དང་ཨུ་དུམྦཱ་ར་དང་། པ་ལ་ཤ་དང་སླཀྵ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བོད་ ན་བ་ལུ་དང་ལྕགས་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་སྐྱེས་པ་ལོ་མ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་རླན་དང་བཅས་པ་མཉམ་པོར་བཅད་པའོ། །རྒྱས་པའང་དེ་རྣམས་སམ་འབྲས་བུ་ ཅན་གྱི་སྐེད་པའི་ཆ་ལ་སྐྱེས་པ་ཁུ་ཚུར་དང་ཆང་བའི་ཚད་ཙམ་ཅེས་བཤད་ཀྱང་ལག་ངར་ཕྲ་ས་ཙམ་མོ། །དབང་ལ་ཙམ་པ་ཀ་དང་། ནཱ་ག་གེ་སར་དང་། ཨ་ཤོ་ཀ་ལ་སོགས་ པ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅན་རོ་སྐྱུར་བ་སྟེ། བོད་ན་ཁམ་བུ་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ཀས་རུང་ངོ་། །དྲག་པོ་ལ་ནིམྤ་དང་སེང་ལྡེང་དང་མྱོས་བྱེད་སོགས་ཏེ་བོད་ན་སྐྱེར་པ་དང་སྐྱི་ བར་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྩ་བའམ། རོ་བསྲེགས་པའི་འགལ་དུམ་དང་། བོང་བུ་དང་རྔ་མོའི་རྦང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དགྲའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་བཤང་གཅི་དང་། ཡུང་མར་དང་། ལཉྪ་དང་། ཀེ་ཚེ་དང་། 1-1360 ཁྱིམ་བྱའི་ཚིལ་བུ་སོགས་ཀྱང་བསྲེ་བར་བྱའོ། །ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཤིང་ཚད
Chinese
གྱི། །ཁ་ནི་པདྨ་རྒྱས་པ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཞི་བའི་ཐབ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་དང་ཁ་ཁྱེར་གྱི་མཚན་མ་ལས་སོ་སོ་བཞིན་དུ་རྗེ་བའམ། 从'口如盛开的莲花'等寂静火坛的中央和边缘的标志中，各自获得加持。 མདོ་སྙེར་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་དུ་བྱས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་བར་བཤད་ལ། གྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བྲུས་པ་འམ་བརྩིགས་པའི་ཐབ་བྱ་ཞིང་། མ་གྲུབ་ན་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། 《མདོ་སྙེར་》(Do Nyer)中说，将自己本尊的法器作为（火坛的）标志，一切事业都会成就。如果成就，则建造或挖掘火坛；如果未成就，则绘制火坛。 བྲིས་པ་ལ་ནི་དཔངས་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བུད་ཤིང་ཀུན་ལ་དགོན་པའི་ཤིང་། །ཞེས་པ་ནི། བུད་ཤིང་དང་ཡམ་ཤིང་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་བུད་ཤིང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་གྲོང་ 绘制的火坛只需观想其高度即可。'所有燃料中，寺院的木柴最好'，这是指区分燃料和柴薪，所有燃料都应来自 ལས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་འཕགས་པའི་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་གཅི་བ་སྐམ་པོ་སྲོག་ཆགས་མེད་ཅིང་གཙང་བ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་ནི་ཡམ་ཤིང་གཞན་མེད་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་རུང་བ་མདོ་སྙེ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་ 远离村庄的圣山的干燥粪便，无虫且干净。对于寂静法，如果没有其他柴薪，则可以使用这种粪便。《མདོ་སྙེ་》(Do Nyer)及其追随者似乎是这样认为的。 པ་བཞེད་པར་མངོན་ལ། ལས་གཞན་ཡམ་ཤིང་འདི་ལས་གཞན་པ་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། ཡམ་ཤིང་གིས་འདང་ན་ནི་བུད་ཤིང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། བུད་ཤིང་ནི་དང་པོར་བརྩིག་པའི་ཤིང་ངམ་ཕྱིས་སྣོན་ 对于其他事业，则必须使用其他柴薪。如果柴薪足够，则不需要燃料。燃料是最初堆砌的木柴，或是后来添加的木柴，用于堆砌，无需念诵供养咒等。 པའི་ཤིང་འབུལ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྩིག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ཐབ་ལས་རྒྱ་དཔང་ཅུང་ཟད་ཆུང་བ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་མཉམ་པོ་དང་། དབང་དྲག་ལ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའོ། །ཡམ་ 对于寂静法，火坛的尺寸略小于标准尺寸；对于增益法，则尺寸相等；对于怀爱和降伏法，则根据所能找到的材料而定。柴薪 ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྩེ། །དྲི་ཞིམ་དཀར་གསུམ་སྦགས་པ་ནི། །མཐེ་ཆུང་དང་མཉམ་མཐོ་གང་ཚད། །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་སྐེད་པའི་ཆ། །རོ་མངར་མངར་གསུམ་སྦགས་པ་ནི། །ལག་ངར་དང་མཉམ་ཁྲུ་གང་ཚད། ། 应取自含乳树木的顶端，混合香气和三种白色物质，其高度应与拇指相同。应取自结果树木的腰部，混合三种甜味物质，其长度应与前臂相同。 མེ་ཏོག་དམར་པོས་རྒྱན་པ་སྐྱུར། །ཕོ་མོའི་དྲི་ཆུར་སྙུགས་པ་དང་། །དུག་ཚེར་ཅན་གྱིས་རྩ་བའི་ཆ། །ཁྱི་བྲུན་དུག་ཁྲག་སྐྲ་སྤུ་བསྲེས། །སོར་བརྒྱད་པ་དང་སོར་བཅུ་པ། །སྦོམ་ཕྲ་ཇི་ལྟར་འཚམས་ 应取自红色花朵装饰的酸味植物，浸泡在男女的尿液中。应取自有毒带刺植物的根部，混合狗粪、毒药、血、头发和毛发，其粗细应为八指或十指。 པ་སྟེ། །དང་པོ་གསུམ་པོ་དྲང་ཞིང་མཛེས། །ཐ་མ་སྒུར་སྐྱོག་དྲི་རོ་ང་། །ཞེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ནི། ཨ་ཤཏྠ་དང་ཨུ་དུམྦཱ་ར་དང་། པ་ལ་ཤ་དང་སླཀྵ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བོད་ 前三种应笔直而美观，后一种应弯曲且气味难闻。对于寂静法，应使用अश्वत्थ (梵文天城体，Ashvattha，菩提树)和उदुम्बर (梵文天城体，Udumbara，聚果榕)和पलाश (梵文天城体，Palasha，紫檀)和स्लक्ष (梵文天城体，Slaksha，光泽)等树木。在西藏 ན་བ་ལུ་དང་ལྕགས་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་སྐྱེས་པ་ལོ་མ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་རླན་དང་བཅས་པ་མཉམ་པོར་བཅད་པའོ། །རྒྱས་པའང་དེ་རྣམས་སམ་འབྲས་བུ་ 有樱桃和铁木等，应取自含乳树木顶端长出的带有两片叶子的部分，保持湿润并均匀切割。 ཅན་གྱི་སྐེད་པའི་ཆ་ལ་སྐྱེས་པ་ཁུ་ཚུར་དང་ཆང་བའི་ཚད་ཙམ་ཅེས་བཤད་ཀྱང་ལག་ངར་ཕྲ་ས་ཙམ་མོ། །དབང་ལ་ཙམ་པ་ཀ་དང་། ནཱ་ག་གེ་སར་དང་། ཨ་ཤོ་ཀ་ལ་སོགས་ 对于增益法，也应使用这些树木，或取自结果树木腰部生长的部分，据说其大小应如拳头或酒杯，但实际上应如细小的前臂。 པ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅན་རོ་སྐྱུར་བ་སྟེ། བོད་ན་ཁམ་བུ་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ཀས་རུང་ངོ་། །དྲག་པོ་ལ་ནིམྤ་དང་སེང་ལྡེང་དང་མྱོས་བྱེད་སོགས་ཏེ་བོད་ན་སྐྱེར་པ་དང་སྐྱི་ 对于怀爱法，应使用瞻波迦(Campaka)、ナーガケーサラ(Nāga-kesara)和阿输迦(Ashoka)等红色花朵的酸味植物。在西藏，桃树可用于寂静、增益和怀爱三种法。 བར་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྩ་བའམ། རོ་བསྲེགས་པའི་འགལ་དུམ་དང་། བོང་བུ་དང་རྔ་མོའི་རྦང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དགྲའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་བཤང་གཅི་དང་། ཡུང་མར་དང་། ལཉྪ་དང་། ཀེ་ཚེ་དང་། 对于降伏法，应使用楝树(Nimpa)、黑儿茶(Sengdeng)和醉人植物等，在西藏被称为酸刺和臭柏等的根部，或燃烧过的木炭、驴和骡子的粪便等，混合敌人的脚印土、粪便、尿液、菜籽油、胭脂、朱砂和 ཁྱིམ་བྱའི་ཚིལ་བུ་སོགས་ཀྱང་བསྲེ་བར་བྱའོ། །ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཤིང་ཚད 家禽的脂肪等。 后两种事业的木柴尺寸
English
གྱི། །ཁ་ནི་པདྨ་རྒྱས་པ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཞི་བའི་ཐབ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་དང་ཁ་ཁྱེར་གྱི་མཚན་མ་ལས་སོ་སོ་བཞིན་དུ་རྗེ་བའམ། From the marks of the center and edge of the peaceful fire pit, such as 'the mouth is like a blooming lotus,' may blessings be received individually. མདོ་སྙེར་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་དུ་བྱས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་བར་བཤད་ལ། གྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བྲུས་པ་འམ་བརྩིགས་པའི་ཐབ་བྱ་ཞིང་། མ་གྲུབ་ན་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། It is said in 'Do Nyer' that all actions will be accomplished by making the emblem of one's own special deity as the mark (of the fire pit). If it is accomplished, then a dug or built fire pit should be made for everything; if it is not accomplished, then it should be drawn. བྲིས་པ་ལ་ནི་དཔངས་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བུད་ཤིང་ཀུན་ལ་དགོན་པའི་ཤིང་། །ཞེས་པ་ནི། བུད་ཤིང་དང་ཡམ་ཤིང་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་བུད་ཤིང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་གྲོང་ For the drawn one, it is only necessary to contemplate the heights. 'Among all fuels, the wood of the monastery' means the fuel that is separated from the firewood and kindling. For all, the ལས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་འཕགས་པའི་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་གཅི་བ་སྐམ་པོ་སྲོག་ཆགས་མེད་ཅིང་གཙང་བ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་ནི་ཡམ་ཤིང་གཞན་མེད་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་རུང་བ་མདོ་སྙེ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་ dry dung of the sacred mountain area far from the village, which is free of insects and clean. For peaceful rites, if there is no other kindling, then this itself is suitable, as 'Do Nyer' and its followers seem to think. པ་བཞེད་པར་མངོན་ལ། ལས་གཞན་ཡམ་ཤིང་འདི་ལས་གཞན་པ་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། ཡམ་ཤིང་གིས་འདང་ན་ནི་བུད་ཤིང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། བུད་ཤིང་ནི་དང་པོར་བརྩིག་པའི་ཤིང་ངམ་ཕྱིས་སྣོན་ For other actions, kindling other than this is definitely needed. If the kindling is sufficient, then fuel is not needed either. Fuel is the wood that is first piled up or the wood that is added later, and it is done for piling up without offering mantras, etc. པའི་ཤིང་འབུལ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྩིག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ཐབ་ལས་རྒྱ་དཔང་ཅུང་ཟད་ཆུང་བ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་མཉམ་པོ་དང་། དབང་དྲག་ལ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའོ། །ཡམ་ For peaceful rites, the width and height are slightly smaller than the fire pit; for increasing rites, they are equal; and for subjugation rites, it is as it is found. The kindling ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྩེ། །དྲི་ཞིམ་དཀར་གསུམ་སྦགས་པ་ནི། །མཐེ་ཆུང་དང་མཉམ་མཐོ་གང་ཚད། །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་སྐེད་པའི་ཆ། །རོ་མངར་མངར་གསུམ་སྦགས་པ་ནི། །ལག་ངར་དང་མཉམ་ཁྲུ་གང་ཚད། ། should be from the top of a milky tree, mixed with fragrant scents and three white substances, and its height should be equal to the thumb. It should be from the waist of a fruit-bearing tree, mixed with three sweet tastes, and its length should be equal to the forearm. མེ་ཏོག་དམར་པོས་རྒྱན་པ་སྐྱུར། །ཕོ་མོའི་དྲི་ཆུར་སྙུགས་པ་དང་། །དུག་ཚེར་ཅན་གྱིས་རྩ་བའི་ཆ། །ཁྱི་བྲུན་དུག་ཁྲག་སྐྲ་སྤུ་བསྲེས། །སོར་བརྒྱད་པ་དང་སོར་བཅུ་པ། །སྦོམ་ཕྲ་ཇི་ལྟར་འཚམས་ It should be from a sour plant adorned with red flowers, soaked in male and female urine. It should be from the root of a poisonous, thorny plant, mixed with dog feces, poison, blood, hair, and fur, and its thickness should be eight or ten fingers, as appropriate. པ་སྟེ། །དང་པོ་གསུམ་པོ་དྲང་ཞིང་མཛེས། །ཐ་མ་སྒུར་སྐྱོག་དྲི་རོ་ང་། །ཞེས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ནི། ཨ་ཤཏྠ་དང་ཨུ་དུམྦཱ་ར་དང་། པ་ལ་ཤ་དང་སླཀྵ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བོད་ The first three should be straight and beautiful, the last should be crooked and have a bad smell and taste. For peaceful rites, Ashvattha (梵文天城体，Ashvattha，菩提树), Udumbara (梵文天城体，Udumbara，聚果榕), Palasha (梵文天城体，Palasha，紫檀), and Slaksha (梵文天城体，Slaksha，光泽) etc. should be used. In Tibet,