Tibetan
ེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ད༵ག་ངའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེས་ངས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་འདི་ན་སྦྲང་རྩི་ཡོད་པ་ལ་བུང་བ་མང་པོས་ 1-52 ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་ཤིང་སྦས་པར་གྱུར་པ་དེ་མི་གང་ཞིག་སྦྲང་རྩི་འདོད་པས་དེ་མཐོང་ནས་མི་ དེ་ནི་བུང་བ་རབ་ཏུ་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་འདིར་ཡང་སྦྲང་ཚང་ལྟ་བུ་ནི་ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉོན་མོངས་བྱེ་བ་མང་བ་ སྟེ་ཉོན་མོངས་མང་པོའི་དབུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདུག་པ་མཐོང་ནས་ང་ ཡང་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་དཔེ་བུང་བ་སྐྲོད་པ་ལྟ་བུར་ཉོན་མོངས་ སེལ་བར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་བྱེ་བ་མང་པོས་གནོད་པར་ འགྱུར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་འདིར་ནི་ཐབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་ལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ ཏུ་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩིའི་སྣོད་ཀྱི་སྦྲང་གི་རོ་འདྲ་བའི་ཆོས་དོན་དམ་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ ཟབ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ སྦུན་པའི་ནང་ན་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཞུགས་ཚུལ། གསུམ་པ་སྦུན་པའི་ནང་ན་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོ་བཞུགས་ཚུལ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ད༵ག་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འབྲས་སཱ་ལུའམ་ ནས་སམ་ཅི་ཙེའམ་གྲོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ[འི་རིགས་]རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕུབ་མས་ཕྱི་ ནས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་[དག་{རང་}གི་ཕྱིའི་ཕུབ་མ་ལས་ཕྱིར་མ་བྱུང་གི་བར་ དུ་བཟའ་བ་ཟན་ལ་སོགས་པ་དང་བཅའ་བ་སྤོས་ལ་སོགས་པ་དང་། རོ་བྲོ་བ་མྱང་བར་བྱ་ བའི་བྱ་བ་དངོས་སུ་མི་བྱེད་ཀྱི། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་དག་བཟའ་བ་ དང་། བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་སྐོམ་གྱི་བྱ་བ་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་བརྔས་ཤིང་བརྡུངས་ ཏེ་ཕུབ་མའི་སྦུབས་དང་ཕྱི་ཤུན་སེལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ 1-53 གཤེགས་པ་ཉིད་[དང་]སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གཏི་མུག་བག་ལ་ ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཀྱི་ཤུན་པས་དཀྲིས་ཤིང་ གནས་པར་མཐོང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའ
Chinese
‘种姓之子，我的如来之眼完全清净，我如是见到一切众生。’然后，世尊说了这些偈颂：‘譬如此处有蜂蜜，被众多蜜蜂守护和隐藏，如果有人想要蜂蜜，看到后会驱赶蜜蜂。同样，在这里，三有就像蜂巢，一切众生都处在其中。这些众生有无数的烦恼，在众多烦恼之中，我看到如来藏，为了清净佛性，就像驱赶蜜蜂一样，我去除烦恼。为了去除佛陀所受到的无数烦恼的损害，在这里用方便善巧地展示大乘佛法。为了让这些众生成为如来，并在世间恒常地做佛的事业，为了让那些具有勇气的佛陀们，能够掌握如蜂蜜容器中蜂蜜般的甚深正法真谛，而宣说大乘。’ 第三个譬喻是，如稻穗中含有谷粒一样，一切众生皆具如来藏。种姓之子，再举个例子，比如稻谷、大麦、青稞或小麦等谷物，其内核都被外壳严密保护着。在它们的外壳未被去除之前，无法用于食用、调味或品尝。种姓之子，那些想要食用、调味等食物的人们，会收割并捶打，去除外壳和麸皮。种姓之子，同样，如来以如来之眼看到一切众生，其真如本性、如来藏、自生智慧，都被以愚痴习气为主要特征的烦恼外壳包裹着。种姓之子，因此，如来也会去除众生的烦恼。
English
'Son of good family, with my perfectly pure Tathagata eye, I see all sentient beings in this way.' Then, at that time, the Bhagavan spoke these verses: 'Just as here there is honey, guarded and hidden by many bees, if someone desires honey, seeing it, they will drive away the bees. Similarly, in this context, the three realms are like a beehive, all sentient beings are within. These sentient beings have countless afflictions, and within many afflictions, I see the Tathagatagarbha. To purify the Buddha-nature, like driving away bees, I eliminate afflictions. For the sake of removing the harm caused by countless afflictions to the Buddhas, here the Mahayana teachings are skillfully shown with skillful means. For what purpose? So that these sentient beings may become Tathagatas, and constantly perform the deeds of the Buddhas in the world, and so that those courageous Buddhas may master the profound Dharma truth, like the taste of honey in a honey container, and thus the profound Mahayana will be taught.' The third analogy: How the Sugata-garbha resides in all beings like a collection of grains within a husk. Son of good family, furthermore, it is like this: for example, grains such as rice, barley, wheat, or buckwheat, etc., their kernels are entirely protected by husks. Until they are removed from their outer husks, they cannot be used for food, seasoning, or tasting. Son of good family, those men or women who desire food, seasoning, and other edibles harvest and thresh them, removing the husks and outer shells. Son of good family, similarly, the Tathagata, with the eye of the Tathagata, sees that all sentient beings' ultimate reality, the Tathagata-nature itself, the Buddha-essence itself, the self-arisen wisdom itself, is wrapped and abiding in the husk of afflictions, primarily characterized by the latent tendencies of ignorance. Son of good family, therefore, the Tathagata also removes the afflictions of sentient beings. -------------------------------------------------------------------------------- ི་
Tibetan
སྦུབས་ཀྱི་ཤུན་པ་བསལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ དང་། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་སྤུབས་ཀྱི་ཤུན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ ཏེ་འཇིག་རྟེན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བར་བྱ་སྙམ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུང་ རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་གྲོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་འམ་སཱ་ལུའི་འབྲས་ཀྱང་ རུང་ཅི་ཙེ་འམ་ནི་[འོན་ནས་ཏེ{དེ་བཞིན་དུ་}ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་དེ་དག་ཕུབ་མ་ དང་བཅས་པ་དེ་སྲིད་བར་དུ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དེ་དག་གིས་ ནི་འབྲུ་ཕུབ་མ་དང་བཅས་པ་བརྡུངས་ནས་ཕུབ་མ་རྣམས་བསལ་ན་བཟའ་བཅའ་ལ་སོགས་ པའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་ཀྱང་བྱེད་དོ། །སྙིང་པོ་ཕུབ་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་ཕུབ་མ་མ་ བསལ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟས་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་རྣམས་ ཀྱིས་ཁེབས་པར་ངས་མཐོང་ནས་ངས་ནི་ཉོན་མོངས་དེ་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་དང་སེམས་ ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་མྱུར་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ སངས་རྒྱས་ང་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་བརྒྱ་ཡིས་དཀྲིས་ ནས་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་བདུད་ ལས་རྒྱལ་བར་མྱུར་འགྱུར་བྱ་ཕྱིར་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་ཅན་སྟོན་ཏོ། ། 1-54 ༈ ལྗན་ལྗིན་དབུས་ན་ས་ལེ་སྦྲམ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཞུགས་ཚུལ། བཞི་པ་ལྗན་ལྗིན་དབུས་ན་ས་ལེ་སྦྲམ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ བཞུགས་ཚུལ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཕྱག་དར་ལ་སོགས་པ་ རུལ་པ་དང་ཉལ་ཉིལ་གྱི་གནས་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དྲི་མི་ཞིམ་པས་ཀུན་ཏུ་གང་བའི་ཕྱག་ དར་ཁྲོད་ཞིག་ཏུ་མི་གཞན་ལམ་པོ་ཆེ་སྤངས་ཏེ་གསེབ་ལམ་ནས་སོང་བ་ཞིག་གི་གསེར་གྱི་ གར་བུ་སྟེ་ཐིག་པོ་ཟླུམ་པོ་ཞིག་ལྷུང་བར་གྱུར་ལ་བཤང་གཅི་དྲི་ང་བས་ཀུན་ཏུ་གང་བ་རུལ་པ་ དང་ཉལ་ཉིལ་གྱི་གནས་དེར་མི་གཙང་བ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་མནན་པས་བལྟར་མི་སྣང་ བར་གྱུར་ཅིང་། སུས་ཀྱང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །གསེར་དེ་གནས་དེར་ལོ་བཅུའམ་ཉི་ཤུའམ་ སུམ་ཅུའམ་བཞི་བཅུའམ་ལྔ་བཅུའམ་ལོ་བརྒྱའམ་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་ཀྱང་མི་གཙང་བས་ཆུད་ མི་ཟ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཟང་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ལ་ཡང་ཕན་པ་མི་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ནས
Chinese
如同去除谷壳，完全净化如来藏，为了让这些众生从所有烦恼的谷壳中解脱，在世间被称为如来、应供、正等觉，为了让他们进入这个行列，我为众生宣说十二部经。那时，世尊说了这些偈颂：如同麦子等谷物，或是稻米，无论是哪种，只要它们还带着谷壳，就不能作为食物。男人或女人，将带着谷壳的谷物舂打，去除谷壳后，就可以做成各种各样的食物。带着谷壳的谷物，如果不去除谷壳，就不能为众生提供食物等。同样，我看到安住在一切众生心中的佛性、法界，被烦恼所覆盖，为了净化这些烦恼，为了让众生迅速成佛，我宣说佛法。一切众生都具有与我佛一样的自性，如来藏被百种烦恼缠绕，我将净化它，为了让一切众生都像我一样，迅速战胜魔军，我宣说各种各样的佛法。 1-54 第四，如珍宝在污泥中，一切众生皆具如来藏之理： 善男子们，再举个例子，比如在一个充满腐烂和污秽之物、粪便和尿液、恶臭的垃圾堆中，一个人避开大道，从偏僻的小路走过，一块金子做的饰品，一个圆形的金币掉落了，被粪便尿液的臭味所弥漫，被腐烂和污秽之物所覆盖，被其他不洁之物所掩盖，变得难以看见，没有人能够找到它。这块金子即使在那里停留十年、二十年、三十年、四十年、五十年、一百年、甚至一千年，也不会被不洁之物所腐蚀，但即使它如此珍贵，也无法利益任何众生。善男子们，
English
Like removing the husk of a grain, completely purifying the essence of the Tathagata (如来，Tathāgata, De-bzhin-gshegs-pa, Thus Gone), wishing that these beings be liberated from all the husks of afflictions, and that they may enter the ranks of those called Tathagata (如来，Tathāgata, De-bzhin-gshegs-pa, Thus Gone), Arhat (དགྲ་བཅོམ་པ་，Arhat, Dgra-bcom-pa, Foe Destroyer), Samyak-sambuddha (ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས།，Samyak-saṃbuddha, Yang-dag-par-rdzogs-pa'i-sangs-rgyas, Perfectly and Completely Awakened One) in the world, I teach the Dharma (ཆོས།，Dharma, Chos, Dharma) in twelve parts to sentient beings. Then, at that time, the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས།，Bhagavan, Bcom-ldan-'das, Blessed One) spoke these verses: Just as grains such as wheat, or rice, whatever it may be, as long as they are with their husks, they cannot be used as food. Men or women, after pounding the grains with their husks, and removing the husks, can perform various kinds of food-related activities. Those grains with husks, if the husks are not removed, cannot provide food etc. for sentient beings. Similarly, seeing that the Buddha-nature (སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས།，Buddha-nature, Sangs-rgyas-kyi-sa, Buddha Nature), the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།，Dharmadhatu, Chos-kyi-dbyings, Realm of Dharma) residing in the hearts of all sentient beings is covered by afflictions, in order to purify those afflictions, and in order to quickly transform sentient beings into Buddhas (སངས་རྒྱས།，Buddha, Sangs-rgyas, Buddha), I teach the Dharma (ཆོས།，Dharma, Chos, Dharma). All sentient beings possess the nature of the Tathagatagarbha (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ།，Tathāgatagarbha, Bde-gshegs-snying-po, Womb of the Thus-gone) similar to me, which is entangled by hundreds of afflictions, I will purify it, and in order to quickly transform all sentient beings into victors over Mara (བདུད།，Mara, Bdud, Demon) just like me, I teach the Dharma (ཆོས།，Dharma, Chos, Dharma) in various ways. 1-54 Fourth, the way the Tathagatagarbha (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ།，Tathāgatagarbha, Bde-gshegs-snying-po, Womb of the Thus-gone) resides in all beings like a jewel in the midst of filth: Sons of the lineage, furthermore, consider this example: In a pile of rotting and decaying matter, filled with feces and urine, and foul odors, a man who has abandoned the main road and is walking along a side path drops a golden ornament, a round golden bead, which becomes immersed in the stench of feces and urine, covered by rotting and decaying matter, and obscured by other impurities, making it invisible and undiscoverable by anyone. Even if that gold remains there for ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, or even a thousand years, it will not be corrupted by the impurities, but even though it is so precious, it will not benefit any sentient beings. Sons of the lineage, --------------------------------------------------------------------------------