Tibetan
རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ སྟོན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་དོན་གྱིས་བསྟན་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལམ་ ལ་འབད་པའང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་སྙིང་པོ་དང་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གནས་པ་དེ་དག་[གི་ ཚེ་]ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་ གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོ་ཐོབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་ ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་འདི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྐང་ པ་བཞི་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་པདྨ་སྨད་པར་འོས་གྱུར་པ་དེའི་འདབ་མ་ ཟུམ་པས་སྦུབས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཁ་མ་གྱེས་ལ་དབུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྙིང་པོར་ གྱུར་པ་འདབ་མ་ངན་པས་མ་གོས་པ་ཡོད་པ་དེ། ལྷ་མིག་ཅན་གྱི་མི་འགའ་ལ་ལས་ལྷའི་མིག་ གིས་མཐོང་ནས་མི་དེ་ནི་པདྨ་དེའི་འདབ་མ་འབྱེད་པ་ན་པདྨའི་དབུས་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལུས་ནི་ དངོས་སུ་མཐོང་བར་གྱུར་ན༵ས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་དེ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པ་དྲི་མའི་དཔེ་ པདྨའི་སྦུབས་ཀྱིས་ཕྱིས་གོས་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་དེ་བྱ་བ་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་ བའི་སྐུ་དེ་སྒྲིབ་བྱེད་མེད་པས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ངས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་ལམ་དབུས་ 1-50 དེར་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས། སྙིང་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་སྨད་འོས་པདྨ་ངན་པའི་ སྦུབས་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་ཁེབས་པ་མཐོང་ནས། ང་ ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་ འགྱུར་[ཞེས{བར་}བྱའོ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་ངོ་། །ངའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ནི་དེ་འདྲ་ཡིན་ཏེ། མིག་དེ་ ཡིས་རྒྱལ་བའི་ལུས་སུ་གནས་པ་སྟེ་སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་ བར་གྱུར་ཏེ། སྙིང་པོ་དང་དྲི་མ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྨྲའོ། །སྐབས་འདི་དག་ ཏུ་སྦྱང་ཞེས་པའི་ཚིག་སྙིང་པོ་དང་དྲི་མ་གཉིས་ཀ་ལ་འབྱུང་བའི་དགོངས་པ་ནི། སྙིང་པོ་སྦྱང་ གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱང་ཞེས་བྱ་སྟེ་བུམ་པ་འཁྲུད་ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དྲི་མ་ནི་སྦྱང་བྱ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་སྦྱང་ཞེས་བྱ་སྟེ་མི་གཙང་བ་འཁྲ
Chinese
如果这样，诸佛所说的法将变得毫无意义，菩萨们在道上的努力也将变得毫无意义。因此，当菩萨摩诃萨们精勤地致力于净化心性和去除染污时，当他们从所有烦恼和近烦恼的束缚中完全解脱出来时，他们获得了具有二重清净的心性，从而进入了被称为如来、应供、正等觉的行列，并且做着如来的一切事业，如转法轮等。然后，世尊为了用歌声表达这个意义，说了以下四句偈： ‘譬如莲花，虽应受鄙视，其花瓣闭合，形成花苞，尚未开放，其中有如来之身，作为心性存在，未被恶劣的花瓣所染污。有些具有天眼的人，以天眼看到后，当那人打开莲花的花瓣时，就会亲眼看到莲花中央的胜者之身。 胜者之身不会被近烦恼等染污所沾染，就像莲花的花苞不会沾染污垢一样。通过这种方式，胜者之身在世间变得清晰可见，没有遮蔽。 同样，佛陀我，也安住在一切众生的中心，也就是法身，是胜者们的身体。看到那心性被无量无数的烦恼所覆盖，就像应受鄙视的恶劣莲花的花苞一样。我为了让那些众生去除烦恼，总是为有智慧的菩萨们说法，听到这些后，这些众生也会成佛。 因此，为了生起菩提心并获得胜者的心性，就要净化烦恼。我的佛眼就是这样，那眼睛能够看到安住在胜者之身中的一切具有心性的众生。为了净化心性和染污，我才说法。’ 在此处，‘净化’一词既用于心性也用于染污，其含义是：心性是净化的基础，所以称为‘净化’，就像洗瓶子一样。染污是净化的对象，所以称为‘净化’，就像洗去不洁之物一样。
English
If so, the Dharma taught by the Buddhas would become meaningless, and the efforts of the Bodhisattvas on the path would also become meaningless. Therefore, when Bodhisattva-Mahāsattvas diligently engage in the work of purifying the essence and removing defilements, when they are completely liberated from all the bonds of afflictions and near afflictions, they obtain the essence with dual purity, thereby entering the ranks of those called Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, and perform all the deeds of the Tathāgata, such as turning the wheel of Dharma. Then, the Bhagavan, in order to express this meaning in song, spoke these four verses: 'Like a lotus, though it should be despised, its petals are closed, forming a bud, not yet open, in which there is the body of the Tathāgata, existing as the essence, not defiled by the evil petals. Some people with divine eyes, seeing with divine eyes, when that person opens the petals of the lotus, will directly see the body of the Victor in the center of the lotus. The body of the Victor will not be stained by defilements such as near afflictions, just as the bud of the lotus will not be stained by dirt. In this way, the body of the Victor becomes clearly visible in the world, without obscuration. Similarly, I, the Buddha, also dwell in the center of all beings, which is the Dharmakāya, the body of the Victors. Seeing that essence covered by countless billions of afflictions, like the bud of an evil lotus that should be despised. I always teach the Dharma to wise Bodhisattvas in order to have those beings remove afflictions, and after hearing these, these beings will also become Buddhas. Therefore, in order to generate Bodhicitta and obtain the essence of the Victor, one must purify afflictions. My Buddha-eye is like this, that eye is able to see all beings with essence dwelling in the body of the Victor. In order to purify the essence and defilements, I teach the Dharma.' Here, the word 'purify' is used for both essence and defilements, the meaning is: the essence is the basis of purification, so it is called 'purification', like washing a bottle. Defilement is the object of purification, so it is called 'purification', like washing away impurities. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ུད་ཅེས་པ་བཞིན་ཏེ། གཞུང་འདི་དག་གིས་ནི་ཁ་ ཅིག་ཕུང་སོགས་ཀུན་རྫོབ་པ་སྦྱང་གཞིར་འདོད་པ་བསལ་ཞིང་སྦྱང་བྱ་ཟད་ཀྱང་སྦྱང་གཞི་མི་ ཟད་པར་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ སྦྲང་མའི་དབུས་ན་སྦྲང་རྩིའི་རོ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཞུགས་ཚུལ། གཉིས་པ་སྦྲང་མའི་དབུས་ན་སྦྲང་རྩིའི་རོ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ བཞུགས་ཚུལ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྦྲང་ཚང་ཟླུམ་པོ་ཤིང་གི་ ཡལ་ག་ལ་འཕྱང་བ་བུང་བ་འབུམ་གྱིས་ཏེ་མང་པོ་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་ཤིང་སྦྲང་རྩིས་ཡོངས་སུ་ གང་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ནས་སྦྲང་རྩི་འདོད་པའི་མི་ཞིག་[གིས་]སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བུང་ བ་དེ་དག་ཐབས་མཁས་པས་བསྐྲད་ནས་སྦྲང་རྩི་དེས་སྦྲང་རྩིའི་བྱ་བ་སྨན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་པའི་ སྦྲང་ཚང་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཉིད་ཞེ་སྡང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་གཙོ་ 1-51 བོར་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་ པ་སྟེ་བསྒྲིབས་པ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་བསྒྲིབ་པ་མེད་པས་རིག་ གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཇི་ལྟར་སྦྲང་ཚང་གི་ནང་ན་སྦྲང་རྩི་བུང་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱིས་ཀུན་ ཏུ་བསྲུངས་པ་ཡོད་པར་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་རིག་པ་དེ་བཞིན་ དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་ མོངས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་ཞེས་པ་དཔེ་དང་གཟུགས་ཅན་སྦྱར་བ་སྟེ་ བསྒྲིབས་པ་ཡོད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་རིག་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ [དེ་ལ་]དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ལམ་གྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བུང་བ་བསལ་བ་དེ་བཞིན་ དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ལྷག་པར་རློམ་པ་ང་ རྒྱལ་དང་རིགས་ལ་སོགས་པས་རྒྱགས་པ་དང་ཉེས་པ་སྦེད་པ་འཆབ་པ་དང་རང་ངམ་གཞན་ ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་ཁྲོ་བ་དང་གཞན་ལ་གསད་པ་སོགས་གནོད་པར་སེམས་པ་དང་ གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་མི་བཟོད་པ་ཕྲག་དོག་དང་། ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྲི་བའི་སེར་སྣ་ལ་ སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བསལ་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ དེ་དག་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཕྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་ པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་ཉོན་མོངས་དེ་དག་གིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྙིང་པོ་དེ་རྣམ་ པར་སྦྱངས་ནས། དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་སོང་བ་དེས་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ བྱ་བ་བྱ
Chinese
正如‘彼’所说，这些论典消除了某些人认为蕴等是世俗的所断，并且也成立了即使所断已尽，所依（指蕴等）也不会穷尽。 如同蜂群中的蜂蜜精华般，一切众生皆具如来藏的道理： 第二，如同蜂群中的蜂蜜精华般，一切众生皆具如来藏的道理。善男子们，再举例如下：譬如一个圆形的蜂巢悬挂在树枝上，成千上万的蜜蜂守护着它，里面充满了蜂蜜。这时，一个想要蜂蜜的人，巧妙地驱赶走那些像生物一样的蜜蜂，然后用蜂蜜来做药等事情。善男子们，就像那个比喻一样，一切有情众生也像带有蜂蜜的蜂巢，其中如来藏的自性，被以嗔恨习气为首的烦恼和近烦恼成千上万地守护着，也就是被遮蔽着。如来以无碍的智慧之眼能见此。善男子们，就像蜂巢中的蜂蜜被成千上万的蜜蜂守护着，一个聪明的人通过思辨的智慧能够发现它一样，一切有情众生也同样被烦恼和近烦恼成千上万地守护着，如来藏被遮蔽着，如来以智慧之眼能够见到。善男子们，如来也像善于用方便法驱赶蜜蜂的人一样，驱除众生的贪欲、嗔恨、愚痴，特别是骄慢、我慢、种姓等的傲慢，以及隐藏罪过、掩盖过失，或者自己或让别人痛苦的愤怒，以及杀害他人等有害的想法，不能容忍他人功德的嫉妒，以及对法等吝啬的悭吝等烦恼和近烦恼。就像清除了有情众生的烦恼和近烦恼后，不再被烦恼所染污，不再被烦恼所损害一样，如来也这样为所化众生宣说佛法。如来以智慧之眼清净地见到如来藏，成就二种清净，从而在世间行持如来的事业。
English
As 'He' said, these treatises eliminate the view of some who consider the aggregates, etc., as the conventional objects to be purified, and also establish that even when the objects to be purified are exhausted, the basis of purification (referring to the aggregates, etc.) will not be exhausted. The way the Tathagatagarbha resides in all beings like the essence of honey in a honeycomb: Secondly, the way the Tathagatagarbha resides in all beings like the essence of honey in a honeycomb. Sons of the lineage, again, consider this example: Suppose there is a round honeycomb hanging on a tree branch, guarded by hundreds of thousands of bees, and filled with honey. Then, a person who desires honey skillfully drives away those bee-like creatures and uses the honey for medicine and other purposes. Sons of the lineage, just like that analogy, all sentient beings are like a honeycomb with honey, in which the very essence of the Tathagatagarbha is guarded and obscured by hundreds of thousands of afflictions and near afflictions, with the tendency of hatred as the chief one. The Tathagata sees this with unobstructed wisdom. Sons of the lineage, just as the honey in a honeycomb is guarded by hundreds of thousands of bees, and a wise person can discover it through discerning wisdom, so too, all sentient beings are guarded by hundreds of thousands of afflictions and near afflictions, and the Tathagatagarbha is obscured, which the Tathagata sees with the eye of wisdom. Sons of the lineage, the Tathagata, like someone skilled in using skillful means to drive away bees, removes the greed, hatred, and ignorance of beings, especially arrogance, pride, conceit about lineage, etc., as well as concealing faults, hiding misdeeds, or anger that causes suffering to oneself or others, and harmful thoughts such as killing others, jealousy that cannot tolerate the merits of others, and stinginess that is miserly towards the Dharma, etc., and other afflictions and near afflictions. Just as after clearing away the afflictions and near afflictions of sentient beings, they are no longer defiled by afflictions and are no longer harmed by afflictions, so too, the Tathagata teaches the Dharma to those who can be tamed. The Tathagata, with the eye of wisdom, sees the essence of the Tathagatagarbha purely, achieves twofold purity, and thereby performs the deeds of the Tathagata in the world. --------------------------------------------------------------------------------