Tibetan
ོན་བསྡུ་བའོ། །དོན་དམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ། གནོད་བྱེད་ལ་ཁྲོ་བ་བཟློག དེ་མི་རིགས་པ་སྤང་། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་ པོ་ལ་གསུམ། རང་དབང་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བས་ཁྲོ་བར་མི་རིགས། རང་དབང་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དགག དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ལ་ ལྔ། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཁྲོ་བར་མི་རིགས། རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་ལ་བརྟགས་ཏེ་ཁྲོ་བར་མི་རིགས། རང་གི་ཉེས་པ་ལས་བྱུང་བས་བཟོད་པར་རིགས། ཕན་བཏགས་པས་ཁྲོ་བར་མི་རིགས། རྩོད་པ་སྤང་བའོ། ། 1-3789 གསུམ་པ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ལ་ལྔ། བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པས་ཁྲོ་བར་མི་རིགས། བཤེས་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་གནས་པས་ཁྲོ་བར་མི་རིགས། གནོད་བྱེད་ལ་བརྟགས་ ནས་ཁྲོ་བ་བཟློག དགྲ་ཕན་བྱེད་ལ་ཁྲོ་བ་བཟློག འདོད་པའི་གེགས་བྱེད་ལ་ཁྲོ་བ་བཟློག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རང་གནོད་པ་མེད་པས་ཁྲོ་བར་མི་རིགས། རྙེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པས་ཁྲོ་ བར་མི་རིགས། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མ་དད་པ་བྱེད་པས་ཁྲོ་བར་མི་རིགས། ལོག་འཚོ་སྤང་བར་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཆོད་ཡུལ་ལ་གནོད་པ་མེད་པས་ཁྲོ་ བར་མི་རིགས། བཤེས་ལ་གནོད་པ་མེད་པས་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་དྲུག དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བསམ་པས་ཁྲོ་བར་མི་རིགས། གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཁྲོ་བ་དགག བདག་གི་ཚུལ་ བསམས་ཏེ་ཁྲོ་བ་དགག བདག་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དཔག་པས་ཁྲོ་བ་དགག དོན་ཆེན་འགྲུབ་པས་ཁྲོ་བ་ཟློག་པའོ། །བཞི་པ་དགྲ་ལ་ཕན་བྱེད་ལ་ཁྲོ་བ་ཟློག་ པ་ལ་ལྔ། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་པས་དགའ་བར་རིགས། གཞན་བསྟོད་པས་བདེ་བ་བཟོད་པར་རིགས། དམ་བཅའ་དང་འགལ་བས་ཁྲོ་བར་མི་རིགས། བདག་ལ་ཕན་པ་མེད་པས་ཁྲོ་བར་མི་རིགས། བསོད་ནམས་ཟད་དུ་དོགས་པས་བཟོད་པར་རིགས་པའོ། ། 1-3790 ལྔ་པ་འདོད་པའི་གེགས་བྱེད་ལ་ཁྲོ་བ་ཟློག་པ་ལ་དྲུག དགྲ་ལ་གནོད་པས་རང་ལ་མི་ཕན། བསྟོད་གྲགས་ཀྱིས་བདག་ལ་མི་ཕན། བསྟོད་སོགས་འགོག་པ་ཕན་བྱེད་དུ་བསྟན། བསོད་ནམས་ཀྱི་གེགས་ བྱེད་ལ་ཁྲོ་བ་དགག གནོད་བྱེད་གུས་བྱའི་ཡུལ་དུ་བསྒྲུབ། སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རང་དོན་མེད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་མིན། དེ་བསྒྲུབ་པ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་འདྲ་བ། བརྟགས་ན་དགའ་བར་མི་འཐད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ངན་འགྲོ་འགོག་པས་ཕན་བྱེད་དུ་བསྟན། ཐར་པ་བསྒྲུབ་པས་ཕན་བྱེད་དུ་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གསུམ། དེ་ལ་ཁྲོས་ན་རང་ཉིད་གེགས་ཡིན། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གེགས་སུ་མི་རུང་། དེ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དཔེས་བསྒྲུབ་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་གཉིས། གུས་པའི་མཚན་སྒྲུབ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་
Chinese
总结意义。以胜义谛的方式修习有三种：遣除嗔怒的对治，断除不合理之处，总结意义。 第一种有三种：因无自主的因缘而生起，不应嗔怒；遮止转变为自主，总结这些意义。 第二种，对于损害，有不以为意的忍耐，有五种：因为是慈悲的对象，不应嗔怒；观察自性与因，不应嗔怒；由自己的过失所生，理应忍耐；施加利益，不应嗔怒；舍弃争论。 第三种，对于必须思维佛法的忍耐，有五种：因为损害自己，不应嗔怒；因为安住于善知识等悦意之处，不应嗔怒；观察损害者而遣除嗔怒；对敌人施加利益而遣除嗔怒；对欲望的障碍遣除嗔怒。第一种有三种：因为没有自我损害，不应嗔怒；因为没有获得的障碍，不应嗔怒；对此舍弃争论。 第二种有两种：因为不信仰而嗔怒是不应该的；劝诫舍弃邪命。第二种有两种：因为没有损害供养处，不应嗔怒；因为没有损害善知识，不应嗔怒。 第三种有六种：思维事物的自性，不应嗔怒；共同对两者遮止嗔怒；思维自我的方式而遮止嗔怒；如何成就自我的方式；由此等痛苦推断而遮止嗔怒；因成就大利益而遣除嗔怒。 第四种，对敌人施加利益而遣除嗔怒有五种：赞叹他人的功德，理应欢喜；忍受他人赞叹带来的安乐；因为违背誓言，不应嗔怒；因为对自己没有利益，不应嗔怒；因为担心福德耗尽，理应忍耐。 第五种，对欲望的障碍遣除嗔怒有六种：损害敌人对自己没有利益；赞扬名声对自己没有利益；显示阻止赞扬等是施加利益；对福德的障碍遮止嗔怒；将损害者视为应恭敬的对象；显示应令众生欢喜。 第二种有三种：因为没有自利，不是应成就的；成就它是孩童的行为；观察后不应欢喜。 第三种有两种：显示阻止恶趣是施加利益；显示成就解脱是施加利益。 第四种有三种：如果对此嗔怒，自己就是障碍；因为是福德之因，不应成为障碍；以布施等的例子来论证。 第五种有两种：成就恭敬之相；对此舍弃争论。第一
English
Summarizing the meaning. There are three ways to practice with the ultimate truth: reversing the antidote of anger, abandoning the unreasonable, and summarizing the meaning. The first has three aspects: because it arises from involuntary causes, one should not be angry; preventing transformation into autonomy, summarizing these meanings. The second, for harm, there is forbearance that does not take it seriously, there are five: because it is the object of compassion, one should not be angry; observing the nature and cause, one should not be angry; arising from one's own faults, one should be patient; applying benefits, one should not be angry; abandoning disputes. The third, for the forbearance of necessarily thinking about the Dharma, there are five: because it harms oneself, one should not be angry; because it abides in pleasing places such as spiritual friends, one should not be angry; observing the harmer and reversing anger; applying benefits to the enemy and reversing anger; reversing anger towards obstacles to desire. The first has three aspects: because there is no self-harm, one should not be angry; because there is no obstacle to gain, one should not be angry; abandoning disputes about this. The second has two aspects: because one is not faithful, it is not right to be angry; advising to abandon wrong livelihood. The second has two aspects: because there is no harm to the object of offering, one should not be angry; because there is no harm to the spiritual friend, one should not be angry. The third has six aspects: thinking about the nature of things, one should not be angry; jointly preventing anger towards both; preventing anger by thinking about the way of the self; how to accomplish the way of the self; inferring from such suffering and preventing anger; reversing anger by accomplishing great benefit. The fourth, applying benefits to the enemy and reversing anger has five aspects: praising the virtues of others, one should be happy; enduring the happiness brought by praising others; because it violates vows, one should not be angry; because there is no benefit to oneself, one should not be angry; because one fears the exhaustion of merit, one should be patient. The fifth, reversing anger towards obstacles to desire has six aspects: harming the enemy does not benefit oneself; praising fame does not benefit oneself; showing that preventing praise etc. is applying benefits; preventing anger towards obstacles to merit; establishing the harmer as an object of respect; showing that sentient beings should be pleased. The second has three aspects: because there is no self-interest, it is not something to be accomplished; accomplishing it is like the behavior of children; after observing, it is not appropriate to be happy. The third has two aspects: showing that preventing bad destinies is applying benefits; showing that accomplishing liberation is applying benefits. The fourth has three aspects: if one is angry about this, one is an obstacle to oneself; because it is the cause of merit, it should not be an obstacle; proving it with examples of giving etc. The fifth has two aspects: accomplishing the sign of respect; abandoning disputes about this. First --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
པོ་ལ་གཉིས། རྙེད་དཀའ་ཞིང་གྲོགས་བྱེད་ པས་དགའ་བ་སྒོམ། དེས་ན་འབྲས་བུའི་ཤས་ཀྱི་ཐོག་མར་མཆོད་པར་འོས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕན་སེམས་མེད་པས་མཆོད་བྱ་མིན་པ་དགག གནོད་སེམས་ཡོད་པ་མཆོད་བྱ་མིན་པས་དགག་པའོ། ། དྲུག་ པ་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་དང་། ཕན་ཡོན། དང་པོ་ལ་གཉིས། སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བ། སངས་རྒྱས་ལ་དད་པས་གུས་བྱར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ལུང་དགོད་འཐད་པ་བཤད། མི་ཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མཚན། 1-3791 དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །བཞི་པ་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པས་གུས་བྱར་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། སྟོན་པ་ལ་དྲིན་ལན་ལོན་པར་འགྱུར་བ། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགོད། ཕན་གནོད་ལ་སྤང་བླང་བྱ་དགོས་པའི་ རྒྱུ་མཚན། མ་གུས་པའི་ཉེས་པ་བཤག བཤགས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ལ་བཞི། མདོར་བསྟན། ཆེ་བ་དཔེས་བཤད། དཔེ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པའི་ཁྱད་པར། དོན་བསྡུ་བའོ། །ལེའུ་དྲུག་པའི་ བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།། ༈ །། ༄། །ལེའུ་བདུན་པའི་བསྡུས་པའི་དོན། བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ངོ་བོ་བསྟན། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་དང་། སྒྱིད་ལུག་སོགས་སྤངས་ ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་བཞི། ལེ་ལོ། སྙོམས་ལས། གཉིད། བྱ་བ་ངན་ཞེན་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལེ་ལོའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་ བ། དེ་སྤང་བའི་ཐབས། འདི་ལ་གཉིས། ངེས་པར་འཆི་བ་བསམ་སྟེ་བཟློག མྱུར་དུ་འཆི་བ་བསམ་སྟེ་བཟློག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་བཞི། སྒྱིད་ལུག་སྤང་། དཔུང་ ཚོགས་བསྐྱེད། དགེ་བ་ལྷུར་བླང་། བདག་ཉིད་དབང་དུ་བྱའོ། །དང་པོ་ལྔ། བརྩོན་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསྟན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རིག་པ་བཤད། བདེ་བ་ཡིན་པས་སྐྱོ་བ་སྤང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ལམ་མྱུར་བ། 1-3792 སྒྱིད་ལུགས་སྤང་བ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་དཔུང་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་མདོར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་བཞི། འདུན་པ། བརྟན་པ། དགའ་བ། དོར་བའི་དཔུང་ བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། སྐྱོན་ཡོན་སྤོང་ལེན་གྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་པས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ། བྱ་འོས་གཞན་ཡང་མ་བྱས་པས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ། དེས་ན་ཆོས་ལ་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་རིག་ པ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ། མཇུག་བསྡུས་སོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། དགེ་མི་དགེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྤྱིར་བསྟན་པ། དགེ་སྡིག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་བརྟན་པའི་དཔུང་བསྐྱེད་ པ་ལ་གཉིས། རྩོམ་པ་བརྟན་པ་དང་། ཞུགས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་དང་། ཉམས་པའི་ཉེས
Chinese
第二品：难以寻觅且能助益，故应修习欢喜。因此，首先应供养有功德者。第二品分为两部分：破斥无利他心者不应供养；破斥有害心者不应供养。 第六品分为两部分：真实意义和利益。第一部分分为两部分：视上师如佛；因对佛的信仰而尊敬上师。第一部分分为四点：阐述引用经文的合理性；不衰退且平等的理由； 1-3791 总结以上意义。第四点，因对佛的信仰而尊敬上师，分为五点：报答上师的恩情；引用论据；说明对利弊应取舍的理由；忏悔不敬的过失；忏悔后如何修行。第二部分，利益，分为四点：简要说明；用比喻说明伟大；与其他比喻不同的特点；总结意义。第六品的总结意义。 第七品的总结意义。 第四品，精进波罗蜜多分两部分：连接上下文并展示其本质；详细阐述其自性。这部分分两部分：舍弃不相符的方面；舍弃懈怠等并增长精进。第一部分分两部分：简要说明；详细阐述。这部分分四点：舍弃懒惰、耽于安逸、睡眠、恶行。第一部分分两部分：确定懒惰的原因；舍弃懒惰的方法。这部分分两部分：通过思考死亡的必然性来克服；通过思考死亡的迅速来克服。第二部分分两部分：简要说明；详细阐述。这部分分四点：舍弃懈怠；增长力量；努力行善；掌控自己。第一部分分五点：说明精进能获得菩提；阐述其智慧；因为是安乐所以舍弃忧愁；比声闻乘更快； 1-3792 总结舍弃懈怠。第二部分，增长力量，分两部分：总体简要说明；分别详细阐述。这部分分四点：发愿；坚定；欢喜；增长舍弃的力量。第一部分分五点：因未做应做的取舍善恶之事而生后悔；因其他应做之事也未做而生后悔；因此应知对佛法生起向往；阐述业果；总结。第四部分分两部分：总体说明善与非善之业的果报；说明善恶差别之果。第二部分，增长坚定的力量，分两部分：开始时坚定；展示已进入（状态）。第一部分分两部分：不退转之理；衰退的过失。
English
Second: It is difficult to find and helpful, so cultivate joy. Therefore, it is appropriate to first offer to those with merit. The second part is divided into two parts: refuting that those without altruistic intentions should not be offered to; refuting that those with harmful intentions should not be offered to. The sixth part is divided into two parts: the true meaning and the benefits. The first part is divided into two parts: viewing the guru as a Buddha; respecting the guru out of faith in the Buddha. The first part is divided into four points: explaining the rationality of quoting scriptures; the reasons for being non-declining and equal; 1-3791 Summarizing the above meanings. The fourth point, respecting the guru out of faith in the Buddha, is divided into five points: repaying the guru's kindness; citing arguments; explaining the reasons for accepting or rejecting benefits and harms; confessing the faults of disrespect; how to practice after confession. The second part, benefits, is divided into four points: brief explanation; explaining greatness with metaphors; the differences that distinguish it from other metaphors; summarizing the meaning. The summary meaning of the sixth chapter. The summary meaning of the seventh chapter. The fourth chapter, the perfection of diligence, is divided into two parts: connecting the context and showing its essence; elaborating on its nature. This part is divided into two parts: abandoning incompatible aspects; abandoning laziness, etc., and increasing diligence. The first part is divided into two parts: brief explanation; detailed explanation. This part is divided into four points: abandoning laziness, complacency, sleep, and evil deeds. The first part is divided into two parts: identifying the causes of laziness; methods to abandon it. This part is divided into two parts: overcoming by contemplating the inevitability of death; overcoming by contemplating the rapidity of death. The second part is divided into two parts: brief explanation; detailed explanation. This part is divided into four points: abandoning laziness; increasing strength; striving to do good; controlling oneself. The first part is divided into five points: explaining that diligence can attain Bodhi; explaining its wisdom; because it is happiness, abandoning sorrow; faster than the Shravakas; 1-3792 Summarizing the abandonment of laziness. The second part, increasing strength, is divided into two parts: general brief explanation; detailed explanation separately. This part is divided into four points: aspiration; steadfastness; joy; increasing the strength of abandonment. The first part is divided into five points: generating regret for not doing the things that should be done to accept and reject good and evil; generating regret for not doing other things that should be done; therefore, one should know to generate longing for the Dharma; explaining the results of karma; summary. The fourth part is divided into two parts: generally explaining the ripening of good and non-good karma; explaining the fruits of the differences between good and evil. The second part, increasing the strength of steadfastness, is divided into two parts: steadfastness at the beginning; showing that one has entered (the state). The first part is divided into two parts: the principle of non-retrogression; the faults of decline. --------------------------------------------------------------------------------